時刻管好自己的舌頭，功德會日日增上——索達吉堪布教你學會“說話”
人有短 切莫揭
人有私 切莫說
“人有短，切莫揭”：發現別人的短處，不要輕易地揭露。俗話說得好：“人非聖賢，孰能無過？”一點過失都沒有的人，世間上是找不到的。即便是一些功德顯赫者，背后也隱藏著或多或少的過失。
因此，對於別人的缺點，最好是能觀清淨心，就算有些地方看不慣，也應該當作一種誤會，不要隨便說出去。
“人有私，切莫說”：知道別人的隱私，不要到處去散播。《太上感應篇》雲：“不彰人短，不炫己長。遏惡揚善，推多取少。”
不揭露他人的短處，不炫耀自己的長處﹔遏制惡、宣揚善，給予多、索取少。這是古人的行事原則。
可現在人恐怕不是這樣。他們特別喜歡說人是非，稍微看到一點、聽到一點，就趕緊召集親朋好友，添枝加葉地開始傳播﹔甚至罵人的時候，也用這些隱私把別人傷得體無完膚，這是非常不好的行為。
古人言：“罵人不揭短。”所以，不管在什麼情況下，都要學會留口德。
作為真正的修行人，應像噶當派大德那樣，時時刻刻觀察三門，尤其要管好自己的舌頭。
曾有一則故事說：有個主人對仆人說：“你到市場去給我買最好的東西。”仆人去了，帶回來一個舌頭。
主人又對仆人說：“你到市場去給我買最壞的東西。”仆人去了，又帶回來一個舌頭。
主人問他為什麼，仆人回答：“舌頭是善惡之源。當它好的時候，沒有比它再好的了﹔當它壞的時候，沒有比它更壞的了。”
因而，我們平時對自己的語言應當注意。當然，語言的善惡關鍵在於心，心裡怎麼想的，口中才會怎麼說，所以要想管住舌頭，首先應培養自己的德行。那麼，怎樣培養德行呢？
《菜根譚》雲：“不責人小過，不發人隱私，不念人舊惡，三者可以養德，亦可以遠害。”不責備別人的小錯，不揭發別人的隱私，不惦念以前的嫌隙，這三者不僅可以培養德行，還能讓自己遠離禍害。
這是古人所講的甚深哲理，我們也當引以為鑒。
前兩天我聽一個人說：“某某人修行很好，為什麼呢？因為我從沒聽過他說別人的過失。”我想了一下，確實言之有理，作為凡夫人，有些特別愛說過失。
前段時間來了些居士，我們在交談的過程中，一個人一直評論他人的過錯，另一個人在旁邊就幫他懺悔：“嗡班扎兒薩埵吽，嗡班扎兒薩埵吽，你不說好不好？嗡班扎兒薩埵吽，嗡班扎兒薩埵吽，你不說好不好？……”但那人始終停不下來。
憨山大師在《醒世歌》中曾言：“休將自己心田昧，莫把他人過失揚。”我們作為佛教徒，有能力則應宣揚佛教的崇高精神，而不是宣揚他人的過失。然而現在很多人，一說弘揚佛法，誰都沒有興趣，而一提到別人的過失，好多人都興致勃勃、積極發言，然后謠言一傳十、十傳百，如此對別人的傷害非常大。
一個人如果德行好，聽到是非會閉口不言，不參與那些，更不會到處傳播，這樣的人也值得信賴﹔而有些人十分樂於傳播是非，別人的過失只要讓他聽到了，用不了多久，就能讓全世界的人都知道。當然，這也跟個人的家庭環境、后天教育有關。
愛說過失的人，根本不知道這不對，反而覺得自己很有口才，給人取外號、說是非，甚至添油加醋、顛倒黑白，還自認為特別有智慧。正因為有了這群人，現在善良的人往往得不到好評、認可﹔特別丑惡的人，卻偏偏有無數人恭敬、贊揚。因此，大家應該擦亮智慧的眼睛，好好看一看這個世界的真相，同時也要經常觀察自己的行為。
佛教中有許多審視言行舉止的教言，用這些來反觀自身並不困難。在儒教、基督教等其他宗教中，這樣的教言雖然也有，但與佛教相比，竅訣上有很大差別。這並不是我自贊毀他，而是長期以來，自己在這方面作過大量觀察。
所以，若能用佛教教理經常反觀自己，我們的功德定會日日增上，過失也會漸漸減少。否則，只是口頭上說要行善、念佛、修加行，實際上卻沒有約束三門，那麼慢慢地，過錯將會掩蓋已有的功德，這是很可惜的。
因此，要想保護自己的善德，就應長期護持身口意。當然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就變成聖者，故必須要按照次第來行持。
敬摘錄《弟子規另解》
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