菩提煉心曼陀羅

堪欽慈誠羅珠仁波切 開示

今天簡單地談一談有關因果的問題，其中包括因果的本體、分別、支分細節以及對因果的疑問。

什麼叫作因果呢？比如說，一個人去偷盜，在偷了東西以後，在他的身口意中哪一個是因呢？我們經常講的業，在這裡和因是一回事。偷盜人用手去抓一個東西放到自己的包裡，這是不是叫作因呢？當一個人心裡想：我要去偷這個東西，這個起心動念是因嗎？上述身口意行為當中到底哪一個是因？

關於因果的解釋，一切有部和唯識宗有很多不同的觀點，但在名言諦中比較究竟的，還是唯識宗所闡述的觀點。他們認為，每一個人從無始以來到成佛之間，都有一個心的相續，此心相續有時候有眼耳鼻舌等五識，有時候沒有，但無論它有怎樣不同的分別，總有一個恆時不滅的存在，就叫阿賴耶識。造了業以後，就會在阿賴耶識裡播下一個種子。

還有一個比喻是：下雪的時候，如果將墨水倒在雪裡，雪就變成了墨水的顏色，雪化之後，在地上仍可以看到這種顏色。同樣的，如果以煩惱去造業，當這個煩惱消失的時候，這個業就會留在阿賴耶識上。業（或因）是一種特殊的能力，就像稻穀的種子，雖然我們肉眼看不出它能生出稻芽，但它確實蘊藏著這樣的能力。同樣，當阿賴耶識上播下一個業的「種子」，經過一段時間，在因緣成熟後，它就會產生「果」，這個果也叫報應。所以，因（或業）的本性就是阿賴耶識上這種特殊的能力。

當一個人殺生、偷盜的行為完成以後，在他的阿賴耶識上就會留下這個行為的種子。這顆種子什麼時候發芽是不定的。經書中常用糧食的比喻來說明報應的早晚。糧食蔬菜品種繁多，它們成熟的早晚也不相同。有些成熟只需要一兩個月，有些卻需要五六個月甚至更長時間，這種差異來自於種子本身的不同，以及地理環境和氣候等因素。同樣的，經書裡講因的成熟有四種：一是今生報應。比如年輕的時候造業，中老年時得報，有時甚至更快，當下就可以看到果報。這是什麼原因呢？某些特殊 因緣可以使果迅速出現，這個很快成熟的業，來自於它的對境和動機，在《百業經》中就彙集了很多這樣的公案。比如說，僧眾和普通人是兩個完全不同的對境，如果偷僧眾的東西或譭謗僧眾的情形很嚴重的話，就有可能在當下或今生見到報應；如果對境是一般人，果報肯定是有，但不一定馬上或在這一生顯現，這種差別是由對境不同而產生的。另外是動機的差異，如果殺生的念頭非常強烈或蓄謀已久，以這樣的動機去殺生，它的報應就會很快成熟，若殺生動機不那麼強烈，則雖然有果，但不會很快顯現。

不很快顯現的果又可分為三種：一是下一世一定會成熟的果。比如造五無間罪之類的大惡業或大善業，在下一世一定會報應；二是雖然肯定有果報，但成熟期不定，或許三四代以後，或許更長時間；三是也許有果報，也許沒有果報。從因果不虛的角度來看，這是什麼原因呢？如果這個因（或業）的能力很微弱，當它遇到強大的對治力時，它的果就不一定發生。前面三種稱為定業，第四種叫作不定業。

業的這四種不同的能力唯有佛是全知的，其他的普通人乃至具有神通的外道和小乘阿羅漢也不能徹底瞭解。佛出世時，印度有許多外道，他們用神通親眼看到一個一生行善的人，死後卻去了地獄、做了餓鬼或墮為旁生，如果因果是真實存在的，那麼為什麼善無善報呢？於是他們認為因果之說完全是騙人的。

一個一生行善的人為什麼會墮落呢？因為，雖然他今生行善，沒有造什麼惡業，但是，我們並不知道他過去世是怎樣的。也許他今生是行善之人，他的上一世和上上一世還是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了惡業。從三種定業分別來看，他今生所做善業不屬於現世報應和下一世報應的業，而是屬於第三種定業，即它有果報，但也許在幾千年、幾萬年，甚至於幾百萬年之後才會發生。

在生生世世當中，我們有沒有造這種業呢？答案是肯定的。所以，雖然現在做得很好，但如果不能清除過去世所造的惡業，其果報就會一直等著我們，這種業一旦發生果報，是沒法迴避的，只有暫時墮下去了。但是今生所做的善業是不是空耗了呢？當然不是，它也有果報。如果這個業的能力不是很強、成熟很慢，就有可能先墮落再上升。

所以，不要說一點正知正見都沒有的人，就連修證比較不錯的那些外道仙人，他們在因果知見上都是迷惑的。這是因為因果循環錯綜複雜、貫穿三世，唯有佛徹底知道前後的一切來龍去脈，而其他人只能知道中間的一部分。這些外道仙人通常很有學問，也有一些世間神通，他們往往根據自己看到的某些情形，如某人前世行善，後世墮落，便輕下結論，說因果是不存在的，並因此著書立說，迷惑了很多人，從而漸漸形成一個教派，斷見便由此產生了。

常見又是怎麼來的呢？有些人雖然有神通，但看得不是很遠。他們用神通看到自己來自於色界，在做天人的時候，梵天、帝釋就存在了，現在自己死了，但回頭看去，帝釋梵天還沒有死。他繼續觀察帝釋梵天是什麼時候生的，什麼時候會死，但往前看了幾千年、幾萬年，發現他們都不會死，於是便認為他們是永遠不死的；然後又往後推到幾萬年、幾百萬年，但仍然沒有看到他們是哪一天生的。這時他就認為，梵天帝釋以下的眾生才會有生死，而梵天帝釋是常住不滅的。他們把這個觀點寫進書裡，於是很多人跟著他學，就又形成了一個教派。常見和斷見就是這樣來的。

現代人在這方面也出現了類似的問題。有些人沒有偷盜、殺生或傷害他人，並且持戒行善也做得不錯，然而他的工作、生活卻處處不如人意。於是，有人就想不通：如果因果存在，善良的人怎麼會遭到不幸呢？對因果或《俱舍論》沒有深入瞭解的居士也會有這種看法，甚至有人這樣說：我參加了法會，又念了那麼多經，就不該有 這樣那樣的病痛或災難。這種觀點是錯誤的，因為參加法會、放生及所做的一切善舉，已經存入我們的阿賴耶識中，沒有顯果是因為因緣沒有成熟。就像一個農民春天種地，他把僅有的糧食都播了種，家裡就沒有糧食了，要等五六個月以後才會豐收，而現在他卻是一個沒有飯吃的窮人。有人覺得奇怪，你種了那麼多地，天天辛勤勞動，為什麼沒飯吃呢？這種疑問是沒有道理的，因為誰都知道，播種和豐收之間是有一段時間間隔的，現在沒有糧食是因為他去年沒有好好種地，沒有獲得豐收，所以把種子播下去後，便沒有餘糧可吃，這與他今年的辛勤勞作沒有直接關係。同樣，參加法會或放生與現在的病痛災難也沒有直接的聯繫，因為病痛災難是過 去世所造惡業成熟的顯現。

另一種情況是，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在，他們幹了那麼多壞事，為什麼沒有報應呢？行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明因果根本沒有嗎？這與種地的情況完全是一樣的。

現在我們來分析遇到病痛災難是否完全由因果來決定的問題。

個別外道認為：一切顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早是遲都是命中注定的，是沒有辦法改變的，但佛教卻並不承認這一觀點。

佛教認為：無論病痛也好，災難也好，都有多種因緣。有些病是前世造成的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麼高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以，有些事物確實跟因果有聯繫，有些卻跟因果沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。

如果像外道所講的一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麼用呢？既然已經注定了，就什麼都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣，假如真有一個命中注定，那麼佈施給別人食物也沒有用，給了他也吃不飽，因為他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。

還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。我們要走中間的路，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，當然，特殊因緣除外。

還有一些人認為：因為殺生偷盜等違背了宗教信仰，所以才不能去殺生偷盜。

其實並非如此。不能殺生偷盜的原因，是因為殺生偷盜違背了自然規律，必然會遭到報應，所以才要戒除。比如，服毒是不是違背佛教教義的呢？雖然佛教是禁止人服毒的，但最根本的原因，是因為毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後，在還沒有發作並活得很健康時，有人便以為他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有痛苦並非沒有中毒，只是毒發的時間沒到而已。同樣，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。

在經書裡還講述了另外一個例子。以前，有一個國王殺害了阿羅漢。第二天，在他所轄的領土內，下了無數的珠寶雨。在以後的連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國所有的人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。為什麼國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因為他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當福報享盡後，立即惡報現前。這裡面的先後順序是不是像外道所 講是由造物主安排的呢？肯定不是。這與糧食成熟是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人為所致，只是一個自然規律的道理完全是一樣的。

如果想更多地瞭解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述的因果道理十分清晰明瞭。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。

第四種因是不定因，這種因不論是善是惡，因能力微弱，所以當碰到其他違緣時，就不會發生果了。對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。 在《大乘阿毗達磨》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起後悔，並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡，是轉定業為不定業的兩個關鍵條件。

比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士唸佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。

對 於往昔曾經造過、現在已經不能回憶的惡業，我們可以這樣觀想：無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的。並如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做，情況就很難講了。

雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常唸佛、修法、放生，但我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有迴向，一旦生起一個強烈的瞋恨心，當下便可摧毀長時所積的善業，因為凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡，若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。

同樣，善也有不定業，我們應該儘量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是迴向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有瞋恨心生起，也毀不掉這個善根。因為瞋恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是沒有關係的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧有關的，兩者比起來，有執著的法比不上有智慧的善根，所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向，而且瞋心不斷，那麼善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，迴向就是最好的辦法。

綜上所述，我們要儘量讓那些惡業都轉為不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。

這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。

因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麼呢？緣起就是有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的眾生是一個很大的傷害，此人造了這麼嚴重的業，哪能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有為法中，沒有任何因是不結果的。

我們在日常生活中常看到，有些病人被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時，發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都有發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明：因果是存在的。

佛在某些經中，也通過下面的例子來證實過因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麼努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認為這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王為了讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財產平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。那些富裕之人並不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非愚蠢和懶惰，這多半也跟因果有關。當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不必再努力，但從這些事件中，也基本上看得出因果的關係與規律。

《俱舍論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法相矛盾了嗎？《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此，古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因為我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以，如果我們想解脫，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。

佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚痴和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。

所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的多半是錯誤的，由此而感受的，也將是他們意想不到也不願接受的苦果。