宗薩蔣揚欽哲：只是暫時性地對這個生活方式覺得有所厭煩，這根本就不是出離心
有一次，當釋迦牟尼佛教導弟子的時候，他說：那些受有具足戒的比丘，根據戒律來說，在佛的那個時代，如果有一位比丘，能把戒律完完全全地都守住，以及跟在目前，末法時期有一和尚破了所有的戒，只守住一條戒律的情形相比較，佛說，這二位比丘的功德是一樣的，因爲在佛的那個時候，打擾我們的事情比較少，能夠幫助我們趨近法，幫助我們清淨修法的機會比較多。末法時期像現在，雖然佛法本身無高峰期、衰落期，但因末法時期阻礙佛法的事情很多，所以一個人在末法時期修行，所得修行的功德力量，就算比不上佛時期大，也會和那個時候相等。
這不光只是牽涉到時間的問題，“地點”也是一個重要的因素，像住在此地或住在紐約的人會想像在尼泊爾是一個完美修行之地，人的想像不僅僅如此，自己的心裏還會憧憬，憧憬到高山去，聽流水聲，但我們憧憬之時，我們應該看看在憧憬願望之後是什麽東西。
爲什麽？因爲多半人們會被如上這些美好的狀況帶著走，誤以爲這種想法和希望代表我們的出離心。就像幾年前，我曾經說過的一樣，我們應仔細考慮我們所具有的、或者我們所認爲的出離心，究竟是怎麽樣的出離心？我一直很懷疑這種人——一個一直想往山上躲的人，他所謂的出離心，實際上是一種非常自私又非常以自我爲中心的想法。當然，這並不是說所有有此一想法的人都是這樣，但大部分具有這一想法的人都是如此。
爲什麽我有這種懷疑呢？因爲我發現，當人有這樣到偏遠山上去的意念時，絕大多數的人，我們多半的原因是想放自己一個長假，因爲我暫時地對變化覺得非常厭煩，也暫時性地對交通阻塞覺得非常厭倦。如果我們真的永久性地對這世界覺得非常厭倦，真的是這樣的話，其實，無論在哪裏，我們都可以好好的修行。
但是事實上，我們只是暫時性地對這個生活方式覺得有所厭煩，這根本就不是出離心。這只是表示我們暫時性地想做另外一件事，只是想知道一些新的東西。因爲實際上，我們只想暫時性地從交通阻塞，忙碌的生活中逃開一陣子，所以在此情況下，去了高山，在那所須做的事，畢竟只是表示我想好好享受、輕松一下而已。但對多數人而言，就算跑到山上，也過不到好日子，怎麽說呢？因爲我們在山上的時候，就在計劃著下山以後要做什麽。所以，我們真的要看一下什麽是出離。
為什麼那麼多念佛修行人前功盡棄，無法往生極樂世界？
淨界法師：厭離娑婆，要厭離全面的娑婆
學習，佛法的專有名詞叫作熏習。
它不是一次完成，它是不斷地把這個法義在心中就像沈香在熏房間、熏衣服，一次一次地熏習，不斷思惟觀察，用這個無常的道理在心中不斷地熏習。
諸位！佛法的道理絕對不是說你學佛以後把門一關，雙腿一盤，兩個眼睛一閉一直念佛，你就能夠想出「諸行無常、諸法無我」這個概念，因為你不熏習。
你只能靠你的生命經驗，而生命經驗，很容易被你的感受跟妄想誤導，這第一個；
第二個，你得到的無常、無我的概念也不全面。
你要厭離娑婆，厭離的不是痛苦的娑婆，更重要的是你要厭離人天快樂的娑婆，人天的這種概念，你不可能從生命經驗裡面得到。
所以，很多人為什麼在臨終，只要中陰身現出快樂境界的時候他就過不去?
因為平常操作時，他所謂的厭離娑婆，他的所緣境，是厭離痛苦的娑婆，他對快樂的娑婆的厭離這一塊是生疏的。
所以中陰身快樂果報現前，他就過不去了，卡在那裡，心隨妄轉，結果就前功盡棄了。
所以，諸位，這個無常、無我的概念很重要。
我再講一次，你要厭離娑婆，要厭離全面的娑婆，包括痛苦的娑婆世界，也包括快樂的娑婆世界，因為它們兩個有三個共同的相貌，就是：
第一，不安穩;
第二個，不能主宰;
第三個，貪著娑婆世界的快樂，你要付出慘痛的代價。
我們之所以離開娑婆世界，其中一個很重要的道理，就是它的後遺症太大。
你為了吃刀鋒上的蜂蜜，結果被刀子割傷了，就是說，娑婆世界是得不償失。
你今生享受快樂，本來是合情合理，你說：「欸，我這快樂，是我前生好不容易去做善事、做義工，辛辛苦苦做的善業得來的，我應該享受！」
當然，你可以享受，但是它矛盾就矛盾在哪裡呢？
當你享受時，你又破壞了來生，問題在這裡！
因為它會帶動過失。
這就是為什麼佛陀要我們放棄娑婆世界，就是說你辛苦得來的快樂，它裡面有很多問題。
這個快樂，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住」，你沒辦法住在這裡。
最後你要能把過去的快樂，換成極樂世界的功德，這快樂我不要了，把所有的資糧回向到淨土那種無過失的快樂。
所以，這個無常無我是很重要的操作。
也就是說，你憑什麼拒絕你的快樂?
我想每一個學佛人，多少今生都積集善業吧?你肯定善業比罪業重，所以臨終時，你來生的快樂果報一定會先現前的，中陰身一定先現前的，你會看到你來生的快樂。
問題是，你怎麼走過去?
你不走出娑婆，就不可能面對淨土。
道理很簡單，就是娑婆世界的快樂你要付出代價，牢記這句話你就能走過去。
你必須說服自己：我必須把來生的有漏的快樂換取到極樂世界的功德。
在臨終之前你必須做好這樣的心理教育。
就是你要先打預防針，因為你遲早要面對這個問題。
所以，你如何看待娑婆世界，用什麼角度來看它，你智慧的層次，就影響到臨終時怎麼面對你的中陰身。
這個道理你自己想不出來，只有透過對聖言量的學習，不斷地熏習，知一切法因緣生，皆悉無常無我，而看到娑婆世界的過失。
淨界法師：不能用人生經驗來當作你厭離娑婆的全部！
【學員提問】師父慈悲！師父剛剛說求生淨土，不能用人生的經驗來發願求生淨土。可是弟子經常都覺得周圍的朋友，很多都是因為人生的經驗太痛苦了，令他們慢慢就放下了，可以一心念佛，都是這樣子。
【師父答疑】他可能只能夠放下一部分。你的痛苦的資訊來自於人生的體會，你能夠放下一部分，你不可能放下全部。因為諸天你放不下，你沒有體驗過，沒有體驗過你怎麼會放下呢？
【學員提問】那對諸天放不下的理解，是不是說如果他臨終的時候有天……
【師父答疑】因為你不能靠事修來建立你的知見，你要用道理來建立，用道，不能用人生體會。人生體會只能夠當作一時的激勵。
【學員提問】這兩個是不是有互相的……
【師父答疑】當然不一樣，道理是全面的。你說無常那是全盤性的，放諸四海皆准的，道理的理解是全盤性的，是不是？什麼都是無常，什麼都是無分別，對不對？但是你人生的體會，只是其中的一個小黑點、一個局部，不能用人生經驗來當作你厭離娑婆的全部，它只能夠當作你一時的激勵。你沒有看透，你不可能放下。
我不相信一個人沒有把道理參透，他能夠放得下。我不相信，我絕對不相信。他為什麼來娑婆世界呢？他就是生生世世攀緣，他有這種習慣。你有這個病，你也不吃藥，那怎麼會好呢？
淨界法師：人生經驗的痛苦能否激發往生力量
諸位！正常人只有念佛是不會往生的。你說，欸，我雖然沒有了解這個經典，但是我人生吃很多痛苦，有沒有可能從人生經驗的痛苦來激發我往生的力量呢？不夠！因為你今天所嘗到的痛苦不是通過理觀，是從人生經驗。
你只知道人道的痛苦。你知道諸天的痛苦嗎？你知道三昧那種四禪天的痛苦嗎？你不知道。所以，你說我通過人生經驗的痛苦，那是苦諦的一小部分。所以你厭離的娑婆不全面。你可能厭離一些給你痛苦經驗的娑婆，絕大部分的娑婆世界你是沒辦法厭離的。
諸位！什麼叫厭離娑婆？不是厭離人道，是厭離三界。哪是厭離人道那麼簡單呢？諸天你沒有去，就算你去過你也忘掉了。所以你千萬不能靠人生經驗去厭離娑婆，因為它不全面。你今生就在人道裡面活動，是吧？你憑什麼厭離諸天呢？
所以不能靠人生經驗。但是你經常修觀，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」諸行無常是，三界都是不安穩的，你可以全面地厭離。
所以理觀的好處，放諸四海皆准。生命的經驗是片段的，你心中只要厭離不完全，你就有漏洞。你的佛號有可能會往生到你沒有厭離的那一塊去了。這個就是淨土宗很多的大漏洞，就是他完全不修理觀，他對娑婆世界痛苦的了解完全來自於人生經驗。如果這樣子可以的話，佛陀就不要講其他經典了，就告訴你念一句佛號就好了。那你只會念佛，但是你不一定會往生。
當然，有例外了。這個人過去生的善根太強了，就像六祖大師一樣，他今生沒有修，但是這種是千年的冰山雪蓮。他善根太強，稍微聽到一點東西，他把過去的善根啟動起來，他可以全方位地厭離娑婆。
他能夠聞一知百。他看到人生痛苦，他就能夠由此類推三界都痛苦。但是我要提醒你，這種人是少數。有辦法由此類推的人，少數啊！
我經常這樣講，不要老是把自己觀想成六祖大師。你說，欸，六祖大師他也沒學。中國佛教兩千年才出一個六祖大師，絕大部分人都是通過聞思修修起來。誰是六祖大師？你那麼幸運？是吧？
就是說，你要務實地面對自己。你有這個問題，你有這個漏洞，你就要調整嘛。從十二因緣的角度，我們今天是因為有業力，無明緣行，然後造業，然後有愛取。我們對三界有愛取，又有業力，就是內因外緣和合得這個果報。
所以，你要不調整，你的心態就是十二因緣。你沒有改變，你只是多一句佛號。就是說，你的心態還是貪戀娑婆，只是在貪戀娑婆的心中多一點佛號，還有你個人的幾十年的人生經驗。你覺得這樣的資糧力能夠往生嗎？不全面哪！
淨界法師：福報大的人如何厭離娑婆？
有些人厭離娑婆有困難，為什麼他對於厭離娑婆有困難?因為他前生積集的善業太大了，由於前生善業太強，所以今生事事如意，身體健康，人也長得莊嚴，眷屬對他又很孝順，福報廣大!他對眼前的因緣產生迷惑顛倒，他以為他的生命永遠如此，既然生命是追求離苦得樂，現在就很好了，我不想改變什麼。
這時候，這種福報大的人怎麼厭離娑婆?佛陀告訴我們要思惟死命無常，思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式，第一個屬於粗分的無常，叫做敗壞無常。敗壞無常，第一個要思惟我今生一定要死，不管我們願不願意，有生就有死，死亡決定要到來的!乃至於佛陀乃，至於阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的，不是年紀大才死，年輕死的多得是!
甚至可以思惟說今天或者明天就要死，所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死，為什麼要這樣思惟?思惟今天就要死，就會產生一種警惕，就算今天沒有死也很好，你還有明天，你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死，而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候，除了佛法功德以外，其余都沒有幫助的，都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報，包括我們的色身、外在的因緣，我們都很滿意，這時候你以無常智慧觀察這些因緣，發現你現在的果報是如此的脆弱，你就會從現前執取當中跳脫出來，你會知道我該面臨來生，我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對於福報非常好的人，他可以從今生果報的執取當中跳脫出來，這就是所謂敗壞無常，思惟死亡的到來。
第二個思惟剎那無常，就是細分的無常，微細的!我們不用等到死亡到來，就知道生命是無常，變化的。比如說我現在的心情感覺很好，但是你講這句話的時候，你的生命已經不是你所形容的相貌，生命就像水流，你所形容的是前一剎那的心情，下一剎那的心情就變化了，我們講過去現在未來，嚴格來說，其實生命沒有所謂的“現在”，你講“現在”的時候，“現在”已經過去了。生命不是停止的，它是活動的，這時候我們看到剎那剎那的無常，我們就知道要找一個歸依處了，現前的因緣是如此的脆弱、不可靠，隨時會變化。我們思惟死命無常，有助於福報大的人，對於今生因緣的執取，而因小失大，幫助我們厭離娑婆，這是對現生果報愛取的對治。
達真堪布：斷除對家人親友的貪愛與貪戀
人生就是非常急迫地，猶如頭上著火，農夫懷鑽毒蛇般地抓緊時間修行，同時必須忘掉如下三種：一個是對親朋好友，包括對兒女、父母的貪愛與貪戀。在修行的過程中必須要按照佛的要求去做，不找任何藉口，不給自己任何許可！有些人經常說：「這是我的兒女，這是我的父母！」你的兒女怎麼了？你的父母又怎麼了？對你的兒女、父母、家人也不能有絲毫的貪戀與貪著！
對於修行，有的人總是一拖再拖：「現在不行，等兒子長大吧；現在不行，等女兒出嫁吧。」這裡是怎麼講的？「急須」！沒有讓你一拖再拖。為什麼要著急呢？為什麼要立刻呢？因為一切都是無常的，壽命也是無常的！
我們每時每刻都有死亡的可能，可以說是時時都處在閻羅王的手掌心，隨時都有可能被帶走！這樣說來我們哪有自由，哪有權利？完全是身不由己啊！我們都有很多計劃，今天、明天、後天要做什麼；一年以後，十年以後要做什麼。雖然計劃得很好，安排得很周詳，但是在閻羅王面前都是打錯了算盤。他讓我們走我們就得走，他讓我們怎樣我們就得怎樣。所以不要一拖再拖，不要再找任何藉口，要統統地斷掉對親朋好友的貪著！
世人都放不下愛，放不下情。什麼叫愛？什麼叫情？哪有愛情啊？都是虛假的。如果不是虛假的，會變得這麼快嗎？什麼叫親友？這輩子是親友，下輩子可能就成為仇人了；這輩子的仇人，下輩子可能就成為親人了。昨天的親友也許到今天就成為仇人了，昨天的仇人也許到今天就成為親友了。都是無常的，都是虛假的，我們也不是不知道，也不是沒有經歷過，怎麼還迷而不覺呢？我常跟大家講，我們這些凡夫俗子有時候像個小孩子，有時候像個瘋子。什麼叫親友啊？在當面、在表面上說一些好話，就成為親友了；說一些不好聽的、不悅耳的話就成為仇人了。所以說親友也是虛假的，也是無常的。
其實這些親朋好友、怨敵仇人，都是平等的。我們講慈悲心的時候給大家仔細地講過。如果是親友的話就都是親友，如果是仇敵的話就都是仇敵。因為在流轉輪迴的過程中，所有的眾生都當過我們的親人，也都當過我們的仇人；都對我們有恩，也都對我們有恨；都幫助過我們，也都傷害過我們。所以懂得輪迴與因果的人，深信輪迴與因果的人，不會有這樣的偏見，不會這樣分別地愛一些眾生，恨一些眾生。
大家都要觀察自己的相續，看看在自己的相續中有沒有愛與恨的分別。若是有的話，我們還是沒有深信輪迴與因果，還是沒有懂得輪迴與因果。
大安法師：善人與善根人的區別
善人和善根人，什麼叫善根人——他曾經修過行，曾經見佛聞法持戒，這就是他的善根，他有這個善根就有相續，今生聞到佛法、聽到佛號他會感到很親切，會馬上產生相應，這就是一種善根。
善人的概念是不一樣的——它更空泛一點，如果他很孝順父母等等，就是世間的善人。世間的善人不一定有佛法的善根，我們強調的是要有佛法的善根，善和惡是會轉化的。
所以《佛說阿彌陀經》裡講的善男子善女人是什麼意思——你對淨土法門具足信願持名，就是善男子善女人，哪怕你是五逆十惡的罪人，但是你能相信念佛法門，也叫善男子善女人。
反之你不信淨土法門，你是世間善人，從淨土一法本位來看，你還夠不上是善男子善女人。這是從對淨土法門有沒有信心來標定的。
淨界法師：念了一輩子，也沒念出往生的善根
因果同時
這個是在講菩薩修善。一個人沒有成就心中的妙法，是成就不了善根的，他只能積集資糧。很多人念佛念了一輩子，也沒有念出一個往生的善根來，他對娑婆世界還是很執著。就是因為這個人念佛時念佛，該打妄想還打妄想，他沒有把外在的佛號跟內在往生的心——厭離娑婆，欣求極樂的心統一起來，所以他這個因果不同時。可能要很多劫後，他這念佛的功德才會出現。
菩薩不然，菩薩在修一個法時，同時就能成就他的善根。雖然他的果報受用在來生，但是以他善根的成就來看，他因果同時。就像蓮華，華還沒有謝，蓮子就已經有了，甚至含苞待放時，就有蓮子。一個菩薩在修佈施時，已經成就佈施的善根，他來生會繼續佈施下去；他在持戒時，就已經成就持戒的善根；他在念佛的當下就已經在加強他厭離娑婆欣求極樂的善根，往生的善根。這是因果同時的，不用等到臨命終，他平常就已經在累積功德了。所以他在修善時，由於這種妙法的操作，因果同時顯現。
第三個，在利他這一塊微妙香潔。因為他的清淨心、菩提心沒有任何的法執，所以他度化眾生有無量的方便，順逆皆方便。就像《維摩詰經》，文殊師利問維摩詰居士如何通達佛道？維摩詰居士說：「若菩薩行於非道，是名佛道。」這個就不可思議了！所以說，菩薩沒有我法二執時，他能夠廣設無量方便普門示現，就像一個蓮華散發無量的香氣，微妙香潔。
一個人如果在法華會上能夠承當佛陀所授的一念心性，清淨心、菩提願，他的身口意在斷惡修善度眾生時，能夠居塵不染，因果同時，微妙香潔，佛陀就用蓮華的三德來讚美這個菩薩，這就是《妙法蓮華經》的意思。
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