益西彭措堪布
佛陀時代，迦維羅衛國與舍衛國之間有一棵大樹，叫尼俱類樹，高二十里，枝葉散佈，方圓覆蓋六十里。樹結果實常有數千萬斛之多，味美香甜，果實成熟自然墮地。 一天，佛見比丘在樹下拾果，就對阿難說：「天下萬物都各自有往昔的因緣，人們修福，就像這樹，先是從一棵種子開始，以後逐漸生長，最終的果實卻會多得無量。」
業的規律就是如此：即使是很微小的善業，也能感發極大的樂果；即使是很微小的惡業，也能感發極大的苦果。在自然界中，諸如桃李等的小小果核，能長出無量的桃李果實，與此外因果相比，內心因果的以小感大，更是極為明顯。
《賢愚經》中有兩則公案：
一天清晨，佛與阿難去城中乞食，途中看見一群小孩在做遊戲，他們用泥沙堆砌宮殿、房屋，又做成倉庫儲藏「財寶」、「五穀」。其中有個小孩遠遠地見佛走來，凝望著佛的莊嚴相好，小孩內心禁不住歡喜踴躍，即刻跑去拾取自己「糧倉」裡的「穀子」，虔誠地用手捧著，想要供養佛陀，但身體矮小的他不能遞到佛的缽裡，於是就對身旁同伴說：「我踩在你的肩上供養五穀，可以嗎？」同伴很歡喜地答應了。於是踩在他的肩上，將土供養給佛。佛俯身接受了小孩的供養，然後對阿難說： 「你拿這土去塗我的房屋。」這天乞食完畢，返回祗桓精舍，阿難就將泥土塗在佛陀房子的一面。塗完之後，阿難見佛，佛告訴阿難：「今天這個小孩以歡喜心供養了泥土，這土塗沫了佛房屋的一邊。他以此功德，在我涅槃百年之後，當作國王，名阿輸迦。另一小孩，當作大臣，他們共同統治南閻浮提一切國土，興隆三寶、廣設供養，他會把舍利分佈到整個南閻浮提，且為我造八萬四千座塔。」這個小孩後世就轉生為印度的一代名王——阿育王。
另一個公案：
佛世之時，有批商人前往他國經商，他們帶了一隻狗。行至途中，人馬困頓，商人們就地休息。在閑靜之時，趁人不備，狗便去偷商人的肉，不幸被眾人發覺，遭受一頓猛打，腳被打斷，最後被棄於曠野之中。當時舍利弗以天眼看見此狗，在地，饑餓困篤，奄奄一息。尊者隨即著衣持缽，入城乞食。得食之後，立即飛臨，慈心哀切地將所得之食喂與狗吃。漸漸地病狗的身體得以恢復，它內心歡喜，變得 踴躍異常。這時舍利弗就為它說法，不久狗便命終，轉生為人。後來，阿難問佛：這狗往昔造何惡業，導致今生墮落為狗。佛告阿難：過去迦葉佛時，有眾比丘聚會 一處，其中一年少比丘音聲清雅，梵唄唱贊十分善巧，人皆愛聽。另一老比丘，音聲濁鈍，不能經唄，每每出聲自娛自樂，但此老比丘，實是沙門功德圓滿具足的聖者羅漢。當時年少的妙音比丘，見老沙門音聲濁鈍，自恃傲慢，就呵斥道：「長老出聲真像狗吠。」等他罵完，老比丘便喝道：「你認識我嗎？」年少比丘回答： 「怎麼不認識？你不就是迦葉佛時的比丘嗎？」上座點醒他：「我已成就阿羅漢道。沙門儀式，悉皆具足！」年少比丘一聞此言，頓時心驚毛豎、惶恐自責，隨即近前懺悔過失。當時老比丘接受了他的懺悔。因為這一惡口的罪業，年少比丘在此後的五百世中，常受狗身，飽嘗痛苦。
昔日迦葉佛時，有僧修定，因厭聞沙彌誦經，罵其似蛙聲，後來感得五百世為蛙。又色都佛時，有一樵夫，自念貧困，於是積資買一金錢，蓋在盛滿水的瓶上，持以供佛，後來感得生生世世手握金錢，用之不盡，直到釋迦佛時，出家也不須乞食，人稱為金錢比丘，後證阿羅漢果。又釋迦佛時，有一富人，其家產一象，便溺皆成金，富可敵國，有人問佛，佛說此人在色都佛時，因為敬佛，在佛像上將佛所騎的象，塗以黃金，所以感得此報。
通過這些因果的事實，我們知道果報酬因並不是想像的那樣等量還報，往往會增至許多倍來酬還。不像播一粒種收穫上百斤果實那樣的增倍，內心的造因感果更加希奇，一把泥沙的供養所得的是君臨天下的輪王之報，一句惡語所感的是五百世墮落狗身的漫長痛苦，所以心的變現能力要遠勝過外種生長的能力。《集法句》雲： 「雖作微小惡，後世感大怖，能有大損害，如毒入腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如穀實成熟。」由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會出生廣大的苦樂。因而對於微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對於微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。
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