供養善於說正法卻持戒低劣的人，等同是在供養十方佛！
本幻法師
問：請問師父，有人說學佛法找師父，應該要找有修行的師父。因為這個人有修行持戒好，才能有正確的見解。在這個世界上不可能這人沒修行，卻能夠有正確的見解。這種說法對嗎？
答：這種說法，並不正確。在這末法時期，找善知識最重要的是有無正知正見，而不是以有沒有修行來衡量。如果你愛用放大鏡看師長的缺點，那必定難以找到依止的師父，往往與有正見的善知識擦肩而過，實在是可惜之極。
明朝幽溪傳燈大師在《永嘉禪宗集注》中言：「第師有多種，解行證全者，上也。有解行而無果證者，中也。有解而無行證者，下也。苟有行，而無慧解，此下之又下者也。弟子之求師也，苟不獲上中之師，則與其行也寧解。蓋行在師，而不預己。解在己，而正在師。如弊帛裹黃金，不以帛弊，棄金而不取。事師亦然。不以師之涼德，而不取解也。正以澆灕之世，以解求師，可必也。解行全而求師難，可必也。故雪山大士，為半偈捨全身，以事羅剎。帝釋天主，為佛法折慢幢，而禮野乾。古人為法尊師，忘身報恩如此。後世有志於大道者，宜以此為龜鑒焉。」
大師這話是說，師父有多種，解行證都全的，這是上的。有解行而沒有果證的，這是中的。有解而沒有行證者，這是下的。如果有行，而沒有智慧見解，這又是下之又下的人。弟子要尋求個師父，如果不能獲得上中的師父，則與其有修持而沒有慧解，還不如找個沒有修持但是有正確見解的。因為行持在師長那邊，跟我沒有關係。正確的見解卻跟我有關，而正在師長那裡。如同不好的布裹著黃金，不因為布不好，就捨棄黃金而不取。奉事師長也是這樣的。不因為師長的德行差，而不取他的見解。正因為現在是風氣浮薄的世道，以見解正確的要求來尋找師父，肯定可以找到。如果要以見解正確且有修持行為來要求，那就難以尋找到師父，這是必定的。所以雪山大士，為半偈捨棄全身，用來奉事羅剎鬼。帝釋天主，為佛法折慢幢，而頂禮身為畜生的野乾。古人為法尊師，如此的忘身報恩。後世有志於佛法大道的人，應當要以此為榜樣。
並且，永明延壽大師在《萬善同歸集》中說到：「經雲，其人戒足雖羸劣，善能說法利多人。若有供養是人者，則為供養十方佛。」佛經說到一個人持戒雖然持得低劣，但是這人卻善能說法利益很多人。如果有人供養這位說法者，那就是等於供養十方佛。因此只要這個人能善於說法，能夠使得我們在佛法上得到真實利益，不管他是在家出家、老年少年、持戒律持的好不好，我們都要無比的恭敬尊重。
學佛弟子切不可，輕慢弘揚正法的善知識師長，因為疑慢乃是障道的行為。縱然師長的修行不清淨，也應當生佛想。正如，智者大師所言：「二者疑師，彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢，即為障定。欲除之法，如摩訶衍論中說，如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。」
寶靜法師在《修習止觀坐禪法要講述》中解釋到：「此第二疑師，即是疑他。謂疑我平素間，所親近之大德尊宿、善知識，觀其威儀，動靜相貌，與平常人無異，無有一絲毫過人之處，由此觀之，自尚無道，何能教我，須己欲立而立人，既無過人之處，而欲教化於人，恐怕以盲引眾盲，相牽落火坑，我若事奉之，終必有害無益。若作如是疑慢在心，即為障於禪定，禪定不開，般若之門為之深閉矣！若欲卻去疑師之法，如摩訶衍大論中說：‘譬如臭皮囊中金，不可因厭臭皮囊，而棄於真金；若愛於金，則不可棄其皮囊。’行者亦復如是，師則例之臭皮囊，凡所說之法，即喻於金，切不可因人而棄其法，謂依法不依人也，否則妄生批評，橫論長短，是則名大愚且狂之輩。汝豈不聞，古聖賢之求法於人耶？如雪山大士，從鬼以請法，帝釋天主，拜畜而為師，此實依法不依人之一證也！須知師雖不清淨，亦應當生一種諸佛之想，因彼雖凡身，而口所言者，乃諸佛之法，諸佛之行，當以觀佛之心，而視師家，須翹勤懇切，聞法如對佛面。故雲：‘師雖不清淨，亦應生佛想。’」
另外，清朝通理大師在《金剛新眼疏經偈合釋》中也言到：「恐謂持說雙行，自他兼利，福德勝前，無可議者，設若自無受持之功，隨便為人演說，未必有福，故此約隨說之處，以顯勝也。」
因此真正學佛的人，應當要做到依法不依人。只要他有正法縱然是鬼、是畜生，我們都要恭敬頂拜，稱他為師，視他如佛。對鬼和畜生尚且如此，又更何況是人呢？怎麼可以不尊敬。如果以放大鏡的心態來找弘揚正法善知識的缺點，那恐怕這一生都找不到善知識。
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