大圓滿龍欽心髓前行引導文163-業因果10
十惡業中的重業
分二：
一、略說；二、廣說
一、略說
如是十不善業中，以殺生和邪見這二者罪業極大，如頌所云：“殺生之上無餘罪，十不善業邪見重”，此義極是。
十不善業中，以業的自性，身語之業前前重於後後，比如殺生比偷盜重，偷盜比邪淫重，因此是以殺生罪大；意業中後後重於前前，邪見比害心重，害心比貪心重，因此以邪見罪大。那麼，現在要關注的就是最大的兩個罪業，譬如說“殺生之上無餘罪，十不善業邪見重”，就是指這兩件事。
二、廣說 分二：
（一）殺生；（二）邪見
（一）殺生 分二：
1、總明業報重相；2、別明尤為深重門
1、總明業報重相
除地獄有情之外，無有不畏懼死的，再者，絲毫也無有較自己生命更為愛重的，因此，殺戮有情的命罪過尤重。
為什麼殺生罪尤其重呢？這裡說到了兩個理由：第一、除了地獄有情之外，任何眾生都無不畏懼死亡；第二、任何眾生絲毫也沒有比愛惜自己的命更愛重的了，所以斷他的命，罪相當重。
地獄有情，如八熱地獄等中所說萬死萬生，由於受的苦太重，只是在死後的暈厥時，似乎苦有所停息，因而他對於死沒有什麼畏懼，或者很愛那種命。其他的有情，像餓鬼、旁生等，的確沒有不怕死的，他就是執著他的命根要一直存在。譬如，餓鬼要被殺等的時候，他也是很怕死的，旁生要遭殺的時候，也是無比畏懼的。這是第一點。
第二點，從愛重程度來說，比愛自己的命更愛重的一點點都沒有。就是說，假使有逃命的機會，他一定會選擇逃命的。所謂的要保身體的支分就可以棄財，比如花多少萬塊錢去治病；為了保命可以斷肢，因此命是最愛重的。
以這個原因，也就是有情對於死的畏懼、對於命的保愛到了極度的原因，那麼不是侵奪他的財產、兒女、名位、身肢等等，而是要斷掉他的命，那他是非常不願意的，因此，這在損惱有情上面達到了極度，因而罪過深重。
而果當然也就極大，僅僅殺一個有情的生命，也需要償還五百生。而且，《念處經》中說：“僅殺一個有情的性命，也需要在一個中劫當中住於地獄。”
接著進一步要認識，由於斷命的罪大的原因，果報也就十分地深重，這裡說到等流果和異熟果兩方面。
先是等流果，這裡指領受等流，也就是殺了命就要償命，而且因果律的加倍，使得斷一個有情的命需要酬償五百生。也就是以天律的報應，將來會在五百生當中被殺。異熟果報十分地深重，《念處經》裡講到，斷了一個有情的命，都需要在一個中劫那麼漫長的時間裡，住在地獄裡接受業果的懲罰。何況斷了許多有情的命，當然罪報更加深重。
2、別明尤為深重門 分二：
（1）總明；（2）別明
（1）總明
在諸多的殺業當中，如果以建三寶所依及行善等為藉口而殺生等，造罪業的話尤為嚴重。
《瑜伽師地論•本地分》裡說，由六相造業猶為深重。其中一相指由事故造業深重，也就是，於佛、法、僧、諸尊眾所等，稍作損惱或稍作利益，都形成極大的業力。這裡就是講這個方面。普賢上師說，以建造三寶所依和行善等為藉口殺生的話，造罪猶為深重。“等”字當然包括其他的業，譬如不與取、妄語等等。
以下舉兩個方面的例子來說明：
（2）別明 分二：
1）藉口建三寶所依而殺生；2）藉口行善而殺生
1）藉口建三寶所依而殺生
帕當巴親口曾說：“由罪業造三寶依，後世前途為風吹。”
帕當巴尊者曾經親口說：以罪苦來建造三寶所依，他後世的前程就像被風吹走一樣，也就不忍言說了，沒有未來的前途了。
“罪業”或“罪苦”是指這個人很苦，專門造罪。他有一種業果愚，不曉得以三寶所依為境緣來造罪，就會結成非常大的罪業。那麼這樣的人，由於罪太大了，後世的前途就不可想像。他後世將如何呢？人天的善趣有嗎？根本見不到的，會沉在三惡趣裡百千萬億年受著大苦，這叫“後世前途為風吹”。
“三寶所依”即是住持三寶。也就是，真實的佛寶、法寶、僧寶都是出世間的境界，凡夫難以見到。比如難見報身佛，難見登地聖者，難以見到真實的道諦和滅諦的法。那麼在此世間，要有住持三寶來作為所依，使得人們有所歸依，它就是三寶的代表，或者真實的佛寶也住在佛像上等等。那麼像這樣的三寶所依是很重的境，假使以罪苦，比如殺生、偷盜等，作各種的罪，這樣得到的錢，認為要修一些福、消一些罪，然後以這樣罪惡的經營換取的錢財，來造佛像等等，或者以這樣的盈利之心，來販賣法寶等等，這樣的話，他的後世就像被風吹掉一樣。
那麼這裡針對殺生來講，就是他很愚痴，不曉得殺生的罪很大，但是他還知道建三寶所依有很大的功德，因此他殺掉幾頭牛得到了幾萬塊錢，然後就放到廟裡去建佛像等等，那麼像這樣就造罪嚴重了。或者他去經商，用各種欺誑的手段來換取錢財，比如一次狡詐的經商營利幾百萬。那麼他想：因為我要去造佛像、去建廟等，所以我要做這筆大的生意。實際上，這個就是緣著三寶的境去造不與取的罪，還說是為了建三寶所依等等，那麼這樣就造下了很大的罪。
2）藉口行善而殺生
如是自己認為是在作善法後，迎請上師們到自己家裡，對僧眾等屠殺有情供血肉的話，施主、福田二者都將染上殺生的過罪，並且，施主作了供食，也對他成了不淨的佈施，而於供養境也成為邪命，罪是比善更為大的。
第二個舉例，就是以行善為藉口殺生等等，這也是造作很大的罪。這裡舉個例子來說，按過去藏人的情形，就會想：這回我要供上師、供僧眾，作一個大的善法。為此他就殺一些牛羊等，這實際是很大的罪。比如他把上師們請到家裡，然後對僧眾也要行供，這個時候他就認為：“現在來了嘛，那就得殺一頭牛，這樣用剛殺的、好的血肉來供養是很好的。”那麼他在那一天裡，就把自家的牛拉出去宰了，做了處理之後，以新鮮的血肉來作供養。那麼這件事情就使得施主和福田兩方面，都染上了殺生的過罪。而且，施主以殺生來供了食品，這就成為不淨的佈施；而福田去受用所殺有情的血肉，就成了邪命，因此，就善、罪兩方面比較來說，罪比善還大。
除了能做到殺後立即復活之外，稍隔一點時間就無有不被殺生罪業所染的，因此，上師們也對其壽命及所作事業決定有損害，因此，除去能牽引其識入於極樂剎土外，此上需盡力避忌殺生罪染。
這裡要關注殺生的業相，緣起上不要愚昧。先要知道，什麼時候不被殺生罪染，什麼時候被殺生罪染。所謂的“殺生”，就是斷了有情的命根，構成這種性質就已經結了殺生的罪。因此說，要麼你能夠隨殺隨活，剛剛殺的時候，當時就能復活它，這樣就不構成斷命的罪。除此之外，假使已經過了一分鐘，下至過一秒鐘，那也叫做“斷有情命根”，在法界的緣起律上，已經構成了殺生的罪，既然有了罪，那就會染在相續上。因此就是講，除了隨殺隨活，不隔第二剎那的這種情況之外，此外隔一點點時間在內的，全數沒有不被殺生罪業所染的。
以這個緣故就要知道，如果請上師們來應供，活殺牛羊等等，那上師們也入了這個“罪業股份公司”，既然入了股，那罪業就要分在他身上。而殺生的罪，就是以損命來作酬償的，因此在報應上，就會有損上師們的壽命。接著，殺生就是損惱有情，反過來以這種罪業的力量，就會損到上師們所作的事業。
這樣懂了之後，再進一步就非常明確了。除開你有本事，能夠把所殺有情的心識引到極樂淨土之外，此外沒有不被殺生罪所染的，因此，要儘可能地避忌殺生的罪染。就像我們到一個傳染病的高發區，就要知道這個是要避忌的。如果進入到那個區域裡接觸空氣，或者亂吃某些食物的話，你不知忌諱，那當然那個毒素馬上就染在身上了，要損害機體的。同樣地，如果不避忌殺生，一旦牽涉到這上面，罪業就會染在自身上，造成短命，損壞事業，出現各種的違緣，或者來世墮落惡趣等等。因此，要像防傳染病毒那樣，儘量地避忌殺生。
（二）邪見 分二：
1、剎那生起之過患；2、相續染著之過患
1、剎那生起之過患
再者邪見，相續裡僅剎那生起，也將成為斷舍一切律儀，不入內道之數，及尚不屬於閒暇之身。
這一段宣說了剎那生起邪見的三種過患：一、舍一切律儀；二、不入佛徒數；三、不成有暇身。
三者聯繫起來講。這裡指的是一切邪見中為罪最重的邪見，也就是不相信有善行惡行、苦報樂報等等，或者不信有解脫、三寶等等。那麼這樣的大邪見，一旦在相續中一剎那生起的時候，已經失去了歸依。因為諸佛宣說的最基本的法道，就是建立在因果上面，斷惡行善，當已經不相信一分因果的時候，連一分法道也不能趣入，因此，從人天的戒行往上的所有律儀，相續中都遠離了。因為心中不信、無慾，這就斷舍了律儀。
再者，不入佛徒數。內佛弟子的群體，都是以歸依為基本條件，由於前面的謗因果、謗解脫等的邪見剎那生起，或者說對於一切諸佛語、上師教、智者論都產生狐疑，認為不是真實的，那麼以這種情形，當然就舍離歸依。心上由於沒有信和願，不入在內佛弟子的行列當中。
再者，以這種大邪見，會斷掉一切的行善，而且不斷地隨逐諸惡而行，因此即便得到了閒暇之身，也將成並非有暇。也就是說，所謂的“有暇”，是指內外因緣和合的時候，心中有行善的機會。但是，相續中發生了大邪見的時候，已經不信這一套，也不願這麼去做，因此，他的心中一點善都發不起來。而且，以這種邪見的非常大的攝持力或者作用力，他就隨順各種的惡業肆意而行。這樣的話，當然在他的相續中，連一剎那發生一個善心善行的機會都幾乎是不見的。因此，這樣的身活在世上，他就成為一個完全沒有法的身，也就是一個無暇的身了。八無暇中說到的邪見，就好比是深度的精神病，他就成了一種非常可憐的身份，根本上是一種大的障難，因此成了無暇。
2、相續染著之過患
而且，相續為邪見所染之後，行了善也不趣往解脫的道，造了罪也無有懺悔的境。
這裡說到兩個方面：一、行善不趣解脫道；二、造惡無有懺悔境。
“相續”，指身心相續。也就是在世俗的現象裡，並沒有所謂的常和斷，“常”，就是一直保持不變，“斷”，就是一斷永無；實際是相似相續，任何一個有情，都是一剎那接一剎那不斷地相續下去，這是表示這個生命的體性。如果是建立阿賴耶的宗義，那就是一直有這個阿賴耶識的相似相續，這裡的“相續”代表八識田。那麼，當已經發生邪見，就在這個相續中有了它的雜染分，這個雜染就是指染上了邪見，染著以後不消除的話，它就一直有作用力。這裡講了兩個。
首先，就一種邪見的狀況而言，染著了這個邪見以後，不相信三寶，不作歸依，那麼他即使在世間還作一點善，比如幫助別人，做一些好事，或者服侍病人等等，但是，由於他的心中沒有歸依，當然這分善就無法轉到解脫道上去，他不會往解脫上走。就如同世間的善人，他們也會做一點善，然而不信三寶，不作歸依，那麼這樣就沒有往解脫道上走的機緣了。因為只有佛是開示無我的大師，佛所說的四諦的法才指示瞭解脫正道，以僧為助伴才往解脫道上走，因此，這樣的人由無歸依故，絕對不可能入到無我為主的解脫道上。那麼世上有很多這樣的善人，但是不會得解脫，還要繼續輪迴。這是由於某種邪見染著，對於佛教或三寶充滿狐疑或者不信，那麼無論做多少善，也不會趣往解脫道。
再者，造了罪也沒有懺悔的境緣，以不信三寶的緣故。那麼這樣的話，也不會一心請三寶證明，請三寶加被，在三寶面前發露陳詞等等，因而無有懺悔之境。
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