【如念集中云:「若諸日夜中,能隨念諸佛,正歸依佛者,此是人所得。」】
說假定我們日夜,就是平常一切時處,能夠隨順著三寶、去憶念三寶——佛,了解了佛的種種的殊勝,然後你正式如法如理去皈依,這個好處,這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下,我們才能了解。
你要曉得人的真正殊勝之處在什麼地方?在三界之內,為什麼初機修學唯一的只有在人道當中,原因何在?人有一樣東西特別強盛─思、思惟、思心所。這個非常重要,非常重要,這有什麼功效?這個要說明一下。
平常我們一切的有情,一切的有情都同樣具足的幾樣東西,說六根,同樣六根;當然無色界那個色法不存在,那麼上界的容或有一些東西因為在定當中,乃至於譬如說有很多特別的地方,在一般來說起來眼根所對,眼所見,耳所聞,鼻舌身種種,當對了這個境界以後,馬上緊跟著這個意識,所謂五俱意識跟著它一起來了,所以平常我們這個心裡邊的,一直隨著這個五根轉。而這個情況是非常粗猛,所以在這種狀態之下,心力一直跟著外面在轉。因為你跟著外面轉,你始終在一種被動的狀態當中,沒有辦法從這個外相的事相上面,更深一層透過這個事相的表面,認識裡面深一層的意義。
要什麼情況之下才行呢?就是說你必定要把意識從外面的五根上面把他收回來,不被外境轉,那時你意識能夠再集中起來貫注在你所觀察思惟的事情上頭。
我現在舉一個例子,譬如你去唸書,你正要唸的時候,外面吵,或者有人打擾你了,那你唸書唸不好,為什麼?因為耳根所對不行,就是這樣。還有就是說你心裡面有很多所好樂的事情,有一樣東西很難放的事情擺在那裡,就是外面的境引著你,你必定要把這個拿掉以後,然後你把你的意識貫注在這個地方去,你才能夠深入。
所以關於前面所說的道理,我們體會到一件事情,是什麼?經過思惟觀察,必定把意識從外境上面要拿回來,貫注在這個裡頭去,才能夠如理如量的去思惟。思惟了以後,跟這個法相應的種種的內涵,你才能夠體會得到。所以在這個地方所謂隨念等等,都是這樣的。
你去想這個世間,雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好,實際上是虛假的。表相上面,好像是所謂一年又一年,天增歲月人增壽;實際上,天是增了歲月,人在減壽。你才能夠從那個表相上面進入這個事相的內涵去,你經過了這個思惟觀察,得出來這個結果說現在你要皈依,這是唯一可靠之處。
如果你能夠這樣思惟,你會發現一個什麼事實?覺得以前都被外相所騙,種種的痛苦,由此產生,現在不!現在這個外相是騙不了你了,你不再被牽著鼻子走,因為你被牽著鼻子走,所以產生種種的苦惱。現在當下得到解脫,一切自由自在的,自己可以把握得住。那你會有個什麼感受?本來為著環境轉是煩煩惱惱,現在呢由於這樣,你不被它轉,當下不再煩惱,得到清涼、得到自在、得到解脫,這豈不是歡喜嗎?所以你如果說真正的能夠這樣,那內心當中的的確確有一種歡喜,這個歡喜叫做什麼?法喜。
其實我們不必這麼深談,就說念佛,說世間可怕,到極樂世界這麼快樂,你能夠這樣想的話,你只要如理如法的去想,的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修已經透過了佛法告訴我們的道理,如理去思惟以後,發現以前這種苦苦惱惱的事情,整個的就轉過來了,這麼一點點就會得到這麼大的好處,不但得到福而且可以得到歡喜。你想我們現在對佛法真可以說是皮毛一點點,已經這樣歡喜,你將來深入真正能體會到的話,歡喜真是無量無邊的多。
恭錄自 日常老法師《菩提道次第廣論講記》第四十九卷A面
留言列表