【如念集中云：「若諸日夜中，能隨念諸佛，正歸依佛者，此是人所得。」】
說假定我們日夜，就是平常一切時處，能夠隨順著三寶、去憶念三寶——佛，了解了佛的種種的殊勝，然後你正式如法如理去皈依，這個好處，這就是我們人所得到的。這個話要解釋一下，我們才能了解。
你要曉得人的真正殊勝之處在什麼地方？在三界之內，為什麼初機修學唯一的只有在人道當中，原因何在？人有一樣東西特別強盛─思、思惟、思心所。這個非常重要，非常重要，這有什麼功效？這個要說明一下。
平常我們一切的有情，一切的有情都同樣具足的幾樣東西，說六根，同樣六根；當然無色界那個色法不存在，那麼上界的容或有一些東西因為在定當中，乃至於譬如說有很多特別的地方，在一般來說起來眼根所對，眼所見，耳所聞，鼻舌身種種，當對了這個境界以後，馬上緊跟著這個意識，所謂五俱意識跟著它一起來了，所以平常我們這個心裡邊的，一直隨著這個五根轉。而這個情況是非常粗猛，所以在這種狀態之下，心力一直跟著外面在轉。因為你跟著外面轉，你始終在一種被動的狀態當中，沒有辦法從這個外相的事相上面，更深一層透過這個事相的表面，認識裡面深一層的意義。
要什麼情況之下才行呢？就是說你必定要把意識從外面的五根上面把他收回來，不被外境轉，那時你意識能夠再集中起來貫注在你所觀察思惟的事情上頭。
我現在舉一個例子，譬如你去唸書，你正要唸的時候，外面吵，或者有人打擾你了，那你唸書唸不好，為什麼？因為耳根所對不行，就是這樣。還有就是說你心裡面有很多所好樂的事情，有一樣東西很難放的事情擺在那裡，就是外面的境引著你，你必定要把這個拿掉以後，然後你把你的意識貫注在這個地方去，你才能夠深入。
所以關於前面所說的道理，我們體會到一件事情，是什麼？經過思惟觀察，必定把意識從外境上面要拿回來，貫注在這個裡頭去，才能夠如理如量的去思惟。思惟了以後，跟這個法相應的種種的內涵，你才能夠體會得到。所以在這個地方所謂隨念等等，都是這樣的。
你去想這個世間，雖然表相上面看起來是那麼快樂、這麼好，實際上是虛假的。表相上面，好像是所謂一年又一年，天增歲月人增壽；實際上，天是增了歲月，人在減壽。你才能夠從那個表相上面進入這個事相的內涵去，你經過了這個思惟觀察，得出來這個結果說現在你要皈依，這是唯一可靠之處。
如果你能夠這樣思惟，你會發現一個什麼事實？覺得以前都被外相所騙，種種的痛苦，由此產生，現在不！現在這個外相是騙不了你了，你不再被牽著鼻子走，因為你被牽著鼻子走，所以產生種種的苦惱。現在當下得到解脫，一切自由自在的，自己可以把握得住。那你會有個什麼感受？本來為著環境轉是煩煩惱惱，現在呢由於這樣，你不被它轉，當下不再煩惱，得到清涼、得到自在、得到解脫，這豈不是歡喜嗎？所以你如果說真正的能夠這樣，那內心當中的的確確有一種歡喜，這個歡喜叫做什麼？法喜。
其實我們不必這麼深談，就說念佛，說世間可怕，到極樂世界這麼快樂，你能夠這樣想的話，你只要如理如法的去想，的的確確這個內在就讓你感到太多歡喜。在座的好幾位同修已經透過了佛法告訴我們的道理，如理去思惟以後，發現以前這種苦苦惱惱的事情，整個的就轉過來了，這麼一點點就會得到這麼大的好處，不但得到福而且可以得到歡喜。你想我們現在對佛法真可以說是皮毛一點點，已經這樣歡喜，你將來深入真正能體會到的話，歡喜真是無量無邊的多。
恭錄自 日常老法師《菩提道次第廣論講記》第四十九卷A面
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