文章來源：節錄整理自堪欽索達吉《入行論講記》(1)
米滂仁波切的《大幻化網光明藏論》、《釋迦牟尼佛廣傳》的後面都說過：在觀修的時候，我們會經歷五個階段的不同境界。作為修行人，必須要領會這些道理，否則，在修行的過程中就會認為自己好像沒有進步而特別失望，導致最後不願意修行。
為什麼剛開始修行時，反而覺得妄念紛飛比不修行時還糟呢？
不管是修菩提心還是坐禪、念佛，我們剛開始的時候，由於從來沒有修過禪定，妄念肯定非常多，各種各樣的思緒紛紛出現，這是正常現象，不要在意。因為心就像一匹野馬，剛剛逮住它的時候，反抗肯定特別厲害，不會輕易就被馴服。
修行的五個階段：
第一階段就是如峭壁落水之動搖覺受，心猶如從峭壁飛瀉而下的瀑布，由於從來沒有調伏過，一旦讓它安住下來，就想這個、想那個，甚至根本不願意想的事，也會在這個時候想起來。佛陀在《妙臂請問經》中將此時的心喻為閃電、風、雲、大海的波濤，一刹那都不會停息，始終在外面散亂。可見，剛開始時心特別亂、雜念特別多，這是正常現象。
第二階段是如山谷流水之獲得覺受。山谷裡的水聲勢浩大、湍急奔騰，但跟峭壁落水相比，流速有明顯的緩慢。到了這個階段，心已能基本上安住下來，但時間不會很長。
第三階段是如平原江河之修行覺受。江河緩慢流動，從遠處看好像沒有動搖，只有到了岸邊，才會發現它仍不捨奔流。同樣，此時的心已經比較穩固，但若詳細觀察，還是有一定的分別念。
第四階段是如大海離波之穩固覺受。從遠處看大海，似乎風平浪靜，沒有什麼波濤，與平原江河比起來更為平靜，但走近時才會發現還有細微的動搖。
第五階段是如山王般穩固之究竟覺受。須彌山王始終不為狂風所動，同樣，此時的心不管專注在哪個地方，都能隨心所欲，不為任何分別念所動搖。
對凡夫來講，每個階段都需要花很長的時間去訓練。如果沒有觀過自己的心，從來沒有坐過禪，我們在剛開始的時候，會發現妄念原來不太多，現在一觀反而越來越多了，甚至在半個小時當中，該觀的什麼都沒觀，不該觀的什麼都觀完了。這就是我們平時沒有觀過心的緣故，根本不知道它一直都在妄念紛飛。心就如同一個頑童，在沒有關心他的時候，不管他怎樣調皮，對自己也無所謂，可一旦有人把他交給你，叫你好好看管，你的注意力就開始放在他身上，這時，才發現這個小孩竟然如此調皮，特別的壞！
不管你們觀什麼，在最初和中間一定要想：我是為了令自相續中生起菩提心。記住，心裡一定要想：我祈禱釋迦牟尼佛，就是為了自相續中能夠生起菩提心。這個目的務必要明確！
修行需要很長的時間，一兩天觀不起來就放下，這是愚者的做法，絕不是智者的行為。歷代的高僧大德為了求法而苦行，在這個過程中，不知花了多少年、閉關了多少年，唯有這樣，才能在相續中真正生起覺受。假如這種境界輕而易舉就能獲得，修一兩天就可以成就，那很多人都是求之不得的，但實際上，修行並不是這樣。大家在修行的過程中，一定要掌握它的規律，剛開始時，分別念肯定比較多，這不是什麼壞事，是正常現象，你們必須要知道這一點。
米滂仁波切曾經說過，我們的心是有為法，首先它很壞，但通過修行，可以逐漸改變，首先它一點都不能安住，但慢慢肯定是能安住的。所以，這方面大家應該認認真真地去對待。
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