菩提蓮心

淨土法門修行關鍵--發願

大安法師

舍利佛，眾生聞者，應當發願，願生彼國。——《佛說阿彌陀經》

發願，在我們的生命當中是非常重要的。為什麼要勸勉發願？因為西方極樂世界是阿彌陀佛的願力建立起來的，阿彌陀佛四十八大願的每一願，都是願我們眾生到極樂淨土去的，對應著阿彌陀佛的願海，我們也要發出跟彌陀大願相應的願。他願接引我們去，我們就應當呼應——我願意往生。

願要發自真心，真心的願發出來就會產生一種力量。阿彌陀佛建立淨土是由他的願力建立的，十方世界的修行人、菩薩成就佛果，也是由願力來推動的。就是通途佛法修菩薩道，也得發菩薩四弘誓願，四弘誓願是一種動力機製，是一種指向目標的一種坐標。那麼，我們每個人（即凡夫）在三界裡面輪轉，實際上也是由於我們的願來決定的。

所以，無論是世間的這樣的情況，還是出世間的解脫，都跟願有關係。願，影響我們的行為；願，影響我們最終的歸宿。

從《高僧傳》上都能夠看到，這個願都不能隨便發，你就是隨隨便便開玩笑發的願，都是會兌現的。

曾經有個比丘，他就是修行了幾十年，也覺得是不是能解脫啊，也沒有什麼把握。他有一天行腳到山上，他正好山下看到有一位大將軍非常有勢力威風，他就對著那個大石頭說：「我如果今生不了道，今生能夠得道當然好，今生萬一得不了道，願來生做一個大將軍」。他就對著石頭發了一個好像開玩笑的願，還真的他今生沒有了道，因為你靠通途的方法要了道太難了，你必須要斷見思惑，你才能夠不在三界裡面了。開悟了都不行啊！開悟了，如果你見思惑沒有斷，還有後有，還要投生，所以這位比丘真的是一轉身就做大將軍去了。

還有的記載是，有的出家人接受了一些施主的供養，施主供養了一輩子覺得不好意思，人家施主問：「你願不願下輩子到我家來啊？」 他只是點個頭，好了，到臨命終舍報時，一下子就過去了，他要報恩啊。所以這個願不能隨便發的。

對淨土行人來說，你千萬不要去發：下一輩子我要出家，我要做大法師，我要這個，廣修佛法，這個你都不要去發這個願。就是發願生西方極樂世界。

所以佛也在告訴我們，一定是願生彼國，沒有第二個願，目標非常單一。我們念的每一聲佛號，內心深處都是包含著願生彼國的信息，絕對不能包含著要開悟，要得神通，要這樣要那樣的，那就不正確了。

所以「應當」兩個字，特別是包含著信心，你有深信，再發願，有深信切願，你就絕對能夠往生。

蕅益大師說：深信切願，臨終十聲乃至一聲，都能往生；得生與否，全憑信願之有無。如果你不具有信願，只是把這個念佛作為做功夫來使用，那麼你縱然功夫念到風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁的水平，你也往生不了，亦無得生之理。所以發願是非常重要的。你只要願意往生，阿彌陀佛絕對能令我們往生。這個願，就改變了我們凡夫的一種心態，這種改變馬上就會感應到。

這種感應我們可以用個比喻，比如：阿彌陀佛已經成就的四十八大願，就是一個大磁場、大磁鐵，他能夠有很強的攝受吸納的功能，在整個法界都有吸納的功能。但是這個大磁鐵，他能夠把那個針吸過來，但是對一根草，它不產生作用，是不是？它不同質。對一塊玉，也產生不了作用。

那你想想，如果我們發的是凡夫的心、五欲六塵的心、求人天福報的心，就好像一根草，一根草跟大願的磁場，它產生不了吸攝的功能。那麼，如果我們當下聽聞淨土法門，在信心的情況下，真的從內心深處生起了願——求生西方極樂世界的願，你當下的這顆心，就從一根草變成了一根針。你變成了一個針，馬上就跟這個大願的磁場產生一種吸納的關係了，所以你的往生就非常自在了。如果你還是一根草或一片玉，比如那塊玉，就是他修其他的法門，修得很清淨，很有功德，但是你還是一片玉，雖然是比較透明，但你還是跟往生無緣哪！

所以淨土法門不在於你的功夫，你的功夫就是到了阿羅漢的水平，如果你不發願，你也去不了極樂世界。發願就是轉變一種心態，跟阿彌陀佛的願產生同質對應，吸攝的關係，所以這就是重視發願的一個重要的原理。

但是要注意，這個願一定要從內心發起來呀！不是念給其他人聽的，說：「啊！我願意往生」，真的阿彌陀佛來了，就說「哎呀，不行啊！我還得要告幾年假呀！」那這個願就有問題了。

這次我們在人才培訓班上，最後大家談體會，讓大家表演一下。其中有一位居士，她就念蓮池大師的《西方發願文》，她念得非常懇切，跪在那兒念，都念哭了，她用她全身心的力量來念《西方發願文》，念得非常好。蓮池大師《西方發願文》理事具備，非常好。大家要從內心，懇切地把這個願心發出來，這樣我們就被阿彌陀佛的願海所攝受，我們就已經回歸到了阿彌陀佛的大悲願海了，就決定能夠往生。

信願的力量要敵過貪戀塵勞的愛力

大安法師

只要將猛，不怕賊強。若果希求心切，繫念心專，則貪戀雖重，自然漸漸輕微，亦當往生。如舍銀取金，舍魚取熊掌，則亦何難之有？第恐願力不敵愛力，佛念不勝慾念，悠悠忽忽，半信半疑，則吾末如之何也已矣。——省庵大師《省庵大師遺著·西方發願文注》

貪戀塵勞疑。這個問題是：有人對西方淨土也好樂、也希求、也念佛，但是世間的心還很重，貪戀塵勞。塵勞就是五欲六塵，關心世間的家親眷屬、恩恩怨怨，這些心還很重。那能不能往生呢？

這實際上也是帶有普遍性的問題。省庵大師回答特別的有智慧，他講：「只要將猛，不怕賊強」。這句話怎麼理解呢？這個「將猛」，就是帶兵的將軍如果猛的話，就不怕對方的力量強。

在部隊的人都有一句話，帶兵的這位將軍是最重要的。兵力能不能打勝仗，決定在指揮長。就是說，一隻老虎帶了一群羊，這群羊也成為老虎；一頭羊帶了一群老虎，這群老虎也變成羊。這是部隊裡面的一個規律。

現在只要「將猛」，這個「將」指喻什麼呢？就是指信願。只要信願真的是從你內心深處生起來，這就說明很猛，很猛利。雖然你念佛的功夫不是很大，但由於你的將猛，你的功夫也跟得上去，就不怕你的賊——煩惱的心，劫持我們的功德法財。貪戀塵勞、世間心重，都是賊。但不怕，你只要信願非常猛利，就能夠壓過它。

這裡進一步說，如果你真的希求淨土的心很懇切，繫念名號的心很專一，那麼，你雖然貪戀世間五欲六塵的心還很重，但是在兩軍對峙當中，由於信願的「將」很猛，你貪戀塵勞的煩惱自然會漸漸地輕微。雖然還沒有斷，但漸漸輕微，在兩軍對峙當中，你信願念佛的力量在還是佔主導的，那麼你一定可以往生。

而且，信願屬於般若智慧的範圍，等你念佛真正上了軌道，你會進一步理解，世間有什麼值得貪戀的呢？世間的一切都是夢幻泡影，沒有一項是真實的。你來到這個世間，赤條條地來，赤條條地去，「萬般帶不去，唯有業隨身」。更何況你所貪戀的世間的五欲六塵，哪個能給你真正的快樂和幸福呢？

你經過一比較，慢慢信願念佛，對極樂世界越來越了解了。在比較當中，極樂世界就是黃金，世間的五欲六塵雖然你看得很重，就像白銀，你一比較，你還會取黃金，而舍去白銀嘛。魚和熊掌相比較，熊掌更好，舍魚取熊掌嘛。

這是對貪戀塵勞的人，是這麼比喻。對不貪戀塵勞的人來說，世間的五欲六塵，三界就是火宅，就是茅坑，就是牢獄，哪能生起一念貪戀之心哪？趕緊離開呀！

所以，信願的將軍很猛，你就能夠往生。

就是怕你信願的力量敵不過貪戀塵勞的愛力，願力不敵愛力，你貪戀的心太強，佛念不勝慾念。你慾望的念頭太高漲了，你念佛都念不下去了，念佛都被慾望的念頭給衝跑了。再加上你「悠悠忽忽，半信半疑」，這就說明你的「將」不猛。「悠悠忽忽」就是自己懈怠放逸，覺得自己生命還很長，念佛以後再說。而且念念呢，好像有時候相信，念一念又不相信，懷疑心很重，這確實是一個大問題。

我們與生俱來就有懷疑，貪瞋癡慢疑，疑是我們的根本煩惱之一。對這個念佛往生西方極樂世界這麼超越的一個法門，我們常常內心生起懷疑，尤其看到滔滔天下，芸芸眾生沒有幾個念佛的。你對那些沒有念佛善根的人去談往生西方極樂世界，他不僅不相信，還會生起誹謗之心，還會覺得你念佛很迷信、很另類。你看到這些不信的人越來越多，你也在懷疑，大概是不是真的自己頭腦有問題了？他們是正確的？如果這樣，那也真的就很難往生了。

三大輪迴之根

倓虛法師

今先說輪迴二字之義，這輪迴之義就是人間所共知的一句俗話，乃說輪過來又回過去的意思。若問云何是輪過來回過去的呢？你要觀察，世界上種種樣樣，無一不是輪過來回過去呀！且看這天上的日月，其晝夜間輪過來回過去；又這一年的四季春夏秋冬，亦是輪過來回過去。若簡單的說，就叫輪迴。若這樣的觀察，這世界上無一事一物不是輪迴，今只說六道輪迴——

這六道乃是天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，此謂之六道。

因什麼有此輪迴呢？這六道所說的是果，當然要問其因。由有因，必有緣；有緣，必有果；有果，必有報。

這因緣果報，是根據何來？乃是根據人心而來。這人心來的是什麼呢？來的就是迷惑。

什麼是迷惑？迷惑，就是貪瞋癡三毒：所謂貪毒，貪不正之名利；瞋毒，瞋無理之忿怒；癡毒，癡不明道理之是非。此三毒俱備，必造殺盜婬三惡業：殺業，殺害生命；盜業，不與而取；婬業，姦淫婦女。造此惡業，必成三災：一名刀兵災；二名饑饉災；三名雜病瘟疫災。若造惡業過重者，可能造成水火風大三災，不易避免。

此惑、業、苦三道為輪迴之根，以其迷惑必造業，造業必受苦，愈受苦愈迷惑，愈迷惑愈造業，愈造業愈受苦，於是輪迴無已，受苦無休。感動諸佛無緣大慈，又諸大菩薩同體大悲，共駕慈航，以救諸苦，苦勸眾生，速修戒、定、慧之三學，對治貪、瞋、癡之三毒，戒止殺、盜、婬之三業，以減大小三災之苦。

由戒、定、慧三學有緩急不一，則貪、瞋、癡減去的有多少不同，於是而有三善道、三惡道之分，成六道輪迴之別，乃全是根據戒、定、慧修學之緩急及多少而定之。

此戒、定、慧三學，有世間之戒、定、慧，有出世間之戒、定、慧，有世出世間之戒、定、慧。

今略說世間的戒定慧，先學三皈之戒體，次學五戒之戒相。其戒相受之可多可少，能受一戒、二戒，則來生不失人身，其壽夭、高卑由戒多少而定。又世間之禪定，有九次第定，分而言之，四禪八定等分，若修有成效，當能升天，天有三界二十八層天之階級：此皆世間之戒、定、慧，只享世間之福，未出出世的戒定慧，其戒體仍是三皈，戒相二百五十條，條條皆是保護戒體，故永免輪迴之苦。

又世出世間的戒定慧，其戒體仍是三皈，其戒相有三聚淨戒及十重四十八輕。唯一的重在保護戒體，不見輪迴之相。戒經所謂「如是一心中方便勤莊嚴」是也。其禪定功夫無出無入，所謂那伽（譯如來）常在定、無有不定時，平日送客迎賓、搬柴運水皆在禪定之中。所謂慧者，《般若》云「一切法皆是佛法」。

又《法華經》云「決了聲聞法，是諸經之王」，此皆名成佛之智慧，唯是佛知。佛見此三種三學，唯此世出世間的三學為究竟。

就按這世間的三學，雖然皈依三寶，但得戒體，未受戒相，不能保護戒體，不過是修世間的福，縱然有受戒相的多是有名無實，果然能持淨戒即是菩薩了。

這是怎麼一回事呢？因未受戒相，就是不肯離開世間的思想也。就是因世間人的耳聞眼見等總未離開世間，自己甘心承認我的身體總歸生（生活）、住（住世時間）、異（幼而壯、壯而老）、滅（消滅於地下），又我所創成的依止事業當然是成（成就）、住（住的時間）、壞（是衰敗）、空（歸無所有），這是逃不開的，甘心自認，那就無可如何了。若出世的三學，就能超凡入聖、永免輪迴及生老病死等苦。若世出世間的三學與前二種三學就大不相同，應要如是知見這無量無邊的世界就是自已一個完全的清淨法身，與三世諸佛同體同住一個常寂光中的世界，這是人人有分的。

若以此佛法為妄誕不可信，也可以參考在佛法未來中國時，我中國的聖人也是這樣的說法，無非是名相不同、作風不同，這義理是一樣。這兩處的聖人，距離、時間與空間太遠又太遠，當然不是兩面核計好了來騙人。就按中國的聖人所說，「君子之道費而隱，語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉」，如是之說可為證。信了可信的是不約而同，可見是同一義理了。

八種方法使淨土法門成就

在過去好多祖師大德，為眾生示現一生勤苦辦道，一生成就，從今走上永恆的快樂，證到佛心。而我們所學到的淨土法門，也即是用最快的速度來修學就能夠即刻成功。

在華嚴經裡，普賢菩薩教導善財童子，以及華嚴海會一切大眾和未來世現在這些眾生，必須修學普賢行的十大願王，迴向必須生到極樂世界。使我們眾生不再受歲月的蹉跎，現生就能完成成佛的大願。

所以祖師大德以言語為我們道破，在長夜黑暗之中看到月光的歡樂無比，而為我們塑造了容易成功的妙行，使我們一生中受用無窮。

在這八種悟道之中：

第一種是真為生死發菩提心，作為我們學道的通途。我們學佛，學佛法是為一生之中了生脫死，而後救度百千萬億眾生，發無上正等正覺的心，做為我們學道的通途。

第二種以深信願持佛名號，做為我們淨土的正宗。藕益大師是阿彌陀佛的化身。好多修淨宗的人都聽過祖師說過的這句話：

能否往生，全憑心願有無。品位高低，全憑持名深淺。

但是好多人漏了祖師所說更切要的一句話，他說：

非持名妙行，不足滿所願，而證所信。

大家人都明白有信願，就能生到板樂世界去。持名持得越深，品位就會越高。但是怎樣才能代表我們信真願切，其實祖師已經說明了，非持名妙行，就是說非持著阿彌陀佛名字不可。才能證明我們有信有願。

在過去大家喜歡參禪的時候，把那些只會說說，沒有去行的人稱作口頭禪。而我們一生幸運的認識到佛法，而且聽到一生成佛的淨土法門。希望在極樂世界蓮國之中證明這點溫馨。但是無實修的話，那就成了口頭淨土了。

所以，從今而後不再猶預，讓心內堅定的信念成為生命中彼此的選擇。故此祖師對我們說以深的信願，持佛名號，做為淨土的正宗。

第三種是以攝心專注而念，做為我們下手的方便。祖師教導我們都攝六根，用眼耳鼻舌心意來專念著佛的名號。做為下手方便。

文殊菩薩在《楞嚴經》對阿難尊者說：

此方真較體，清淨在音聞。愛得三摩地，須從音聲入。

文殊菩薩已經為我們這個時代人點明了，此方即是我們所處娑婆世界。要得到真心，佛心，證到佛三種心出來，開發如來藏，必須從音聲著手。這世界的人在六根眼耳鼻舌心意裡，最靈敏的是耳根，即是緣耳，耳能聽十方，東西南北，上下左右，以及任何方向，一個人在跟我們說話，樓上的人說話我們聽得明，在樓下說話也聽得明。

但是我們的眼就沒這樣靈敏。舌也沒這麼靈敏。鼻也必須近處才能聞到，遠了也無能去分別。這身體要有接觸才會明瞭。在意識之中也無耳根這樣廣大。所以菩薩為我們說明以耳根做為入道的方便。

其實說起來就是口念阿彌陀佛給耳聽，當耳聽到時心必然在記。在這時候佛名號在心明明瞭了，心歸一處，自然會舍掉無量煩惱，而得大清涼。

第四種說到的，以折服煩惱為我們修心的要務。通常，每一個修道之人最先入手是斷除煩惱。倘若沒有斷除煩惱，就是有天大神通，也會失去一切意義。如阿修羅王一手就能遮月，造成月食。但是煩惱未斷，身心無法感到安樂。故須折服煩惱是做為修心的要務。

第五種之中，是以堅持四重戒法。佛臨入涅槃的時候，阿難尊者問佛：說佛不在世時，以什麼為師。佛說：以戒為師，戒為無上功德本，能生一切諸善法。我們念佛法門的人，如果不持殺盜婬妄，就是有甚深禪定功夫，也是會轉輪生死的。所以戒法相當切要，必須持得非常莊嚴，在這一生中就能超出六道輪迴。

第六種之中，是以種種的苦行做為修道的助緣。佛在最後一部經典中對我們說：依義不依語。在現今社會中，眾生愛做到苦行是相當困難的。其實祖師對我們說，種種苦行助道是會讓我們的心堅固，不退轉。解義出來也即是要我別執著享受快樂，也就是這樣。在有可能的情況下，必須做一些有利於眾生的事，有利於使我們道心堅固的事，所以祖師才說這種種苦行來堅固我們的道心。

第七種之中，是以一心不亂，做為我們淨心的歸宿。修煉念佛三昧，三昧譯做正受正定。我們這心能一心不亂，在修煉一心不亂，以期功夫成片。當我們念十聲佛名號成片，百聲乃至千聲不起任何念頭，而完全心放在阿彌陀佛的時候，慢慢地就成片。所謂成片，就和種田一樣，一片連著一片，成一大片綠綠油油的，這時就會成一心不亂了。

第八種裡是以種種瑞相做為往生的證驗。通常修道的人都是相當執著，感應和境界而障到聖道，但是境界有善惡分別。當善境界來時，我們心神一分散即刻消失了。當惡境界現前而我們要他消失，卻在面前難以消失。使我們感到相當煩惱。

在我們這地區有一個人，喜歡讀金剛經，抄金剛經，一次在家裡抄金剛經的時候：如是我聞，一時佛在孤獨園，與大比丘眾、、、。這樣抄下去，當他抄到心歸一處時，精神相當集中。驟時，周圍的環境變成了祗樹給孤獨園。他自己內心感覺到相當歡喜，沒想到佛陀大慈悲加持著他，使他人身在佛講經的場所，祗樹給孤獨園，而且看到了種種的景色。在這一念之中生到了歡喜心，即刻祗樹給孤獨園隨即消失去了。

他恢復了原來在家中抄經的現場。他這瑞相是一件好事，所以作為他辦道的信心，也是如來給他的信心，但是他不執著。

楞嚴經佛對我們說：不作聖解，名善境界，若作聖證，即受群邪。

當善境界也好，惡境界現前也好，我們不作聖解，不可認為我己經超凡入聖了。我們應該這樣想，我們離超凡入聖還是遙遠的事，我們不過是一個凡夫之人。倘若認為是聖證，即即受群邪。而沒有這樣想的時候，名就是善境界。