達真堪布
我們被束縛在六道裡，不得自在。到底是誰在束縛我們？是不是這些名聞利養在束縛我們？是不是這些清淨和不清淨的顯現在束縛我們？不是。是貪著和執著在束縛我們。我們現在要放下貪著，放下執著。當你不執著的時候，顯現就不會束縛你，不會傷害你；你若執著了，顯現就會傷害你。
我們根本用不著逃避，也是逃避不了的，關鍵是自己能放下。什麼叫放下？不執著叫放下。不執著，慢慢就不分別了。那什麼時候才能放下呢？看破才能放下。我們很多時候特意去做一些事情，或特意不去做一些事情，這都是沒有放下。真正放下的時候是自然而然的。你看破了，自然就放下了。
比如，你去接觸或不去接觸一個人，你去做或不去做一件事，真正放下了，自然而然就不影響你了，接觸不接觸都一樣，做不做都一樣，這種心態一直是平靜的。我們有時候是在抉擇：「我不接觸；我要接觸」，這是一種特意的心態。
因果也是一樣。無論是外在的因果，還是內在的因果，都是自然規律，是改變不了的。春夏秋冬，生老病死，成住壞空，都是自然規律。不去執著因和果，不特意取捨因果，這叫超越因果。
解脫不是要解脫生死，而是要解脫生死之苦，就是對生死沒有執著。你真正做到了，這叫放下。放下了，你就可以不生死，也可以生死。在顯現上有生死，但是你不受它的影響，對你來說和沒有一樣，這叫了脫生死。
當特意放下的時候，內心的空虛與患得患失仍然存在，這說明還是沒有放下。真正放下了，就像看電影一樣。這個人你是否接觸，這件事你是否去做，這是因緣的事。這個人，你有因緣接觸就去接觸，沒有因緣接觸就不接觸；這件事，你有因緣就去做，沒有因緣就不去做。不是特意而為，是靠因緣所致，因緣和合而生，因緣和合而滅。我們經常說「隨緣」，這叫隨緣，讓它自自然然的發生。你不動心，就不會受它的影響。任何時候都是心平氣和，來、去，聚、散都一樣，不是假裝，而是發自內心地放下。
一切顯現不會束縛我們，是執著在束縛我們。所以當時帝洛巴勸告那諾巴：「孩兒啊！不是顯現在束縛你，而是執著在束縛你，所以放下執著吧！」意思是，你執著什麼，什麼就束縛你，你就不會得到自在和解脫。
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