讓業力沉淀，帶業往生
淨界法師
你修行，你要知道問題在哪裡。就像佛陀說的，外道為什麼修行不能得力呢？因為他根本找錯方向，他修無益的苦行，他用苦行來折磨自己的身體。你的身體根本一點錯都沒有，是你的思想起顛倒了。你把身體弄得這麼痛苦有什麼意思呢？你不吃飯不睡覺，你的思想也不會改變。
就是說，我們今天會來投胎，一定有原因。當然你會說，是因為有生死業力，但是業力是沒辦法處理的，你去處理業力，那你這個方法就不好，那就不是第一義諦了，那佛法就不善巧了，那就不是一生能夠解決的。
你今天要讓自己業盡情空、消業往生，那對不起，那就不是今生可以解決了，這個方法不妙。善導大師的意思就是說，把業力放棄，改造你的思想。你雖然有業力，但是你不要刺激它，高明！讓業力沉淀下來，帶業往生。
那怎麼不刺激它呢？就是我臨命終的時候，我知道在臨命終的時候在那邊很多地雷，但是我不要去碰觸它，地雷有跟沒有一樣。
我臨命終我怎麼不要去刺激生死的地雷呢？
三件事情：第一個，怖畏生死；第二個，放棄主宰；第三個，一心歸命。
你必須培養這三種心態。在臨終之前，這三個功課是非常重要，你才能夠成功地把生死業力沉淀下來。
所以，往生的人，其實淨土宗並沒有處理生死業力這一塊，沒有處理，但是他能夠把業帶走，表示他能夠讓業沉淀，就是它不起現行。他能夠先把彌陀的本願啟動起來，強者先牽，他能夠成功地讓願力強過業力，他做了這件事情，所以他的心態准備得非常好。
所以，修行不是改變業力，要改變業力你改變到什麼時候呢？不可能的。你必須培養一種皈依的心態，叫至心信樂，欲生我國，這個心態諸位體會體會。
淨界法師：修行人有什麼事情，千萬不要輕舉妄動！
我們身為一個修行者，經常會注意自己內心的狀態，很快你就知道內心當中，有二種重要的功能：一個是妄想的功能，一個是你正念的功能，如果你有在觀照內心你就知道。
你說：怎麼知道有這二種功能呢？
你回憶一下你平常的生活，你遇到須要重大抉擇的時候，你就聽到你內心深處，有二種聲音出現，保證！
第一個是妄想，就是表層的聲音，告訴你：這件事情該怎麼做。當然這個妄想，你就不要隨順它。
第二個是你在佛法當中、課堂當中聽聞佛法，產生一種觀照的抉擇力，這個就是你的善根。
所以我們一般人跟人事一接觸的時候，你的內心會出現二種聲音的。
第一個出來的直覺，一定是妄想，大部分是妄想。然後你靜下來拜拜佛，想想看，慢一點不要動。
所以，修行人有什麼事情，千萬不要輕舉妄動，因為你內心的善根，還沒有釋放一個聲音出來。
那就是說，我們在平常的生活當中，就是善根跟妄想不斷的對治。
但是這個地方大家要知道，我們不要奢望妄想不要來干擾你，不可能的，你唯一能夠做的就是加強你的善根。
這個房間有很多黑暗，你不可能讓黑暗不出現，你唯一能作的就是加強光明。而這個光明的出現，就是靠佛寶的力量。
修行人要放得下丟的開
體光老和尚
不管他人說長說短，說是說非，用功得有主宰，有主宰有受益，什麼是受益呢？
他人發火了，不能把你的火引出來；他人的習氣毛病，不能把你的煩惱引出來；他人講你壞，你也講他壞，你跟他一樣，不管他怎樣，你始終就是一法，他的貪心是他的貪心，他貪你也貪，你就被他轉了，那就叫沒主宰、沒受益。
修行人都得有點受益——他人煩惱，我不煩惱；他人嗔恨，我不咳恨，這叫受益。怎麼會跟人打起架來了？你打我，我也打你。
要是修行人有受益，你打我我不打你，你罵我我不罵你，你講我壞我不講你壞，這就是度眾生，到哪兒度眾生啊？他罵你你不罵他，你就是度了他，什麼是教化眾生？這就是教化眾生！這就是行菩薩道，這就是發菩提心，能忍能讓，這就是度眾生，還另外找個什麼辦法？
古人說：若能轉物，即同如來。你罵他他罵你，你打我我打你，這就不是修行了，能不動嗔心、不動貪心，這個就是受益，就是修行！
你在那念佛、看話頭，別人打不了你的閑岔，這就是功夫，你到哪找功夫？修行人就是這樣修行。
不被外邊的境風所動，能忍能讓，功夫打不失，受益就在這兒，你叫誰給你受益？釋迦牟尼佛給我們受益我們都得不到，他叫我們放下，我們放不下來，怎麼能得到呢？
修行人要放得下、丟的開，別人說長道短，你不要去追究，也不要去反駁，不要管他，他不管說長說道短，你這個話頭在，你這個佛號在，這就是一個大修行人。
總是胡思亂想，心靜不下來怎麼辦
大安法師
問：我是一名學生，平時玩心比較重。心也總是靜不下來，總是胡思亂想。甚至自己都覺得：思惟總被牽著走。有時念佛號，心也靜不下來，總是想這想那。我強制自己不去想，但思惟總不跟著意識走。
大安法師答：你說的挺無奈。沒有辦法，這是人性當中的一些劣根性。特別是年輕人，他的心是靜不下來的。每個人，實際上都很難靜下來。十二因緣講六入，六根為什麼叫六入？你只要有眼、耳、鼻、舌、身、意，它內在的本性就是入，入到哪兒去？入到六塵裡面去——色、聲、香、味、觸、法。六根都是要入到外面去的，你說心怎麼能靜得下來？但修行就像一個人牧牛一樣。這個「野牛」就是要犯人莊稼，所以你就要給這個牛配上一根轡頭——韁繩，要把它拽過來。它要跑，就要拽過來。
開始它跑的力量大，你還很難拽過來；慢慢的，拽過來，拽過來；然後慢慢這個牛聽話了，你才不去拽；自然它怎麼怎麼……它要經過一個過程。那你的過程現在就是掉舉。一念佛就會掉舉，心——念頭——就往外跑。念頭往外跑——心往外跑，你當然就念不下去了。而身體也都跟著往外跑，你在家裡都呆不住。非得要到街上不可，到人群稠密的地方去走一走，逛一逛，才舒服一點。
要麼，你呆不住。這就要慢慢來。這就像生了「七年之病」，你要治，你不是靠一天、兩天能治，就是要有「三年之艾」。艾草，慢慢的熏到那個穴位點。真的那個氣血打通了，你這個病才好了。在這個情況下，你胡思亂想是正常的，凡夫都有妄想雜念。現在你要作的事情：你不要害怕，你就緊緊的抓住這句佛號。我在妄想雜念堆裡面，有一句「南無阿彌陀佛」。
「南無阿彌陀佛」，一定要把它念清楚，聽清楚，一定要這樣作。那麼妄想雜念是病，佛號就是藥。這個病來了，正好藥就要下去，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」你不要想這想那，這個想的東西都像浮雲一樣的。它來了就讓它來，它去了就讓它去。你不管浮雲怎麼樣，你就管你這句名號。全神貫注在這句佛號，如貓捕鼠哇！盯著這句佛號，你盯久了，你就覺得心慢慢靜下來了。套在這個「野牛」上的韁繩，開始就有點力量讓它不跑了。
不跑了，慢慢的你才能夠念茲在茲，念得比較舒服。一坐下來，或者經行，這句佛號就朗朗現前。這句佛號，無論是意地當中的佛號，還是你出聲——金剛念的、小聲念的、大聲念的佛號，都能從耳根裡面把它聽進去。自念自聽，念茲在茲。能念的心和所念的佛號，要產生密切的關聯。慢慢的你就會不被妄念牽著走，而是妄念當中主宰的地位是這句佛號的力量。這要經過一個過程。
一人與萬人敵，在今人則不行
來果老和尚
用功的人，謂「一人與萬人敵」。這一句話，在古人最好，在今人則不行，何以呢？古人道心充足，百折不回，一勇可以超過去；今人道心不堅，一折就回，一勇再勇，也超不出去；不但超不出去，不勇不敵還好，一勇一敵，反過來要降他了，不降不得過。這是什麼道理？
因為，我們一個人力量是有限的，他們一萬人個個都是力量很大的。萬人是什麼？是貪、嗔、癡、慢、疑，種種的煩惱無明。這一萬個念頭，是一向純熟的，不要你去近它，它會自然的隨順你。這一種自然隨順的一個念頭，有無量的力量；萬個念頭，力量更大到不得了。今天用功的一個念頭，是向來沒有見過，又沒有做過，它那裡會隨順你？不但不隨順你，還要你去尋它、順它，可見得一個尋它的念頭，極小極生疏，力量很小。
譬如：一個家庭，兒、女、孫、侄，以及眷屬，都是自然團結一致的；忽然外面來了一個生人，說：「你們出去！這個家是我的。」你們看這一家人還肯讓他嗎？不是要敵他嗎？你一人向他們要，他們一家人向你敵，你還敵得過他們嗎？
我們這一念敵一萬個念頭，也是如此，一萬個妄想是熟的，是家裡現成的；這一念用功是生的，是才有的，與它們不同夥。你們想想：如同一個人要他的家，他一家人跟你拚命，你一人還敵得過他一家人嗎？同是一理。
那麼，敵不過，又是怎麼辦法呢？不能隨順它去就罷了！辦法是有，先要你們明瞭不能敵它的原因在什麼地方；明白了這個地方，當然才有辦法。因為，你一人要與萬人敵，你早已有了敵的念頭——就是敵的心；心既有敵，念頭的形色自然是一個敵的形狀，你有了敵的形狀表示，當然是因敵人而有的；敵人見你要敵他，他當然要敵你。
譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要拿刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要拿刀、拿槍？這一萬個人的刀、槍洶湧地來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備拿刀、拿槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。
你們以為妄想來了，趕快把「念佛是誰」打開，把眉聳起來，「念佛是誰」、「念佛是誰」……就這麼與它敵，三敵、兩敵，不知、不覺，隨妄想去了。半天知道了，以為：「奇怪！我參 ‘念佛是誰’降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？」再來參「念佛是誰」一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，三敵、五敵，不知、不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知、不覺隨順它，這就是你們用功「一人與萬人敵」；實在今世人不能用。
要怎麼樣使這一萬人化惡為善，一律投誠呢？我們單單的「念佛是誰」，不明白，究竟是誰？還不知道到底是那一個，妄想來了，我不問它，業障來了，我也不問。總之，不離「念佛是誰」。佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問。我還是「念佛是那一個」？清清爽爽的，歷歷明明的，不慌、不忙、不急、不緩地參。
正是你打你的妄想，我參我的「念佛是誰」，各人做各人的事。你打妄想也好，你不打也好，我的念佛是什麼人，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動。久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？
譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍、萬馬，拿刀、拿槍，走經我這裡，有什麼關係？不是他走他的？因為我不是他的敵人，他那裡會打我？久久的，久久的，他跑來、跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他為敵，他就與我拚命；我不與他為敵，他就親近我，照常隨順我。
你們想想，我單單一個「念佛是誰」不明白，任什麼妄想一概不問；不以它為惡友，亦不以它為良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禪用功，何等好！足見得這一句「念佛是誰」認真參究，不與一切妄想、業障為侶，不與天人、修羅為侶，亦不與諸佛、菩薩、歷代祖師為侶。
你們恐怕又有一點疑問：「說‘念佛是誰’不與妄想、業障為侶還可以，不與諸佛、菩薩為侶，我倒有點不相信！」
對罷！不相信不怪你，我要問你：「念佛是誰」你參、沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參「念佛是誰」到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有，正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裡才可見到。
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