菩提煉心曼陀羅

佛典故事--四念處觀

佛陀剛成道證果時，獨自在優樓頻螺聚落尼連河邊的菩提樹下，靜坐沈思，心中想著：「在這世上唯有一個法門，能令眾生的心清淨，並且遠離種種痛苦煩惱；同時，能滅除眾生所有不良善的行為，獲得正法利益，這個法門就是四念處。什麼是四念處呢？身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。」

「如果一個人不知道修持四念處觀，就會遠離成聖成賢的法門，與聖道漸行漸遠；如果與聖道漸行漸遠，就會與甘露法門愈行愈遠；如果與甘露法愈行愈遠，就免不了遭受生、老、病、死種種憂悲苦惱。相反地，若能修持四念處觀，就能親近成賢成聖的法門，受此甘露法門的薰陶，也就能避開生、老、病、死的種種憂悲苦惱，究竟離苦得樂。」

此時，大梵天王以天耳聽到如來的心聲，滿心歡喜地想：「我應當前往讚歎佛陀的體悟。」瞬間，他已來到佛陀面前，恭敬頂禮後說道：「世尊，誠如您所體悟，四念處觀確實能淨化眾生，遠離種種憂悲苦惱。四念處觀是行者精勤用功的下手處，好比白鶴騰空，一飛即逝，修持此法門得以速成佛道。所有人天導師應當以此覺悟之道，持續不斷地為眾生開示，使其都能聽聞知曉，悲憫濟拔一切有情。」

天王進一步表示：「過去一切諸佛，因此法門而能得度；未來、現在一切諸佛，也將因此法門得度。度過什麼呢？度過生死煩惱瀑流，必須將煩惱妄想一一降伏、調伏，使身口意三業清淨，才能達到究竟的解脫、清涼、自在。世間人常在生死輪迴之中，唯有明眼人具足智慧，能洞悉十八界種種虛妄，並且宣揚這四念處觀的法門。」

天王讚歎：「譬如恆河奔流入海，四念處觀也是如此，依此聖道，歸流、趣向甘露大海。世尊出現於世，為眾生開示所證之法與調伏之事，依四念處觀，轉妙法輪，普願一切人天皆能度過老、病、死、苦之流。」大梵天王再三禮敬佛陀後，法喜充滿地離去。

典故摘自《別譯雜阿含經‧卷五》

省思

佛陀在入涅槃前，付囑阿難：「一切行者，應當依此四念處住。」四念處觀實是修行的基石。一般人因為執著四大、五蘊為實有，因此於色身生起「淨」倒，於感受生起「樂」倒，於事物生起「我」倒，於心念生起「常」倒；由於這四種顛倒，成為攀求、追逐的僕人，作不了自己生命的主人。行者若能勤修四念處──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，則能破除種種妄想執著，誠如《圓覺經》所言：「善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。」找到真正安身立命之處。

四念處

舊曰四念處，新云四念住。念，即能觀之觀；處，即所觀之境也。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，告訴阿難陀及弟子說：「 我入滅後，汝等比丘，應依四念處安住。」在廣大的佛法中，為何佛只說安住於四念處？這是因眾生有四種顛倒妄見：1. 緣身執淨，2. 緣受執樂，3. 緣心執常，4. 緣法執我。

如果不將此四顛倒妄見消除，則煩惱重重，隨俗流轉。因此在三十七道品中，首要的道品，即是對治此四顛倒妄見的四念處。此四念處即是：身念處、受念處、心念處、法念處。四念處的四種觀法即為：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

一、身念處，觀身為不淨也。身為父母所生之肉身，身之內外，污穢充滿，無些淨處，故觀身為不淨。 又身有內外，己身名內身，他人之身名外身。此內外身，皆攪父母遺體而成。從頭至足，一一觀之，純是穢物。眾生顛倒，執之為淨，而生貪著，故令觀身不淨也。

以修不淨觀之慧力，對治「緣身執淨」的顛倒妄見。試想我們的身體是否乾淨？任你打扮得如何美觀，當妳滿身大汗時，便會覺 得臭氣難堪，何況唾涕便溺等，皆是不淨。當人死後，大家更怕看死人。人到死後，屍體腐爛，遍體生蛆，穿筋囓骨，最後成為白骨一堆，這個身體的生存，實在不淨。故能觀身不淨，則貪愛渴想，戀慕豔麗色相等煩惱，自可消除，才能把心念安住於道法中。

二、受念處，觀受為苦也。受為苦樂之感，樂從苦之因緣而生，又生苦樂，世間無實樂，故觀受苦也。又領納名受，有內受外受。意根受名內受，五根受名外受，一一根有順受、違受、不違不順受。於順情之境，則生樂受。於違情之境，則生苦受。於不違不順之境，則受不苦不樂受。樂受是壞苦，苦受是苦苦，不苦不樂受是行苦。眾生顛倒，以苦為樂，故令觀受是苦也。 是以觀苦之慧力，對治「緣受執樂」的顛倒妄見。受，乃領納為義，也即感受外界的印象。

當我們與境界接觸時，所領納的不論是苦、樂、捨的感覺，在無常的法理上看來，苦受固然是苦，而樂受以至於樂極生悲， 仍是逃不了苦。捨是捨受，即不苦不樂的感覺。因眾生外有生住異滅四相遷流， 內有意念中的諸想不斯，到底也是苦（即行苦）。故人生是苦，這世界充滿著苦。 苦既是由「受」而有，那麼，如苦而不貪戀欲樂，就不為境界所轉移，則「緣受 執樂」的錯見，便不能存在了。

三、心念處，觀心為無常也。心為眼等之心識，念念生滅，更無常住之時，故觀無常也。又心即第六識也，謂此識心，體性流動，若麤若細，若內若外，念念生滅，皆悉無常。眾生顛倒，計以為常，故令觀心無常也。

以觀心無常之慧力，對治「緣心執常」的顛倒妄見。「心」是生命的本質，同時是眾生的中心，但心不是固定獨存物，而是因緣和合而有的。因緣和合的心物世界，即是五蘊（色、受、想、行、識）世界，五蘊的身心世界是無常的，會壞滅的，故我們的心是無實體的，不過是心理或思惟之因緣關係的發展而已，絕無實體可捉取；而且心的現象，是念念生滅、剎那不住。怎麼可執它為常？由此觀心無常之慧力，能使心念遠離執常妄見的過患。

四、法念處，觀法為無我也。法除上之三所餘之一切法，無自主自在之性，故觀無我也。又法有善法惡法，人皆約法計我，謂我能行善行惡也。善惡法中，本無有我。若善法是我，惡法名無我；若惡法是我，善法應無我。眾生顛倒，妄計有我，故令觀法無我也。

以觀法無我之慧力，對治「緣法執我」的顛倒妄見。宇宙萬法，都是因緣互相依存，我們的身體是五蘊四大（地、水、火、風）組合的軀體，一旦四大不調，五蘊離散，生命便死亡。佛說五蘊的我是「假我」，不可執為真我。但眾生無知，於無我法中，妄執有我，這種妄執叫做「我見」，有了我見，則有種種偏執煩惱，便不能接受正法。故要使心念安住於道法中，便要以「觀法無我」之慧力，消除「緣法執我」的錯誤。

修此身、受、心、法四種觀想（四念處），皆是重在智慧，以慧為體－－用慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。謂諸眾生，於色受想行識五陰，起四顛倒。於色多起淨倒，於受多起樂倒，於想行多起我倒，於心多起常倒。若眾生常修此四觀，可除四倒，故名四念處也。在修此四念處階段上，已經趣向真實智慧，此後更加精進，智慧增多，再修其他道品，就能步步走上八正道！

聖嚴法師開示：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，緣起性空。

觀身不淨：一般人一生一世都在為我們這個身體受苦，這個身體很麻煩，要吃飯，於是要工作來掙飯吃，吃了飯，還要上廁所;冬天要加衣，夏天要減衣，又怕熱，又怕冷，一大到晚，都在為這個身體作奴隸。而且這個身體有生的時候，也有死的時候。當死後，我們一生一世所努力維護的身子都落空了。所以佛法說：心應該才是主人。但是一般人都把身體當作主人。所以我們應該認識此身體是不淨的，是無常的。由觀身不淨，使我們能擺脫身體的主宰，使心成為主人，若心能作主，便無所不安了。

觀受是苦：所謂的「受」，即是我們心理的感受，也就是執著。一般人覺得多得一樣東西總是好的，實際上反而是多一種負擔。「受」並不是指一般的感受，當一樣東西在我們心上留下影子———即因我們在意而起執著，它就變成我們的負擔。故瞭解到觀受是苦，就不會對外界起攀緣的心，自然能心不為所動，而常無不安了。

觀心無常：我們的念頭像流水一樣，無時無刻不在流動。這個時刻，我們覺得好的東西，下一時刻可能就覺得不好了。知道心的無常，我們就可以擺脫一切好和不好的幻覺，從而拒絕外界的引誘束縛，而得到心安。

觀法無我：人一切的努力都為了我。然而從佛法上分析，並沒有一個實際的我存在。我的身體是由四大構成，心是由五蘊和合而成。現在的此人，不過是由因緣湊合而成的。在變化中，實在找不到一個不變的我。由此從「無我」而擺脫執著，故一切因「我」所起的不安，便自然消失了。

「緣起性空」

緣起：一切的東西，都是由因緣和合而成的。譬如:「我們看到一朵花」遠件事，是由很多因緣而有的，花要有水、泥土、陽光才能生長，還要有一個人去看，且這花又要長在恰好能看到的地方。

一切法既因緣所成的，當因緣改變時現象即不能不跟著變化，故現象並沒有本來的自體，它只是隨著因緣的變化而幻現而已。水中的月，固然美好，然當我們去撈它時，它就碎了!遠山的彩虹，固然鮮麗；然當我們走近時，它便消失了。

性空：瞭解一件事、物都是由因緣和合而成的，因此它並沒有一個不變的本質。沒有本來不變的本質，此即「性空」，故我們不能去造作、攀緣，也就是「無作」。無作更進一步是「無願」，無作無願，心即得安。