菩提煉心

何為慈悲？慈悲與善良有何不同？

日常生活中，我們常常會聽到一個詞——慈悲。慈悲是婦孺皆曉的名詞，「慈悲為懷」是人人耳熟能詳的口頭禪。一般人都知道慈悲，也許你自己也正在奉行慈悲，但是對於慈悲的意義與層次，你卻不一定能透徹瞭解。

譬如某人做了破壞公益、傷害他人的事，必須接受懲罰時，有些人會為此人求情說：「請你慈悲饒了他！」慈悲由寬恕包容變成了姑息縱容，實是曲解了慈悲的涵意。那麼，究竟何為慈悲？慈悲又與善良有什麼不同？慈悲的真正意義是什麼呢？

究竟何為慈悲？

有人說慈悲就是愛。但是，世間上的愛有染污性，處理不當時，反而變成痛苦、煩惱的來源。

慈悲是淨化的愛、昇華的愛，是無私而充滿智慧的服務濟助，是不求回報的佈施奉獻，是成就對方的一種願心；集合了愛心、智慧、願力、佈施，就是慈悲。

如果菩薩看到眾生的憂苦，不激發慈悲心，進而上求下化，拔苦與樂，是無法成就菩提大道的，因此慈悲心是菩薩行的必要條件。

《大智度論》雲：「大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦，大慈以喜樂因緣與眾生，大悲以離苦因緣與眾生。」

「慈」即慈愛眾生，與樂；

「悲」即憐憫眾生，拔苦。

簡言之，慈悲就是「與樂拔苦」。

「慈」與「悲」，

相輔相成、缺一不可。

只有慈悲相連，才能產生：

「與樂拔苦」的踐行和作用。

《華嚴經》雲：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」

慈悲是無比寬廣的。慈悲心是我們依教奉行、如法修行的根本。慈悲不是以「我」為中心出發的，而是建立在一切眾生平等的基礎上，平等地使一切眾生獲得安樂、離開痛苦、斷除煩惱，進而覺悟眾生無我、諸法無我。

佛教的三藏十二部經，雖然有無量的法門、教義，但是皆以慈悲為根本。尤其是大乘佛教的菩薩道，更是慈悲精神的實踐與完成。

慈悲與善良有何不同？

善良是本能，屬於主觀的同情、憐憫，停留在心念、心願上面，是有人我相，自他有別的，而且容易退失。慈悲則在對象、空間、時間、目標等方面更具有深遠廣大的內涵。

慈悲的對象——一切眾生

作為一個真正的修行者，任何眾生都是我們慈悲的對象。如果沒有眾生，我們就無法修行了。《華嚴經》說得好：「譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」

眾生以各種方式促使我們發起慈悲心，幫助我們獲得邁向覺悟所必須的高貴品質。我們不能輕視任何一個眾生，尤其是那些看起來很卑賤的眾生，或許他們就是諸佛菩薩，為激發我們的悲心而示現。所以，我們應該始終對一切眾生心懷感恩。

慈悲的範疇——空間很寬

慈悲的範疇，指三千大千世界、無量無邊世界，這麼一個寬廣的空間。我這個家、我這個集團、我這個民族、我這個國家，這個空間在佛教來說是很窄的，都有一個「我」字在裡面。

慈悲的行持——時間很長

不但我現在要利益他，生生世世我都要利益他，都要救苦救難，時間很長。

慈悲的目的——境界廣大

慈悲，不僅僅是為了幫助他人衣食財物的解決，而且能讓他人得到法身慧命，將來都成佛，入大般涅槃，證得無上菩提。

佛教的慈悲，不是一般的愛、一般的仁、一般的道德，超越了一切宗教。《心經》雲：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這個「一切」包括得很寬，度一切苦厄到哪裡去呢？到涅槃境界、菩提境界。這個境界很廣大，佛心就是廣大心、清淨心、正直心、平等心、慈悲心。若沒有這些心，就不能度眾生。

慈悲是超越世間善良，是平等一體無我的。不分對象，無論男女、老幼、貴賤，都能不分別、不執著平等對待，給予眾生以實際的關懷、幫助，使眾生真正得到快樂、脫離痛苦。

慈悲是佛法的中心。慈悲為本，方便為門。一個慈悲的人，他的善心是不僅停留在世間存好心、做好事、說好話的層面，而是將一切眾生平等對待，幫助眾生建立和延續究竟的法身慧命。

慈悲與喜歡有何不同

有人問禪師：喜歡與慈悲有什麼不同嗎？

一個孩子站在花前，孩子被花的美麗迷醉，不由伸手把花摘下。

禪師說，這就是喜歡。

另一個孩子滿頭大汗給花澆水，又擔心花被烈日曬著，就站在花前擋太陽。

禪師說，這就是慈悲。

喜歡是為了私心的滿足與獲得，而慈悲的人卻在付出的同時又成就了自己。

無緣大慈 同體大悲

「無緣大慈，同體大悲」出自《大乘本生心地觀經》。經雲：

智光比丘汝諦聽，出家菩薩所應作，

無緣大慈攝眾生，猶如一子皆平等。

又雲：「然諸眾生即是我身。眾生與我等無差別。是大菩薩發起如是同體大悲無礙願已。經一念頃惡風尋止。便得順風解脫眾難。得至寶所獲諸珍寶。」

簡言之，不分別、不執著的平等叫無緣；一個整體、自他不二就叫同體。「無緣大慈，同體大悲」是我們在學修路上培養慈悲心的目標與方向，以此來長養我們的善根，擴大我們的心量，進而發起廣大菩提心。

悲智雙運

佛法是智慧的信仰，學修路上光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導，做到悲智雙運。

如果慈悲沒有智慧做引導，則會盲目化、隨意化。譬如：放生的時候將陸龜放生到海裡、將海魚放生到河裡、將毒蛇放生到寺院周邊，如此不顧生物習性的放生，既破壞生態平衡，也不考慮他人安全。

慈悲恆順眾生，是不為個體而傷害別人；不為個體而犧牲群體；不為私慾而危害社會。慈悲時，要順著眾生的善性，幫助他們解脫，遇到眾生的劣性，要能善巧方便的轉化他，使其斷惡修善。

一味沒有原則的慈悲，沒有智慧的指引往往會帶來負面的影響，我們要正確理解慈悲、悲智雙運，不能有人做壞事也去幫忙，有人犯法也去包庇。

學佛修行應以智慧做為引導培養慈悲心，以「無緣大慈，同體大悲」的慈悲精神，逐步建立起怨親平等、自利利他的觀念。

【慈悲】什麼是慈悲？與世俗善良有何不同？

慈悲是什麼意思？

慈悲，梵語（karun!a），與樂曰慈，拔苦曰悲，願給一切眾生安樂叫做“慈”；願拔一切眾生痛苦叫做“悲”。涅槃經說：“大慈大悲，名為佛性。”觀無量壽經也說：“佛心者，大慈悲是也，以無緣慈，攝諸眾生。”

慈即愛念，謂以愛樂歡喜，起大慈心，能與他樂也；悲即愍傷，謂以惻愴憐愍，起大悲心，能拔他苦也。今依前問答，論觀世音大悲拔苦，百千苦惱皆得解脫也。依後問答，論普門示現大慈與樂，即應以得度而為說法也。良由觀音之人，觀於普門之法，達於實相之理，愍諸眾生，理具情迷，枉受眾苦，失於本性之樂。是以即起慈悲，誓拔其苦，而與其樂。故以慈悲次人法而明之也。

佛教慈悲與世俗善良有何不同？

中國的儒釋道傳統文化講究為人處事要有道德，家庭、社會、國家都必須要有道德。儒家講“修身齊家治國平天下”，是中庸之道，不偏之為中，不倚之為庸。道家講清淨無為，要少欲知足，過淡泊生活，屬天人境界。諸葛亮講“淡泊以明志，寧靜以致遠”就是道家思想，比較超脫。

但是佛家講慈悲為懷，出世而入世，是一種大乘菩薩境界。慈悲是佛法的中心，慈悲為本，方便為門。怎樣才有慈悲？念眾生苦，要救眾生，這叫菩提心。菩提心必須要由慈悲來鞏固，比如樹根，必須要雨水滋潤，才能發芽、開花、結果。大悲就像雨水一樣，萬事萬物都離不開雨水，否則不能生長。只有大悲心的對象、空間、時間、目標才是廣大的。

慈悲為懷的對象就是胎卵濕化，甚至包括一切飛潛動植物（飛的、潛藏的、動物的、植物的），植物裡有生機，也是不能隨意損害的。空間很寬，指三千大千世界、無量無邊世界，這麼一個寬廣的空間。我這個家、我這個集團、我這個民族、我這個國家，這個空間在佛教來說是很窄的，有“我”字在裡面。時間長，就是不但我現在要利益他，生生世世我都要利益他，都要救苦救難，時間很長。目標遠，什麼目標遠？使他不但得到衣食財物的解決，而且得到法身慧命，將來都成佛，入無餘涅槃，證得菩提。

所以佛家的這一個慈悲啊，就不是一般的愛、一般的仁、一般的道德了，超過道家，超過儒家，超過一切宗教。《心經》的頭一段：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，這個“一切”包括得很寬，度一切苦厄到哪裡去呢？到涅槃境界、菩提境界。這個境界很廣大，佛心就是廣大心、清淨心、正直心、平等心、慈悲心。若沒有這些心，就不能度眾生。

傳喜法師：慈悲與善良有區別嗎？

慈悲與善良是有區別的，善良是本能，慈悲是選擇。慈悲跟善良之間是有共性的，但是慈悲是理智的結果。

善良就如孟子所說的“人性本善”。當他有一次看到鄰居家在殺豬的時候，他體驗到了那個豬的悲傷、掙扎，所以他就很不解地問媽媽：“媽媽，豬活得挺好，為什麼要把它殺掉呢?”他媽媽就趁這個機會就教育他：“因為你要吃肉啊。”所以就啟發了孟子心裡的那種善良、恻隱之心，對眾生不幸遭遇那種同體的感覺。

但是，如果我們沒有理智地對自己的提升，善良有時候很快會被泯滅掉，有時候甚至自己，如果不在智慧的指導下的善良，有可能還會被別被人利用。但是慈悲不會，慈悲是一種堅定的，慈悲是一種智慧的、善良的狀態。

比較標准地來說，慈是給予別人樂，悲是拔出別人的苦，我們佛教裡說“無緣大慈，同體大悲”。慈與樂的對象是不分的，就像孔夫子教學生叫有教無類，這也是一種慈，對所有的眾生關心他們的命運，這是一種悲。

所以慈悲它更具有高度，它是一個智者、一個聖人的一種生命的情懷。也就是說，善良是所有共同人都具有的話，但是慈悲只有智者、只有聖人才具有的一種特殊品質。但是它來自於每個人都有的善良，通過他的理智的規范，通過堅定的修煉，最後達到的一種格局、一種高度。

善良被人利用，該怎麼辦

淨道法師

佛弟子相對於整個社會來說，總還是更為善良一些的，更具有慈悲心和同情心，我想這一點，毋庸置疑！

但是，在這個五濁惡世的末法時期，慈悲和善良，有時候又顯得那麼的薄弱，那麼的慘淡，因為經常會有人利用大家的善良和慈悲，做出一些欺騙的行為，讓大家一次次的心寒。

無論如何，利用別人的善良，進行道德綁架，獲取利益；甚至利用宗教信仰，偽裝誠信，這都是極為惡劣的行為。因為，大眾的善良被透支了，大眾的心冷了，這個社會就沒有溫情了。大眾的信任被透支了，信仰被透支了，這個社會就沒有道德可言了。所以，大家都痛恨這樣的欺騙，因為這樣的欺騙，不僅是多少人在利益上受損失，而會讓整個的社會，在道德上慢慢地陷入黑暗。

可是，作為佛弟子，還是要習慣這樣的黑暗，要勇於在黑暗中保持一顆光明的心。這才是所謂的「難行能行，難忍能忍。」

我們都知道的幾個故事，可能在這裡要重新溫習一下：

第一個故事，是舍利弗尊者，在久遠以前曾發大乘菩提心，當有惡婆羅門向他乞討眼珠的時候，舍利弗把左眼給他了；他說他要的是右眼，舍利弗把右眼也給他了；他說眼睛是臭的，狠狠的踩在了地上。舍利弗尊者由此退失菩提心，回大向小了。

第二個故事，是古代的一位禪師，看見一隻蠍子掉在河裡了，就去抓它，想把它救上來，結果，抓一次被蟄一下，抓一次被蟄一下。旁人就勸禪師不要再救蠍子了，結果呢，禪師說，蠍子蜇人是他的本性，我要救一切眾生，是我的本性，我豈能因為它的本性而放棄了我的本性呢？

這兩個故事相信大家都耳熟能詳了，故事所要表達的寓意，想必大家也都明白。之所以提一下這個兩個故事，並非是要提倡大家盲目的行善，不計後果，被人當傻子，而是希望我們佛弟子，能夠以此自勉。

不管這個濁世之中有多少的惡，不管這個末法時期有多麼的黑暗，我們還是要保持內心的光明，不能讓慈悲的心給減退了。當然，佛法是講慈悲的，佛法也是講智慧的，慈悲要與智慧相結合，才是真正的慈悲，因此，我們在堅定慈悲心的同時，更要努力的深入經藏，增長智慧，明白事理。

願我們都具足堅定的慈悲和智慧之心，雖然很多時候，我們的心是又冷又痛的。

如何以慈悲心來幫助他人？一定要通過觀念和方法的，如果僅僅用財物，只能解決一部分問題。必須要從心理的、觀念的、方法的，來幫助他人解決困難，這樣才是根本而能持久。

所以，慈悲和智能是一體的兩面，是分不開的，只是它的功能和表現不同而已。有智慧的人，他的內心世界經常能保持平靜、清楚、明白，不受任何環境的情況所困擾，同時能關懷他人，做他人的知音、知心，讓自己深入眾生的內心世界，這就是慈悲心的表現。