這種感覺找不到，恐難生淨土
本幻法師
你在臨終的時候要做到準備，準備好了這才可以往生淨土，如果沒有做到準備，如何談往生淨土。很多人有些時候，嘴巴上說要往生極樂世界。但是能不能往生啊？就看你與佛緣分深不深了。與佛緣分淺就不能往生，與佛緣分深那就能往生。那何為緣分深淺呢？因為眾生不念佛，那就與佛緣分淺了，緣分淺障礙就多了。達摩大師說：「佛光在佛分上，原無礙不礙。所言礙無礙者，皆在眾生分上論也。若眾生不念佛，故與佛緣淺。緣淺故障深，故礙。今由念佛眾生，與佛緣深。緣深故障淺。故佛光到處，一切世間無不圓見三身光明也。」
我們所說的念佛是什麼？是心裡真有感覺，要求生淨土。
大家有沒有感覺，人在心情不好的時候，往往會說：算了，算了，我死了算了，去極樂淨土好了。好多學佛人，總愛發這些牢騷。你心裡如果想著死了算了，去極樂世界。就好比兩軍交戰的時候，將軍帶兵打仗，是不是這個將軍也想著：我死了算了，我死了算了。他不會這樣想，他只會想著怎麼把對方打贏，不能說死了算了，但是我如果真的打死了，也無所謂。就是在打仗前不能懼怕死亡，在上陣的時候不能說我死了算了。這是什麼意思呢？我順道拿過來用一下。
學淨土法門的人，不能一不高興就說我死了算了的話。你老是這樣講的話，你是帶著什麼情緒啊？是不高興，有怨氣。有怨氣才想去淨土，那不是信願求生啊。是抱怨了，發牢騷去淨土啊！這與信願本來就不相應。還有一點，你老是抱怨的時候說自己去淨土，如果真的臨終的時候，你能真捨得嗎？
這裡一個問題很要緊，你看將軍帶兵打仗，打之前他心裡是很清楚的，有可能我會死在戰場上。但是他為什麼還要衝過去呢？因為他不怕死了。但是這個過程，要注意。他不是求死，而是不怕死。學淨土的人也應該不要求死，而是不怕死。這個才是核心點。所以兩軍交戰的比喻，《彌陀要解》裡面就有講過的。
我曾經遇到一些居士，在心情不好的時候也都會說，哎，還是早點去極樂世界吧，說得很感慨。假設他如果去醫院裡面化驗，拍了一個片子，一看，發現胸部裡面有陰影了。醫生說有可能是癌症，需要癌細胞化驗一下，現在還不能確定。一旦做完這個化驗之後，你心裡會想什麼？就怕了，心緒萬端就開始出現了。那個時候你會想些什麼東西呢？假設你是一個剛剛結婚的人，老婆又剛剛懷孕了。那他在醫院化驗的時候，心裡就有說不出的傷感。以後老婆怎麼辦？怎麼安置呢？兒子生出來了怎麼辦？他就有種死不瞑目的感覺啊！怎麼放得下呢？說不出來的傷感與痛苦。因為對他來說，他根本就沒做好準備啊。那到幾歲才能做好準備呢？有些人想，可能到七八十歲的時候差不多了。那個時候所有的事情，差不多都安排好了。但是現在就要走的話，我真是於心不甘啊！從這一點，大家可以判斷這個人有真信切願嗎？說話不客氣的話，半點都沒有。只是什麼呢？有點善根而已。這個都是屬於泛泛悠悠之流。
那為什麼一般人都找不到，這個真心想往生的感覺呢？因為有兩點沒做好。我們平時也都說要求生極樂世界，那為什麼與佛無緣呢？因為在欣求上，半點感覺找不到。為什麼在欣求上找不到感覺？因為極樂世界你沒見過啊，你又沒在電視上看過，沒有現場直播。也沒有人家照片給你拍過來，又沒有阿彌陀佛常常和你通電話，聊聊天什麼。都是沒有的，半點感情都找不到，那你怎麼個欣求法呢？這是一個問題。第二，你在這個娑婆世界生活得好好的，兒女情長還好好的，你覺得這邊很溫暖，你根本沒辦法觀空。你不能把這邊當做夢幻泡影，把這個世界當成夢幻泡影，把兒女情長當成夢幻泡影。這個狀態，你感覺不到。
假設一個人要死了，他在想死了倒是挺好的。為什麼？在他的意識形態當中，自己活在這邊就像是做一個噩夢一樣的。死了之後，就算還有父母兒女，但是對他來說，死了之後一切的東西都可以不顧了。為什麼不顧呢？本來就是空的嘛。就像永嘉禪師說的：夢里明明有六趣，覺後空空無大千。那夢里明明有父母，覺後啥都沒有了。因為父母本來就是一個假象啊。所以，你如果真能往生淨土，管他銀行裡面密碼有沒有告訴家人，管他銀行裡面還有多少錢，管他兒子、女兒有沒有人帶，管他老婆要不要改嫁，都是空的。都是做夢而已！夢醒了之後，乾嘛還要對夢這麼執著呢？
我有時候和別人說，你往生極樂世界之後你可以托夢給家裡人，告訴他們銀行密碼。當然，這些都是我的善巧方便之說。因為到了淨土之後回光一看，太可憐了，那個時候怎麼搞成這副德性。那個時候，看到自己曾經的父母，半點牽掛感覺都沒有的，所有的情見，全部掃蕩得一乾二淨。一切都是夢幻泡影。大家在夢里搞來搞去，簡直可笑至極。如果你觀空的力量沒有的話，你根本體會不到這一點。那你在臨終的時候，你怎麼放得下兒女情長？
你要知道，其實兒女死不死、活不活與你無關，只是你在夢里的時候與她牽腸掛肚。夢醒的時候啊，到此結束，一刀兩斷。我要往生極樂世界做佛去，你們要留在這裡輪回，那是你們的事情。有緣分我來度你，沒緣分拉倒。還有無數父母兒女，等著我去度。因為沒有感情啊，宿世的父母兒女多得不得了，不差你一個啊，為什麼偏偏盯著一個不放呢？說到底，還是你觀空的力量沒有。
那這邊娑婆世界搞不定，極樂世界有沒有親切感，試問那如何能夠往生？所以，到臨終的時候才會覺得沒有準備好。你們看有多少人，都是沒有準備好的。有些時候我們看祖師傳記，看到僧肇大師三十一歲的時候就往生淨土了，感覺挺可惜的。有什麼可惜呢？十幾歲走更好，因為越早往生淨土越好嘛。我上次寫了一篇講經的文章，也提到早點往生淨土好。有居士就跟我說：師父啊！早點走是挺好，但是別人會說我是短命鬼，怕這樣對佛教會有不好的影響。我就說你沒有真正的信願，根本就不懂佛法。因為佛教好不好，影響不影響，本來就是空的東西，何必要去執著呢？都是夢中的東西，那夢醒了本來就是沒有的。這個東西贊也是空，謗也是空，一切皆是空，這個才是觀空。你怎麼就觀不起來呢？別人毀佛也好，贊佛也好，你只要往生極樂就好，又何必要在乎這些東西呢？這些話，也只能說給真懂佛法的人聽！
這是講到對娑婆世界的觀空，那後面說到欣求極樂世界。那怎樣才算欣求極樂？怎樣才能找到那種感覺呢？這種感覺其實需要去培養的。怎麼個培養法呢？舉個例子吧，我小孩子的時候有過一些經歷。大家別看我說說笑笑的，其實我覺得自己做人做得挺可憐的。可憐的原因是什麼呢？因為小孩子的時候，一些經歷對我有影響。
有一年，大概在我5、6歲的時候，因為父母外出做生意，就把我送到親戚家裡。那些親戚也很怪，所有的親戚基本上沒有對我體貼的。一個都沒有！我在家的時候，他們如果在吃東西，看到我過來的時候，就趕緊將東西藏到身後去。這個事情在別人那裡是沒有的，但是在我這裡就有。那個時候有一回，我被父母送到姑媽家的時候。我就很鬱悶，我就很想回來。真不想在那邊了，就想著趕緊回家，那種感覺，就像度日如年一樣。所以，現在我有些時候身體不好，我就試著把這種度日如年的感覺，換到往生極樂上面去，似乎能夠找到一點欣求極樂的感覺。因為在娑婆世界，度日如年啊！你想解脫，有時候你遇到一些苦，就要把這個苦往這裡移一下，換一下就能有點體會了。這是我的感覺，不知道是對還是錯。
還有好多修行人，你如果告訴他，你明天就要死了，他馬上就不高興。那如果這種心態的話，說明他根本就不知道死為何物？對這個事情，他搞不清楚。我過去讀《遺教經》的時候，有句話讓我特別深刻。經的前面都是講如何修行，後面說到佛快入涅槃的時候，當時我就打了個妄想，佛為什麼要入涅槃呢？後面看到佛最後一句話說：「世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。」我入涅槃，就像是一個生惡病的人，不用再生病了。如同一個一直穿著一件破衣服的人，不用再穿破衣服了，可以換衣服了。這是多麼快樂事情，為什麼你們還不想我入涅槃呢？
言外之意就是說了生死出三界，是多麼快樂的事情，為什麼你們就不願意呢？這是讓人感覺很顛倒的一件事情。因為我們修行人如果一點感覺都沒有的話，臨終的時候絕對不能往生。就算佛號念得再多，一天念十萬佛號，一百萬佛號，一千萬佛號也都不能往生。因為沒有用啊。所以過去憨山大師說過：你念佛如果生死的根株找不到，那念得越多，就越增加生死。什麼是生死根株呢？就是貪愛之心啊！如果這種貪愛之心強的話，念佛念得越多，只會增長生死而已。因為貪愛的慾望，會一直強化起來的。大家有沒有發現，人的貪心是很奇怪的，它會日益增長。只要你不扼殺它，它就會一直往上長。比如我們有錢了，你如果不遏止自己的貪欲，那你就會越有錢越想要多，地位越高越要往上爬。
就像我們國家之前的一個某大官，地位已經很高了，錢也很多了，還要一直貪。貪到家裡現金都有幾千萬，不敢存銀行。金銀珠寶如果用車裝著，可以拉出好多車。你說要這麼多東西乾嘛呢？地位已經這麼高了，生活根本就不用愁了，為什麼還要貪這麼多東西？停不下來呢？我們再看看古代，有多少大貪官，有的富可敵國，這些都是因為有著無止境的貪欲，在驅使著我們的原因啊！
曾經我在一本佛教雜誌上，看到過一篇文章。內容是有位居士說，自己看到過幾位蓮友，都是修淨土的，後來都走了。死的時候這些人幾乎都沒有準備好，大家求生的慾望都很強，都有點手忙腳亂。平常的時候都念佛，參加法會什麼的，也都搞得挺用功的。但是一到臨終的時候，大家都是手忙腳亂。他就總結再總結，發現她們都有一個共性，都有僥倖心理在，覺得我應該會有好運的。甚至僥倖地想著，我沒有這麼快就會死掉的。這個僥倖心理是很強的，沒有想到我這麼快就會死。就像前段時間，我們這邊一個素菜館的一位居士，突然被車撞死了。這位居士我們還有點認識的，她突然被撞死，那肯定很糟糕啊。當時屍體都僵硬了，也沒有人助念。那她也想不到自己就被撞死了，這是絕對想不到的。因為很多人對無常的概念是沒有的，她總覺得我可以活到70歲，甚至更久。這種心理，往往就會害死一個人，因為你從來沒有做過準備啊！
所以我打了一個比喻，一個將軍帶兵出去打仗的時候，他是時刻做好準備了的。因為打仗說不定什麼時候就死了的，這是意料中的事情。雖然他希望自己奪取勝利，但是也是已經預料隨時會死的，不是沒有預料的。我們修道之人也是一樣的，你們怎麼能不準備好這種心態呢？你可能一年內就會走了的，說不定一個月，說不定你今天坐在這裡，過幾天我們就永別了的。這些都是完全可能的，如果你絲毫都沒有準備好，那無常到來，你肯定就會手忙腳亂了。那這個準備好，不是拿什麼行動來準備，而是拿心態來準備。就是一旦無常到來的時候，就馬上要讓你找到往生的感覺。如果無常到來的時候，我們就要產生一種感覺，我要往生淨土了。
這種感覺是要靠平時培養好的，不是臨終的時候會有什麼好運產生。養兵千日用兵一時，要想緊急關頭派上用場，必須要在平常的時候訓練有素才行。不然，是不行的。什麼是訓練有素的感覺，必須要按照佛經《大勢至菩薩念佛圓通章》講的，「如子憶母，如母憶子」的感覺，那種歸心似箭的感覺要找到。我前面講的兩點很重要：一個就是要把娑婆世界所有的事情觀空，不管父母兒女，錢財名利，都如同破鞋一般，一下子扔掉。我們現在和你關係很好，也照顧你，但是我要往生的時候，一下子就把你放掉，一刀兩斷！我們要找在娑婆世界很累，太辛苦了，我需要找個地方休息的感覺。這個地方就是極樂世界，把極樂世界定為一個可以讓我徹底解脫的地方。如果這兩個感覺都找不到，那就很麻煩了。所以一定要多找感覺，因為感覺很重要！
念佛不如法、不明理，實際上念的是魔！
達真堪布
明理很重要。最基本的道理都不懂，最基礎的修法都沒有，還去學佛信佛，這都是迷信，都是盲修瞎煉，永遠成就不了。很多人學佛修行很長時間，但是始終達不到效果，最後都灰心退步了。這是什麼原因？就是沒有如理如法地學，沒有如理如法地修。
比如說念佛一定能往生，但是我們實際上念的是魔，不是佛！我們口頭上念的是佛，但是心裡念的是魔，都是私心雜念，心裡沒有「清凈平等自在隨緣念佛」，這樣「念佛」實際上就是念魔、著魔。嘴裡念佛，心裡念魔；表面上修行，實際上造業！魔分心魔和外魔，外魔是心魔的顯現，心魔才是真正的魔。心清凈了，一切都清凈；心自在了，一切都自在。心裡沒有障礙，就沒有這些外魔的干擾和危害。主要是我們的心不清凈，心態不平和。
什麼是心魔？我執我愛、自私自利、貪嗔痴慢疑等煩惱才是真正的魔。我們念佛的過程中，心裡都是我執我愛、自私自利、世間的瑣事、貪嗔痴慢疑這些煩惱。我們嘴裡念的是佛，心裡念的是魔，實際上念的是魔，不是佛！念魔了又怎麼了？念魔了你就入魔了、著魔了，造業了！這樣念佛肯定不管用，甚至還有不好的結果。
現在很多人也念佛、修行了，但是身體越來越不好，家庭越來越不和睦，工作越來越不順利。什麼原因？沒有念好，沒有修好，這樣念佛是沒有意義的。那怎麼辦呢？我們講過三個殊勝，念一句阿彌陀佛也要三個殊勝的攝持。
首先，要發心發願，為眾生念佛，不能為自己念。第二，念佛的過程中一定要把心態放平，站在性空妙有的角度來念。第三，念佛結束的時候，一定要做圓滿的迴向。有三個殊勝的攝持，才是真正的念佛，才能解脫，才能成就。如果沒有發心發願，你念佛也是自私，修行也是自私。自私地念佛、自私地修行，不但沒有功德，反而會有很多罪過。
其實念佛法門特別方便，但是會念佛、能念佛是很難的。我們都講，「清凈平等自在隨緣念佛」才是真正的念佛，你光 「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這樣念沒有用。看破了，才能放下；放下了，才有清凈平等，才有自在隨緣念佛，之前是不可能的。所以不要欺騙自己，到臨終的時候一定會後悔的。沒有出離心，到時候你一定還會對世間、對自己的家庭、兒女、親人有貪念，這樣你一定會繼續輪迴，往生不了。
你真念佛，三個月就有效果！
文：諦閑法師
妄念之多，即由正念提不起。如正念得力，妄念自無。何以故，正念妄念，不同時故。當知念只是一，隨於正則謂之正念，隨於妄則謂之妄念耳。如同時念有兩個，便成兩人。今只是一，故正念有力，妄念即消。妄念有力，正念即隱。然則一邊念佛，一邊起妄念者，因其口中雖念，心早馳散。並非同時有兩個念頭也。
此實由於妄念種子力強之故，當此之時，不必強抑，以剎那生滅，不相逐及故，更不必嫌。以前念當體是空，嫌之反增妄念故，唯有至誠懇切，提起念佛之一念。如是久久，便能熏心成種。凈種分分成，妄種分分銷矣。如香分分著衣時，臭即分分離衣，不能並立也，念佛人，不可不明此理。
古德說：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭就是貪嗔痴、自私自利，隨順煩惱習氣，這是無始劫來熏習成的，第一個念頭起來了，第二個念頭就一句阿彌陀佛把念頭止住。以一個念頭把一切念頭都打掉、壓下去、化解掉。把一切念頭都轉變成阿彌陀佛，讓你心裡除一句阿彌陀佛之外，沒一個雜念，你清凈心就現前，就得一心不亂。
順境里，貪心起了，「阿彌陀佛」，把這個心馬上換掉，絕不讓貪心增長、相繼。逆境、逆緣，嗔恚心煩惱生起來了，不高興了，馬上「阿彌陀佛」把它壓平，絕不讓嗔恚、嫉妒增長、相續。一天念十萬聲佛號，念完還罵人，還生氣，還動喜怒哀樂。「喊破喉嚨也枉然」。你一天不念佛都沒關係，一動念就念「阿彌陀佛」就行了。不動念時沒有阿彌陀佛，一起心動念，馬上「阿彌陀佛」，叫覺得快。
果然心地清凈，一天念十聲，二十聲也行。這功夫用久，能綿綿密密日夜不斷。你真干，三個月就有效果，你會覺得身心愉快，煩惱雜念少了，智慧多了、增長了。六個月會有明顯效果。頂多三年，就從凡夫地契入法身菩薩果位，往生西方實報土。
往生的人個個身心清凈，皆得清凈平等無為法身，又得阿彌陀佛本願威神加持，我們沒有這個心、這個願、這個行持，佛的力量加不上。我們有一分功夫，佛加持一分，有十分功夫，佛加持十分。
如果是妄念太多，一定要靜下來，不要照顧妄念，因為越怕妄念多，妄念就越多，不去理會它。如果是在念佛，就專註在佛號上。無論是善念也好，惡念也好，統統不理會。將念頭轉移，專註佛號，久而久之，妄念自然就少了。
如果輕的昏沉，就經行繞佛。沉重一點的昏沉，最好拜佛。
做好這四大步驟，為往生做準備
淨界法師
一、提起佛號
蕅益大師強調：提起佛號，「淨土宗念佛不一定往生，但是往生一定要念佛」，它是不可以取代的。你看《彌陀要解》中，阿彌陀佛的聖號是不可以取代的！
臨終的時候，你的身心世界，一直受到很大的打擊，內憂外患，你不可能再觀想、觀像。所以諸位要知道，你可以持大悲咒、你也可以念觀世音菩薩、你也可以放蒙山，但是你不要忘了，你所有的修學，最後一定要念十句佛號做收尾，這個觀念太重要了！因為它是你的根本法門，它是不可以取代的！
我們必須跟阿彌陀佛的聖號——這個音聲產生一個良好的互動，當然是一種皈依的心情，你要熟悉這個音聲，你才可以在臨終的時候，讓佛號在你的心中運轉起來，叫「一念提起，萬緣放下」。你憑什麼能夠讓佛號——這個音聲能夠運轉、提起呢？就是你跟它熟悉，你平常跟它建立一種皈依的心情。
所以淨土法門對我們來說，佛號是不能取代的。我們相信我們是生死業障凡夫，我們自己沒辦法去處理臨終的問題，所以，我們要相信阿彌陀佛，他有足夠的力量救拔我們。這個時候，你才會對佛號產生皈依的心情。
淨土宗，剛開始你在加護病房的時候，可能會有人幫你助念，但是這不算數，別人念的都不算數。當這個音聲進入你的耳朵、傳達到你內心的時候，你聽到這個音聲，你自己要讓音聲在心中轉動起來，這才算！
你諸多的妄想——因為臨命終的時候，一般正常人會回憶過去，你過去從小到大，你可能忘記的事情，都像放電影一樣會放出來。這個時候這些影像會不斷地去刺激你的感情，你這個時候百感交集！瞬間回憶你的一生。
這個時候，佛號的聲音進來以後，是不是會讓你馬上醒過來，然後讓佛號在心中運轉，這是第一個觀念「提起佛號」，這是非常重要的！
所以我們必須跟佛號，建立一個非常重要的一種互動，當佛號在心中運轉的時候，你隨時能夠產生皈依的心情，這是臨終正念的第一個條件：我們必須讓佛號在心中運轉起來。所以當我們做完功課的時候，我們時時刻刻，要把它會歸到這句佛號裡面，這是第一個重點。
二、安住空性
蕅益大師其實是強調禪淨雙修的，因為他老人家對於《楞嚴經》是很重視的。整部《楞嚴經》，十卷《楞嚴經》它的思想，一言以蔽之，就是告訴我們「安住空性」。因為我們在修學當中，會受到很多外在環境的刺激，當然這個外在環境，都是我們業力所變現的。所以我們學佛過程當中，很容易退失我們的善根，所謂「退轉」。
《楞嚴經》要我們「不迷、不取、不動」，就是你要觀想，其實這一切外在的人事成敗得失，這些如夢如幻的影像，都不是你本來的東西，你本來是什麼都沒有的，這是很重要的思想。
就是說你從什麼地方來？如果我們不知道我們的過去，我們就沒辦法去掌握我們的未來。其實過去、現在、未來，人生三塊因緣：過去的因緣、現在的因緣、未來的因緣，這是人生的水流。
在《楞嚴經》裡是很重視你的過去。如果你找不到你的過去，你就沒辦法面對你的現在；你沒辦法面對現在，就沒辦法去創造未來，這三個是互動的。《楞嚴經》認為一個人最大的盲點，就是我們忘掉我們過去從什麼地方來？「忘失來時路。」我們太在乎現在的因緣，太在乎現在了！其實你現在擁有的一切都是暫時的。
《楞嚴經》以水泡的思想，就是說你這個是在大海里面，我們過去生曾經造過什麼業力；然後這個業力去碰撞到石頭；然後創造一個水泡出來，這個水泡當然它會創造出來，它有一天也會消失掉。那麼我們太在乎現前的成敗得失，就忘掉我們過去是怎麼來的，當然也就沒辦法去引導我們將往哪裡而去。你不知道你從什麼地方來，你就不可能去掌控你將往哪裡而去了。
《楞嚴經》一再告訴我們：「我們從空性而來」，這個很重要！所以「安住空性」，它意思不是說，你本來有身心世界，你本來有一個美滿的家庭；你本來有一個很成功的事業，你本來是有的，然後你修空觀，硬生生把它消失掉，不是這個意思啦！
而是你本來是沒有的，它是從根本上去觀空：你本來是沒有的，是因緣把它創造出來的，是因為你一種業力的因緣和合了，「因緣和合，虛妄有生。」等到這個能量釋放完的時候，「因緣別離，虛妄名滅。」
所以，人生是沒有開始的。這種觀念你沒辦法去體驗，你的心就一直在動，因為因緣會不斷地刺激你。菩薩的安住是很重要的！我們造了很多的業，所以我們才來投胎的，是這樣子的。我們不是沒有事情來投胎，不是！
在座的諸位！我們沒有一個人是心甘情願而來的，除非你是法身菩薩乘願而來。我們是由業力的推動而來的，我們大家都是，你不知道，莫名其妙被業力這樣子推動——「業力吹識入胞胎」，就是業力一吹，你的神識就把你吹到你的父母親的父精母血裡去投胎。
所以我們是沒辦法做主，我們是造了很多業力，這業力成熟了，就只好來投胎了，這表示我們人是做不了主的。其實人生有很多是無奈的！如果你很在乎你的現在，你會發覺你真的做不了主，不是說你努力就可以改變的，不是的！
你說我努力就可以突破困境，努力的人多的去了，是不是？業力不會放過你的。當然有些人業輕，說：欸！他為什麼拜八十八佛，拜了幾部就過去了，我拜了那麼久還沒過去。諸位要知道因果的道理，因為你們造業的時候，全部是個人化的，沒有兩個人相同的。
有些人看了《了凡四訓》，說：喔！《了凡四訓》他怎麼怎麼的，我也怎麼怎麼的。你跟《了凡四訓》不一定一樣。諸位你了解因果、業果的這種理論，你造業的心態跟大家不一樣，造了業以後，你是不是有馬上懺悔。
所以因果是完全個人化的，沒有兩個人因果是完全一樣的，完全個人化的。佛陀講「因果絲毫不爽」只是一個通論而已，它對應到個人的時候，是每一個人都不一樣的，所謂「萬般皆是業，半點不由人」，這句話是事實。
我們沒辦法去控制現在，當然你可以去開創未來。人生是你沒有死亡之前，你是可以去開創未來的。人生說活得自在，其實都是在講未來的問題。現在是不自在的，因為你這個是業報身。
所以，我們在不自在當中怎麼辦呢？只有要求「不隨妄轉」。我們沒辦法改變外境，說實在的，釋迦牟尼佛貴為佛陀，他的家族被滅的時候，佛陀也只能夠在精舍打坐，他一點辦法都沒有！目犍連尊者看不下去了，用神通力把這個釋迦族，五百個男眾救起來，希望能夠留點種，結果到最後也變成血水了。釋迦族是被殺了七天七夜，殺到那個河川全部都是染成紅色的，整個釋迦族滅到一個都沒有，所有男眾被殺光。
過去的業力、過去的共業成熟，身為佛陀也沒辦法。所以你要活得自在，你臨終要自在，你要不受業力的干擾，你只有找到你過去的根本，你從什麼地方來？你原來是怎麼回事。
諸位！你還沒有來投胎之前，你是怎麼回事？這個是很重要的課題。你沒有辦法了解你的過去，你就根本沒有未來可言，你根本就離不開業力了，業力不會放過你。業力會讓你高興——你就得高興，它釋放一個你如意的境界，你就可以高興了；它要你痛苦——它釋放一個所緣境，你就痛苦了。
所以你不安住空性，你就一定會不斷地在動，就是活在生滅心當中，「弟子心不安」，你會覺得你的心起伏太大了。當我入佛堂的時候，我是法喜充滿；我走出佛堂，我看到兒子我就很生氣了，是這樣子！所以你的心永遠都在起伏當中，就是活在因緣、活在外境嘛。
我們一定要從外境裡面走出來，「外境」就是你的業力了。你本來就有這個兒子嗎？你本來就有？你沒有嘛！你本來就有這個家庭嗎？也沒有嘛！所以你是抓不住。
諸位你想，我們的本來面目是空性，是本來無一物。這個有相的東西，你怎麼抓得住？你本來是離相的，結果你追求一個有相的東西，你這不是矛盾是什麼？這怎麼是你能夠抓得住的東西呢！如果你本來就有這個東西，那你去追求，本來就屬於你的東西，這個是合理。
關鍵是本來就不是你的，你一定要追求，所以人生最大的可怕、最大的痛苦，就是強迫主宰，我們沒辦法去掌控外在的因緣，但是我們一定要掌控，弄得自己很痛苦。
因為業力它是在釋放你的因緣，你今天跟誰結了幾年的緣，你今生是造了什麼業，業力它是原原本本，把你過去所造的善惡業，把它顯現出來，這個就是你的所謂人生，如此而已，受完了就沒有了。他今生很風光，但是他沒有好好修，他來生不一定風光，人生叫做「輪轉、輪迴、不斷地變化」。你今生很痛苦，不表示你未來也痛苦，未來是可以改變的。
所以，我們如何從今生的因緣裡面走出來，從這麼多錯綜、複雜、愛怨裡面走出來？所以諸位！你學過唯識就知道，人生啊，如果你不安住空性，人生無解，沒有答案！
歷史上這麼多的先聖先賢，他們出世解決人生問題，你覺得人生問題解決了嗎？你認為解決了沒有？沒辦法解決！為什麼？諸位知道嗎？因為太複雜了！
我們在六道輪迴太久了！這個恩怨當中互相摻雜：他是你的恩人，也是你的冤家；他是你的冤家，又是你的恩人，這就是這個世間上的事情。它為什麼搞得這樣複雜呢？因為我們在三界裡面輪迴太久了，把這個業力搞得很複雜，所以人生實在是無解！
我們現在之所以稍微能夠喘一口氣，只是說放下，暫時不管啦，暫時不要去面對它啦，轉個目標去吃一碗面——這樣的心情輕鬆一點。我們現在是用轉移方式，但是這個轉移方式並不究竟，這個只是止痛藥而已。
根本的問題，從人生錯綜複雜的人事因緣走出來，只有一個方法：就是你要知道，你本來是什麼樣子的，你本來是怎麼回事，你從什麼地方來？這個在《楞嚴經》，十卷的《楞嚴經》都在講這個觀念而已，找到了，你的心就不再動了。人生就是這麼回事而已，還債！真的是還債，人生是在還債。然後在還債的過程當中，又在開創未來。
所以你「提起佛號」，你還要注意「安住空性」，因為臨命終的時候，你一定會看到你一生當中，或者過去生當中，很多很多不堪的所緣境現前，你怎麼樣能夠不受它影響？
臨終的時候，在《唯識學》上說，一個臨命終的人，他會快速地看到，他從小到大造過的事情，好事、壞事都會現前。只要你念頭一動，你就完了！你就陷進去被業力牽著走。所以我們如何面對我們今生的因緣，然後保持「不迷、不取、不動」，就是找到你生命的最初的本來面目，所謂的「清淨本然，週徧法界」的根本安住處。
你要訓練經常把生命歸零，從生命的原點來面對人生，站在「本來無一物」的角度來面對人生。反正你只有兩個選擇：你是要站在「有」的角度，然後無奈地面對「無」，就是從「有」的角度來面對「空」？還是從「空」的角度來面對「有」？站在「有」的角度，你遲早會失去一切，你站在「有」的角度來面對「空」，你人生是很無奈的。你站在「空」的角度來面對「有」，我本來就沒有，但是我還是不排斥外在的因緣。菩薩觀一切法空，不壞世間的假名、假相、假用。你站在「空」的角度來面對「有」，你是自在的。
反正人生是兩塊：一個空、一個有，看你要站在哪一邊。所以《楞嚴經》中，佛陀對我們的一個開示，就是說，我們應該站在「空」的角度來面對「有」；站在本來「無一物」的角度來面對「因緣」。這樣子訓練，你臨終的時候，你不管有什麼樣的因緣刺激你，你不容易心隨境轉，這是第二點。除了「提起佛號」，第二記得「安住空性」，不斷地提醒你自己：你本來是什麼都沒有的，好的沒有，壞的也沒有。
三、調伏愛取
調伏愛取。這個「安住空性」是處理外在的因緣，現在是處理內心的問題。
《楞嚴經》在處理問題的時候，是分兩塊：第一個就是空性；第二個是調伏的問題，「安住力跟調伏力」。《楞嚴經》說，我們每一個人會來投胎，除了這種攀緣外境，其實我們內心是有盲點、有愛取。每一個人愛取不同，有些人對感情特別愛取，重感情；有些人是重財富；有些人重視他的色身，各式各樣都有了。
我們最好知道自己的盲點在哪裡？你愛取的地方在哪裡？你如果沒有愛取，你不會來投胎的，不可能！找到愛取以後，我們只有思惟苦諦。因為我們今天人生有很多的經驗，父母的經驗就不談，父母的經驗對我們影響不大，因為我們會馬上遠離它。
特別是那種曾經讓你快樂的、幸福的感受，這一點是要注意的，我們往往盲點都在這裡。因為它給你那種快樂的感受，雖然消失了，但你心中會打很多的妄想，然後你會住在那個想像裡面。
那麼，這個就可怕在哪裡呢？就是說當這個外境，給你快樂的時候，觸動你的想像力，然後你心住在上面，你會對未來有所期待，這最可怕了！
「愛取」就是說，你希望在你未來的生命當中，讓它再一次出現，這就是為什麼你有強大的生死業力，它是個很大的助緣。雖然它不是根本，但是它是一個很大的增上緣。
我們每一個人的內心深處，都有一個影像。諸位！你最好把它找出來，那是你人生的地雷。臨命終的時候，你想要往生淨土的時候，它會把你拉回來。如果你在死亡之前，不把你心中的地雷，把它消掉，臨終的時候，你會前功盡棄，因為你不是它的對手。雖然你不斷地欣求極樂，但是你對人生一些美好影像的回憶，這是最可怕的！
出離心，不是要你放棄一切現在的東西，它不是！你現在該幹什麼，你還幹什麼，你完全可以扮演好你的角色。出離心是斷除你未來人生的期望——就是說，我們內心當中，有一些你特別喜歡的影像。一般來說它會有兩種情況，產生生命的愛取。不是說你偶爾回憶一個東西，就會產生愛取，不是！
它有兩個條件：第一個「數數現行」。它經常出來，你只要把事情放下，喝上一杯咖啡、喝上一杯茶，欸！這個影像就會出來。它會不斷地、不自主地在這地方跑出來，數數現行。第二個「深生好樂」。你跟這影像接觸的時候，你是每一次、每一次都有一種很快樂的感覺，而且你希望它再來，希望這個「朋友」再來。
只要這個影像是娑婆世界的影像，不管它是善是惡，它只要滿足兩個條件：第一個「數數現行」；第二個「深生好樂」，你就要注意了！它就是生死業力的一個引動者，一個開關。
雖然我們來三界，是我們自己有業力沒有錯，但是這個業力，一定要「愛取」的觸動、滋潤，它才可以表現出來。如果沒有你對娑婆世界的愛取，只有業力，他是不可能投胎的。就好像你有種子，你沒有陽光、水分的滋潤，這個種子是長不出花果的。
我們到現在已經沒有辦法處理業力的問題了。說實在的，生死業力太複雜了，不是你一生能夠處理的。我們現在只有讓業力沉澱下來，不要去刺激它。我們現在只有說，把業力的開關給關掉，不要啟動它而已，就是《楞嚴經》說的沉澱式的修學，讓它沉澱下來，不要去攪動它。
所以，諸位！你要知道，你內心深處一定有一個「愛取」的影像，你要透過「苦諦」的思惟，明白它雖然給你快樂，但是你同時也付出了代價。你想一想：它給你不純然是快樂，諸位你看，你為了要去嘗一嘗那個美好的感受，你要付出生死輪迴的代價，你認為值得嗎？
你想一想，《楞嚴經》上說的，我們看事情往往是片段的，就好像我們只看到刀鋒上的蜂蜜，我們沒有看到蜂蜜後面的那一把刀，這是人生最大的盲點。我們沒辦法全面地了解人生，其實你付出代價更多，你根本就是得不償失！
你嘗到了蜂蜜，但是你後面那把刀，你想想看，你要付出幾十年的生老病死的折磨，去得到那個感受。所以，你在思考問題的時候，最好全面地思考，把得失都思考進去。
為什麼要調伏愛取？因為它是你臨終的地雷，會讓你失去正念，它跟你往生的力量會產生牽扯，而且你不是它的對手，往生不是它的對手，它跟你太熟悉了！你想「數數現行、深生好樂」，當然每一個人盲點都不一樣，但是你一定要告訴你自己，這種影像給你的是短暫的快樂，你卻要付出太大的代價！
你一定要慢慢地把它放掉，你只要放掉它，它就不是力量了。你不必刻意的，因為它本來就沒有，是因為你不斷地去攀緣它，所以它才產生一種相續的力量。
我們安住空性以後，我們要找出我們生命的盲點，以「無常」跟「苦諦」的思考，來慢慢地讓自己的內心對這個鬆手、放掉它。你後面有更好的東西，你可以追求沒有過失的快樂，所以要「安住空性、調伏愛取」。
四、導歸淨土
淨土宗的最根本——「導歸淨土」。
很多念佛人，他都不想淨土這件事情，其實不對的，你要思惟淨土的功德。我們住在一個舊的房子，我們住的這個房子遲早要拆遷的，我們到另外一個別墅，訂了一個房子，你要不斷地憶念你新的房子。其實修學淨土宗要多想來生。很多人都希望我為癌癥末期的人開示，我說只有一句話：「想你的來生，不要想你的今生」。
你今生這個色身已經……，你不要去想吃什麼藥、做什麼治療，你心住在這裡，你會讓你的臨終提不起正念，你已經賠掉你的身體了，不能再賠掉你的正念，你賠掉你的身體，這是遲早的，你賠掉你的正念，就毀掉你的未來了！是不是？你這個色身已經沒辦法改變了，你的心又投進去，你就完了！
那你的心要投到哪裡呢？「導歸淨土」嘛！你憶念你的來生，你那個新的房子快蓋好了，你為什麼不想想你的來生呢？所以我們提起佛號以後，要具足三種力量：「安住力、調伏力、引導力」——「導歸淨土」。
臨終的時候，如果你能夠成功地「安住空性、調伏愛取」，最後把心不斷地憶念淨土，然後再有佛號的幫助，你一定往生！因為這個時候，雖然有無量無邊的業力，但是你不再觸動它了，沒有增上緣。
我很喜歡講一個公案，就是有一個叫做吳瓊的居士，諸位在《淨土聖賢錄》會看到，這個居士他年輕的時候出家，出家以後他可能也沒有好的善知識的引導，造了一些破齋犯戒的事情——喝酒吃肉，這在佛教裡面是很嚴重的過失。
後來有人跟他說：你這樣子是很嚴重的，那要到地獄去啦！他一怕就還俗了。但是他沒有好好懺悔，過去所造的業還在啊，還俗以後，他的業障現前，甚多病痛，過程我們就不講太多了。後來他就自己到山上去，蓋了一個茅棚，就專心念佛，念到最後他自己預知時至，把他旁邊的住家也都找來，跟他一起念佛，就在大眾念佛當中，在佛堂中安然坐化。
這個人是一個造業的人，造罪業的人，不是帶業往生，一般人帶了善業還算了，他還帶罪業。帶業分二種：一個帶善業（有漏的善業）；一個帶罪業。那麼他帶了罪業，為什麼能夠往生呢？因為他能夠成功地讓業力沉澱下來，不去碰觸它。
他安住空性、調伏愛取，最後「導歸淨土」，臨終的時候，他的心念控制得非常好，就在這個地方。
淨土宗，不管你一天拜多少佛，也不管你一天念多少聲佛號，它只看你最後的結果，淨土宗是看最後的結果。臨終的時候，你是不是正念分明，就看這個而已。這個成功，你一生全部成功；這個失敗，你一生就是失敗了，這是你的心地法門。
淨土的願力，一般人有二個毛病
淨界法師
在古德的開示上說：修習淨土的願力，一般人有二個毛病。
第一種人，他執著在有相的因緣，這種人大部分是人天種姓的，他修了很多的福報，又佈施、持戒；但是他修福報的時候，對安樂的果報產生執著：這種人你要他厭離娑婆是很困難的。因為他對娑婆世界有所期待，他看到了這個甜美的食物，但是沒看到甜美食物的背後有毒藥。
所以一般來說，喜歡修福報的人，你要注意厭離娑婆，這個地方是一個問題。
第二種人是偏重在無相的空性，有些人一天到晚沒事的時候一靜坐：因緣所生法，我說即是空。他就從這個因緣當中，脫離了因緣法，進入到無相的平等法界去，他不是一天，他是長時間的沒事就進入到這種平等的法界，在他心中：娑婆世界不可得、極樂世界也不可得，所謂的痛苦不可得、安樂也不可得。這種人你要他欣求極樂有困難，因為他沒有想要追求什麼的慾望。
但是古德說：一個經常修空觀的人，會忽略一個現實問題。什麼問題呢？就是業力的問題，你這個空觀的下面，有很多很多生死的業力在那個地方活動。
所以我們一個人修空觀以後，就忽略了生死業力的可怕。
所以我們應該要好好的去思惟：雖然一切法空，但是在空中，有它的即空、即假，這個假有它因緣的靈動。
其實這個淨土法門，我們講真的，這個淨土宗是偏重在假觀。它要你厭離娑婆、欣求極樂，那都是要有相分別，那你要產生一個強烈的厭離、強烈的欣求。但是蕅益大師提醒大家：這樣的取捨是隨順於無上菩提，是正確的。蕅益大師說：你執著不取不捨，這也是一種執著。這個淨土是取捨以後，慢慢慢慢的，由取捨慢慢趨向於不取捨。
所以這個地方就是說，我們應該在娑婆世界跟極樂世界，在未來生命當中，你要思惟‘你來生要去哪裡？’這件事情是你在生前就要注意的。
我發覺我們修淨土的人，很多人做法是令人遺憾的，他念佛念了很久，但是他從來沒有思惟娑婆世界跟極樂世界的關係，他總是想：到臨終的時候有人開示就夠了。
其實是不可能的，因為你要知道：我們心中的妄想是如此的堅固，不可能三言兩語就可以改變的，這一定是你在靜坐的時候，每天的思惟，然後你整個生命的方向，每天微調一點微調一點，把這整個生命的樹，慢慢慢慢的往西方傾倒，這樣子就對了；而這樣傾倒的方向，來自於你在靜中對娑婆世界、極樂世界的思惟。
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