菩提煉心

智圓法師：厭離娑婆、欣求極樂

　　善導大師在《般舟贊》中說到：“須知入淨土之緣起，出娑婆之本末。”也就是說，我們要知道往生極樂淨土，出離娑婆穢土的根本因緣是什麼。大師又說：“凡夫生死不可貪而不厭，彌陀淨土不可輕而不欣。厭則娑婆永隔，欣則淨土常居。”意思就是，我們對於生死輪回不能有貪戀之心，否則就生不起厭離心，沒辦法從中解脫。而且心裡不可以不重視極樂淨土，否則生不起欣求的意樂，就沒辦法往生。

　　這樣就知道，往生的關鍵在於生起厭離娑婆、欣求極樂的心，而這種欣厭之心的根本就是出離心。因此，我首先要強調的就是出離心的重要性。它是往生的必要條件，也是基本條件，所以我們從這裡開始講起。

　　出離心對於往生至關重要

　　當今時代，大多數念佛人普遍存在的問題是信、願、行不到量。不能說不信，但是這個信心不夠圓滿;也不是沒有願，但是這個願力不夠堅定;也不是沒有行，而是不能精進。

　　為什麼信、願、行不到量呢?根本原因就是沒有出離心。有了出離心，自然能夠厭離娑婆、欣求極樂。這樣在信、願、行上面都能達到徹底。

　　那麼，該如何培養出離心呢?這不是口頭上說說就能有的，而是必須通過長期的聞思，啟發清淨的智慧，從而在見解上獲得決定。有了這個定解，心就會發生猛利的變動，從這裡就會出生強大的信、願、行。

　　具體該怎樣產生定解呢?這裡必須要把握好兩個要點：一個是認識苦谛;另一個就是認識極樂世界不可思議的功德莊嚴。也就是一方面一定要看到娑婆世界的苦，真正看透輪回唯一是苦的自性，非常可怕。另一方面要清楚地認識到極樂世界具有無比殊勝的功德，是真實安樂的體性。

　　生起了正確的認識後，對於整個輪回不再抱有任何希望，徹底地厭離娑婆，並且會一心堅定地求生西方極樂世界。如果內心當中發生了這樣的轉變，那麼自然會出生到量的信、願、行。也就是說，這時的信達到了圓滿，完全相信輪回純一是苦，相信彌陀願海就是那樣不可思議，阿彌陀佛決定能救拔我出離生死苦海，由此對阿彌陀佛生起無比的信心。這時的願也達到了堅定，心中沒有一絲一毫的猶豫，一心想要擺脫輪回，唯一希求往生極樂，再沒有別的想法。這時的行也具足了精進，在信、願的推動下，會實實在在、全力以赴地行持。像這樣，信、願、行就很徹底了。

　　蕅益大師在《彌陀要解》中也說到：“信願為慧行，持名為行行。得生不得生全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。”說的就是這個道理。

　　我們都看過很多有關往生淨土方面的傳記，能很明顯地發現，凡是往生的人都具足真實、到量的信、願，沒有一個例外。而生起到量的信、願，必須在關鍵的要點上下功夫，也就是你的心裡要聚集好它的因——出離心。否則雖然不能說信、願、行完全沒有，但是達不到量，不合標准，也不會有大的作用。這就好比我們要生火，首先必須把燃料放好，各方面的因緣集聚完備，達到一定的溫度之時，才會燃燒起來。如果溫度不夠，各方面的條件不圓滿，始終是無法點燃的。

　　出離心的標准

　　關於出離心的標准，高一點來說，就是對於娑婆世界，對於整個三界輪回，下至一剎那的羨慕心、希求心也沒有。但是，這對於現在大多數人來說，一剎那不離開求解脫的心，這太高了，做不到。有時候遇到一些悅意的對境，很可能會忘失正念，這也是情有可原的。畢竟作為末法時代的凡夫眾生，心裡確實很難出生強大的對治力量。

　　所以，我們不從高處談，就只從最基本的來說。也就是大多數人不一定有因緣出家，或者離開維持生活的正常工作，去深山裡面閉關修行。但是從最低程度來講，一定要有出離的想法，也就是在自己的心裡，輪回世間和極樂淨土這二者之間，以淨土的心為重。這就是出離心的基本條件。如果連這種最起碼的心態都沒有，那就很危險。因為平時都不能這樣把握住自己的心，到臨終時更不可能把握好。所以，每個人都要辨別清楚，在心上做出正確的取捨，否則一輩子渾渾噩噩，到頭來耽誤的是自己。

　　愛極樂勝過愛娑婆

　　我們從最低條件的出離心來說，首先，愛阿彌陀佛要勝過愛自己的父母。也就是在自己心裡，最重要的是阿彌陀佛，與世間恩德最大的父母相比，自己對阿彌陀佛的感情更深。

　　為什麼要這樣想呢?因為在世俗緣起上，對什麼看得越重，心傾向於那方面的力量就會越強，在關鍵時刻就會發生作用。所以，你必須要一點一點地培養，一次又一次地引生出愛重極樂世界的心，這樣經過幾百次、上千次地引發，重於淨土的心就加強到量了。

　　引生這種心態的前提，首先就是對於西方淨土有足夠地了解，這一點必須要學好《無量壽經》。否則把根本的經放在一邊，談很多這樣那樣的修法、標准，雖然能說一點，但是你的心裡沒有因，根本不了解彌陀願海的殊勝，不了解極樂世界的功德莊嚴，也不可能真心信樂西方淨土。這樣了解之後，就要反復不斷地熏習，讓這種力量不斷地加強。從最開始的很陌生，變得非常熟悉，一提起來就有一種很殷重的心，最後成為你心中念念不忘的事。

　　總的來說，要時時處處在心裡對比娑婆世界和極樂淨土，不斷地加強對極樂世界的愛重之心，讓愛重極樂世界的心超過愛執娑婆世界。

　　再舉例來說，愛觀世音菩薩勝過愛自己的妻子;愛大勢至菩薩勝過愛自己的兒女;愛蓮池海會的諸上善人勝過愛自 己的親友眷屬。可以這樣想：一往生到西方淨土就能和那麼多的大菩薩在一起，時時刻刻處在佛菩薩的海會當中，那會受多大的加持啊!在這個世界裡，雖然有聖人，但是我們遇到聖者的機會寥若晨星。而在極樂世界，像文殊、普賢這樣的補處大菩薩有無量無邊。阿彌陀佛如今已經成佛十劫，每一剎那，從十方無數世界中往生到極樂世界的人有多少，何況十個大劫合起來，已經成就了無數的補處菩薩。所以但願我能夠早日處於佛菩薩的海會當中，永不離開。

　　再比如，愛淨土的樓閣勝過愛自己的房屋。心心念念就想早一點進入西方淨土的七寶樓閣之中，不像現在住的土木建築，那裡具足無量的莊嚴，可以隨心所欲地變大變小，在任何一個角落，都能看到十方世界，見到各種的景象後，自然會引發悲心、精進等各種功德。

　　同樣，愛淨土的蓮花勝過愛自己的身體。深深地盼望著早一天從七寶池的蓮花中出生，而不是在這個世界從母胎裡出生。從蓮花中化生出來，就是清虛微妙之身，自然具足一切相好莊嚴，從此之後“無有眾苦，但受諸樂”，那有多好啊!

　　並且，愛阿彌陀佛的名號勝過愛自己的名譽。不要天天念著自己，要念就念阿彌陀佛。念得破除無明，念得心中萬德莊嚴……阿彌陀佛的名號，確實是聞名十方。要深深地相信這句名號，超過世間的一切名號。

　　還有，愛淨業勝過愛自己的職業。世間的各種職業，像是教書、行醫、經商等等，究竟來說都是一些無意義的事。但是我們修淨業，修的就是和阿彌陀佛相應的業，是獲得彌陀願海巨大加持的業。因為我們相信阿彌陀佛的大悲願海已經成就，知道阿彌陀佛的法界身、光明身周遍一切時處，自己至誠懇切地祈禱，念念投入阿彌陀佛的懷抱，阿彌陀佛決定當下就攝持自己。所以說，修持往生西方淨土的業實在是太好了，太有價值了，這跟每天做世間的行業完全不同。所起的每一念信願，念的每一聲佛號都不會空耗，修得越多就越歡喜，越有把握。如果能一天到晚念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”沐浴在佛光當中。那確實是人生之中最幸運的事。誰能夠有因緣，有福報修這樣的淨業，那麼他就是世界上最幸福的人。

　　另外，愛功德水勝過愛自己的飲食。佛在《稱贊淨土佛攝受經》中講到，極樂世界的八功德水，澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和，一喝就能遣除饑渴等的無量過患，而且還會增長種種菩提善根，有種種不可思議的功德。我們想想看，到了極樂世界天天可以喝這麼殊勝的八功德水。那該多好啊!相比之下，這個世界的飲食實在是百千萬億不及一分。

　　還有，愛光明勝過愛自己的衣服。如果現在修得好，修得很清淨，你在念佛的時候，也可以直接得到佛光加被。而命終只要生入西方淨土，就時時都會沐浴在佛的光明之中。只要蒙受佛光照觸，就像大願中所說那樣，當下就能身心柔軟，破除無明，開智慧眼。

　　而且，愛共命鳥勝過愛自己的寵物。不像這個世界的鳥，那裡的共命鳥都是佛的智慧所變現的，能夠隨眾生的心自在宣說各種妙法。像這樣可以從各方面舉例。

　　總之，要這樣想：具足一切善妙功德，極其殊勝的極樂世界，是由法藏菩薩的大智慧、大慈悲、大願力、無量菩薩行海攝集而成。淨土的一毛一塵，圓明具德，美妙無比，無一不是從佛的大願海中流現，極其不可思議。只要往生到西方淨土，從此之後，我的眼耳鼻舌身都能觸到阿彌陀佛無漏智慧所變現的妙相，完全處在加持的海洋當中。不像我們這個世界完全是由煩惱、有漏業形成，周遍是苦。只要稍微想一想，就知道極樂世界勝過娑婆世界無數倍，下至一個微塵都遠遠勝過娑婆世界最好的事物，所以我不愛娑婆就愛極樂世界。除非智力不正常，或者有極大的修行能力，否則有心識的人誰會不想往生呢?

　　培養淨土情感

　　發出離心——厭離娑婆、欣求極樂，簡單來說就是培養淨土情感。

　　打比方說，一個人雖然沒有去過美國，但是在他周圍，有很多人給他講，美國各方面是怎樣的，有多麼多麼好，包括去過的人也會講一些美國的具體情況。他自己也會常常看很多這方面的資料。這樣他對於美國的情況了解得越多，就越是覺得美國超過中國。無論是整個國家的文明程度、知識程度、發達程度、所擁有的財富、開展事業的程度等等都遠遠超過中國。在他的心裡，美國高，中國低。隨著這種心念不斷地滲透，他內心當中就會逐漸生起一種深切的渴望，盼望著能早一點到美國去。不必說真實去美國，一談到美國，他心裡的狀態都不一樣。這樣日積月累起來，只要有機會他就會去美國。相反，如果沒有那種很深切的向往之心，一提到美國，心裡什麼觸動都沒有，這樣就算有機會也不會去。所以說，希求心是可以培養的。像那個人天天想美國的事，在那種氛圍下熏陶久了，自然會有強烈的渴望，會心心念念去追求。

　　同樣的道理，雖然你還沒有去過極樂世界，但是釋迦佛在經教當中做了很多如實的介紹，祖師大德們也是再再地稱歎極樂淨土，你也看過一些像《淨土聖賢錄》這樣講述很多人真實往生的記錄。諸如此類，通過不斷地熏習淨土經教，你心裡對於那個世界就會很熟悉，會逐漸地出生淨土情感。

　　熏習淨土氣氛

　　要想成功地往生極樂世界，就要把這個業識心最終熏習成光明心。如果你懂得唯識就會明白這一點，一切都是唯心變現。我們現在就是要在自己的業識心中熏下淨土的境相。具體就是對於淨土經教行持聽聞、思維、讀誦、講解等的十法行。這不能只在小范圍裡進行，我們對於“淨土五經一論”，包括《彌陀疏鈔》《彌陀要解》《圓中鈔》《淨土十要》《淨土聖賢錄》等，都應當學習，至少達到一定的量。如果你能夠完全投入，不斷地串習法義，就會從內心當中啟發出清淨的信心、歡喜心、求往生心。這樣經過多年的努力，一次又一次地生起信、願，依靠成百上千次的積累，就會串習成一股強大的力量。這個時候，會在你的心中熏滿了淨土的氣氛。我的經驗就是這樣的。

　　我們看過去往生的大德，比如善導大師，一生當中自行化他，都是以淨土為歸。大師30年常坐不臥，每次念佛都是在佛堂長跪合掌，即使是冬天也一定要達到流汗才肯休息。一生之中圓滿畫完300壁淨土變相圖，書寫了10萬卷《阿彌陀經》。道綽大師從不背對西方，每天至少念誦佛號7萬遍，一生中講了200多遍的《觀經》。像他們做的這種示現，並不是高不可測，而是在每個人身上都能做到的。我們就是要隨學他們，心系淨土，在日常生活中不斷地熏習，這種習氣串習到量，逐漸就熏成了淨土的氣氛。

　　再拿去美國來說，最開始通過別人的介紹，對於美國的大致情況了解一點，也會產生興趣，但是這還遠遠不夠。只有經過不斷地了解，再再地熏習，最後發自內心地認為：美國真好!不僅是在心裡想，口頭上也這樣贊歎。那麼這個人就很有那種氣氛。就像在一些發達城市長大的人，在他從小生活、學習的環境裡面，人人都崇拜美國，他會不斷地從父母、同學、老師等方方面面接受到這方面的信息。而且自己也會看到很多這方面的畫報、影視等的資料。從上學的時候起，跟同學聊天也會重點談這個話題。在他的心目中，什麼都是美國的好：只唱美國流行歌曲;只看美國電影;只談美國的新聞，無論是服裝、手機、電腦，所有東西都只選美國品牌……他一直這樣串習，裡裡外外都熏成了美國味道，凡是認識他的人都說他有個“洋味”。這就是以長期、持續地熏習培養出來的氣氛。

　　佛法的道理也是一樣的。就像他熏習美國那樣，我們就是要常常熏習西方淨土的一切：坐的時候朝向西方;每天都看淨土方面的書;唱歌只唱阿彌陀佛;給自己取名字也只取西方淨土方面的，像蕅益大師給自己取名為“西有沙門蕅益”，蓮池大師也是自號“蓮池”。娑婆世界裡的事想多了、說多了，怕生愛染，對這方面都沒興趣，講話只談有關極樂世界的話題，別的不談，心心念念只關注西方……如果懂得唯識，就知道要把這一切都作意成極樂世界：喝水的時候要想到，我喝的是極樂世界的八功德水;吃飯的時候要作意，這就是西方淨土的百味飲食;自己住的房屋也定義為極樂世界的七寶宮殿;看到一切人，都作意成西方淨土的佛菩薩……總之你要時時作西方想，把整個世界觀為極樂淨土，一切萬事萬物都作意成極樂世界的器情莊嚴。要這樣不斷地在自己的心上熏淨土習氣，從身口意三方面去強化它，強化到念念唯是西方淨土。

　　確定往生西方

　　只要往生到極樂世界，之後就能遍入十方剎土，見到阿彌陀佛，不久就能面見無量諸佛。所以你只要完成這一點，就一了百了，成佛的大事就是以這個方便門來完成的。

　　學過《往生論》就會很清楚這一點。論中安立五門，說明入淨土和出淨土的具體情況。也就是你只要往生到西方淨土，出來的時候必定是大菩薩。具體來說，首先“近門”，意思是一往生就獲得不退轉，趣近無上菩提;其次“大會眾門”，是說一入淨土就進入如來大會眾的行列，成為蓮池海會中的一員;之後“宅門”，意思是入於殊勝寂止的捨宅;此後“屋門”，說的是進入勝觀的房屋裡;最後“園林游戲地門”，表明修行成就後，就像在花園裡游戲一樣，任運地在生死輪回中度化眾生。這就是通過往生極樂世界來成就自他二利的步驟。

　　所以，你心裡一定要確定：我就是要依靠這個方法成佛。如果這時你還是猶猶豫豫的，不能下定決心，那就說明你對於淨土法門了解得還不夠，認為它並不殊勝。實際上，這就是你對於佛法不能融會，其實無量顯密佛法本來就融合在這裡。

　　打比方說，我們要去北京，既可以坐飛機去，也可以坐火車去，或者坐汽車，怎樣都可以。關鍵是你一定要有想去北京的心。因為北京是全國的政治、文化中心，也是國際交往中心，到了那裡辦什麼事都很方便。同樣，無論你修哪種法門，參禅也好，修密也好，持名也好，所謂“條條大路通羅馬”，依靠哪種方便方法都可以。關鍵是你要對於阿彌陀佛有信心，要求生極樂世界。因為一往生到西方淨土，就是到了一個成佛的國土，依靠阿彌陀佛無上的威德力就能迅速地圓滿自他二利。

　　念念不忘西方

　　確定好修行方向，培養好淨土情感之後，還需要隨時警策。也就是不論在哪種情況下，心裡都要警醒自己：我人生最大的目標就是去極樂世界。時時不要忘記。這一點非常關鍵。由此一來，所有長遠的規劃都在西方淨土，而不是在娑婆世界。雖然暫時以業力還在這裡居留，但是不會再為這個世界做長久的打算，這種心態很重要。

　　就像那個要去美國的人，他雖然目前還在中國生活、工作，還需要處理各種的事務，但是他心中的趨向已經確定了：我人生的目標就是要去美國。所以，雖然他的身體還在中國，但是心已經在美國了。也就是他所有長遠的計劃全部在美國，他不會在中國作任何長久的打算，不會想我要在中國完成很多事業，置辦很多房產等等。他人生的重點全部在美國，所以在中國的事都是次要的。他已經計劃好了自己未來的人生，從25歲到40歲的黃金階段全部在美國發展事業，所以現在這三年專門為出國做准備。像是准備留美的考試，籌備資金，辦簽證等等，所有的精力都用在這方面。至於在中國謀什麼職業，發展怎樣的事業等等，這方面的想法完全沒有。當然暫時在中國，還需要穿衣吃飯，跟別人交流，處理一些眼前的事，但是這些都不是重點。

　　同樣，我們就是要去西方極樂世界，所以娑婆世界的事都是次要的。現在我們就要規劃自己的未來，也就是想：我該如何實現普賢行願呢?我要選擇的就是往生到極樂世界，獲得阿彌陀佛願海的加被，由此來成辦一切出世間的功德。所以我現在每天要抓緊時間，全力以赴地在信、願、行上面下功夫，否則到時候去西方的考試通不過，就去不了了。當然暫時在這個世界，還有家庭，工作，各種世間的瑣事，但是這些都不是重點。萬不得已必須得應酬，或者說以業力所牽一定要完成的事，也就隨緣做一點。但是心裡不會想，我在娑婆世界還要發展幾十年的事業，還有各種的夢想，各種的計劃等等。也不會去大搞吃喝玩樂，做很多無意義的瑣事。不願意在這上面再花費什麼時間。因為自己的心已經不在這上面了，對於一切世間的事能減則減，能無則無，是這種態度。

　　這樣之後，你的心已經在極樂世界，你跟別人已經不一樣了。他們會覺得：這個人很怪，大家喜歡的他都不喜歡，他怎麼這樣消極?當然，別人看不懂你也很正常，畢竟他們沒有求生西方的心。但是你自己心裡要清楚，我就是要對這個世界消極，才能對西方淨土有百分之百的積極;我對娑婆越是放得下，對極樂就越能提得起;我對於這個世界的感情越淡，對極樂世界的感情就會越來越深。

　　日日培養往生潛勢力

　　我們日常的時候，就要培養往生的潛勢力。讓這股勢力潛滋暗長，到臨終時就像離弦之箭一樣，牽引我們的心直接生入西方。所以我們現在就要積聚這種潛勢力。俗話說“功夫不負有心人”，世界上一切事業的成功都是如此。我們只是看到射箭錦標賽上的賽手一箭射中靶心的成功，要知道為此他平時經歷了多少次的苦練，流了多少汗水，做了多少努力。同樣，正所謂“冰凍三尺非一日之寒”，往生西方也不是單憑臨終那一刻就能成辦的事。

　　如果平時一點准備都沒有，天天抱著僥幸心理，夢想著到臨終的時候，突然超越自己，具足信願，然後就順利往生了。這樣一天一天地空過，完全沒有在培養信願上下過功夫，到時候慌慌張張的，極有可能一敗塗地。一切事情都要有因才會有果，不是到往生的時候才突然出現一朵蓮花，而是在你生起真信、切願的時候蓮花出生，經過平時不斷增長信、願，再加上持名、修法、回向等的滋潤，蓮花會不斷地增長、繁茂，這樣到臨終的時候才會順利登上九品蓮台。

　　如果平時能夠准備好，不忘記自己的方向，能夠有意識地在這方面積聚因緣，讓信、願從猶豫不決轉為毫不動搖，行持從薄弱逐漸達到穩固。這樣的人臨終時就會有十足的把握。因為那時候這種往生的潛勢力已經相當成熟了。首先說信心，經過成千上萬次的積累，信心不斷地增長，已經到達毫無懷疑的地步。願心方面，也是通過不斷地串習、提升，已經有了極懇切的願。至於行持，更是依靠念念不斷地修持淨業，對於每一件善法都非常認真地做了回向，這方面也圓滿了。像這樣往生的資糧已經修集圓滿，所以到了那一天必然能夠穩穩當當，安然自在地往生到西方極樂世界。因此，有智慧的人應當提前做好充分的准備，這是每一個想對自己負責任的人必須去做的事。

大安法師：念佛法門非宗教避難所

問：弟子今年三十歲，因患有心理疾病，經濟條件可以不需工作就維持生活，所以一年也不出幾次家門。我一個同齡朋友也沒有，感覺很孤單。我原先想到外面參加一個技能培訓班，找一份工作，慢慢融入現實。可隨著修學淨土，開始念佛修行，想著“厭離娑婆，欣求極樂”的開示，覺得既然最終都要往生極樂世界，在娑婆世界就剩幾十年，又不必為金錢犯愁，那去學世間的技能、找工作還有什麼意義？感覺和外面世俗人沒什麼話可說，但又達不到萬緣放下、一心念佛的程度，因此頭腦越來越昏沉，恐懼緊張，不敢出門，偶爾出去參加放生等佛事都感覺頭昏，不知如何和蓮友們交流。弟子聽法師講受阿彌陀佛的光明觸照可以治療心理疾病，為何弟子感覺身心狀態越來越下滑，特別緊張恐懼？弟子感覺自己已經和現實脫節。請問法師這算是厭離娑婆的正常表現，還是在用念佛來逃避現實？

法師答：本人開始要成心理咨詢醫生了！我並沒有說厭離娑婆就什麼都不用干了。如果我厭離娑婆也什麼都不干，東林大佛就建不起來。首先，你經濟上比較獨立，可以不需要工作而能維持生活，這是你的福報。但有哲學思想認為人屬於社會生物，從某種意義上說，除非你是大修行人，否則一年到頭不跟人來往是有問題的。你如果做不到萬緣放下，一念單提，頭腦越來越昏沉，內心越來越恐懼，那說明你需要去參訪善知識，融到一個團隊裡面去，跟大眾進行良性的互動，這是很有必要的。

厭離娑婆從心態上表現為想離開此娑婆世界，欣慕極樂世界。有厭離惡業感召的娑婆，欣求善業、淨業感召的極樂的取捨。實際上我們內心就有娑婆穢土，也有極樂淨土。在現實生活當中，我們還要敦倫盡分。作為三十歲的人，你要對父母盡孝道，這能產生安慰、平衡、歡喜的正能量。世俗人也有佛性，你要跟他們結緣。如果你經濟條件允許，可以多做慈善事業，或者親自做義工。你現在甚至連同蓮友們交流都很難，那肯定出問題了，所以要有正確的知見。你難道真要把念佛法門作為受人嘲諷的宗教避難所？念佛法門是大乘佛法，淨業行人要發菩提心，學習菩薩的心腸；不僅要有出世的終極目標，還要有入世的智慧和勇氣，才是中道正見。阿彌陀佛名號光明能治療我們的心理疾病，恐懼、緊張、不安、頭昏都是你業障和內心陰暗的展現。你以至誠恭敬心來念彌陀名號，內心就會充滿光明，那些近似憂郁症的陰暗負面情緒就能除滅!

你想要學一門世間技能也是可以的。《妙法蓮華經》認為：“一切資生事業，皆與實相不相違背。”你如果能善用自心，從世間技能與事業中也可以體悟佛法的精髓與實相的功能。佛法要善聽，你不要一聽到厭離娑婆，就不想見人，不跟人接觸，甚至什麼都不想干。你這樣子有逃避現實的意向，實際上現實也是你內心變現的。你不敢面對現實就是不敢面自己的內心世界。你的緊張、恐懼並非因他人的緣故，而是你自身內心緊張、恐懼的外部投射，所以你要在當下一念心的轉變上下工夫，一定要把心量擴大，才能獲致清淨光明。

宗道法師：也說逃避

　　常聽見有人說：「逃避現實的人，才去學佛。」而在學佛的人群裡也常常會聽到一種論調：「逃避心態的人，才求生西方。」

　　每聽見這樣的話，我總覺得這些句話既對又錯。為什麼這麼說呢?這話本身並沒有錯，我自身學佛正是基於逃避的心理;其後念佛求生西方，也確實是逃避的心態。然而說者錯的是其態度——他們認為逃避是可恥的，是懦弱的表現，是屈服的心理，然而我卻認為學會選擇逃避是智慧的，是光榮的，而且是終究要勝利的。

　　「逃避現實的人才學佛」，此話說得一點不假。二千五百多年前的印度，年輕的悉達多王子不滿足於現實而逃避出家修行。盡管他貴為王子，物質生活極度豐富;身體強健，無與倫比;世間學問技藝，無不通達：坐擁如此讓人艷羨不已、夢寐以求的「美好」現實，卻沒有讓悉達多王子生起多大的快樂，因為他深知還有一個更大的現實——死亡。於是，他義無反顧地逃避了現實，出家修行。他的這一逃避之舉，創造了無與倫比的價值與意義：佛教因此而創立，宇宙真理得以顯現於世，無盡的眾生因此而獲得解脫。倘若當初悉達多王子沒有毅然決然逃避皇宮，會有今天的佛教嗎?

　　世間的現實是什麼?世間現實不只是柴、米、油、鹽，不單是家庭、工作、事業、朋友。比這些更深層、更關乎我們生命深處的現實是生、老、病、死，是無常，是幻滅。

　　螞蟻上了熱鍋，尚知四處急走，尋求出火地之路;兔子遭餓狼追趕，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命;身為萬物之靈的人，為何反不知逃避於死亡的麾刀追殺?

　　而人一生中何嘗又不是在逃避中度過呢?小時候上學，從不好的學校逃到好的學校;工作，從差的崗位逃到好的崗位，從差的公司逃到好的公司;人際交往，從惡人惡緣處逃到善人善緣處;生活中，於炎夏處知逃於陰涼所，於冰冷之地知避於溫暖之室;餓尋食所，渴近水源，病時知逃於醫院……

　　此類種種的不如意現實，我們哪個人、哪個時候不是在逃避之中呢?直面慘淡人生的勇士們，為何於死亡大事而獨獨不知逃避呢?

　　處苦而不知苦，是謂麻木;知苦而不離苦，是謂愚癡;見有人慧眼識苦，欲學佛離其苦，卻嗤其曰「逃避人」，可不謂「顛倒至極人」?

　　「逃避心理的人，才求生西方。」這話說得也沒有錯。說到這個，先要講一個故事：宋朝時候，有位元照律師，開始他發大誓願，願生生世世常住娑婆五濁惡世，作大導師，提攜誘導眾生，令入佛道。又見古德說：「西方雖然清淨，但也非我所願。假如十二劫中在蓮華中受樂，還不如在三途極苦之中救度眾生。」因此更加堅持己見。經歷多年，於淨土法門，沒有絲毫歸向;見到修淨業的，還心生輕視、誹謗。後來，這位元照律師遭遇重病，色力萎縮，身體瘦弱，神識迷迷茫茫，不知將歸宿到什麼地方。病略好些後，他頓覺先前之錯，曉得自力在生死巨壑面前是多麼的微不足道，他傷感悲泣，深深自責，後來他盡棄平生所學，專修淨土法門，此後20多年，未曾暫時捨離。最後元照律師臨終安然往生淨土。

　　這位元照律師開始可謂真正是直面娑婆苦惱世界的勇士;但經過一番生死考驗，終於知道最上之佛法並不在於直面娑婆現實，反而在於貌似伫弱之輩所行的「逃避」西方一法!

　　歷史上實在太多這樣的例子了。正由於我們生生世世不知逃離娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，輪回至今。

　　其實，越是努力修行的人就知道，我們自己的根機是多麼的陋劣、多麼的薄弱，我們是千佛所棄之人，是「必摧死地」之人。淨土法門是唯一的出路，阿彌陀佛是唯一能救我們的佛，知此路，而不知順此路而出之人，真太愚癡了!如同地震被埋於地下之人們，舉目皆是無盡的黑暗，此時忽見某一方向透出一絲光亮，智慧之人必是全力順著光亮的方向挖掘，逃出險難。而愚癡、意志薄弱者，反譏求生之人不面對現實，想要求生之人和他一樣坐以待斃，誠然愚哉!

　　佛說逃向西方極樂之人，是光榮的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利華。

　　世間萬事，各有其道，逃避亦有道，循著這個道逃避成功，便成人中豪傑，甚至成聖成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面對現實之人，如理逃避，恰是大智慧的表現。他們對現實，眼光所見的深度和廣度，非常人所及;然而，大概也正因為常人難以理解這樣的深度和廣度，才讓人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加於智者頭上吧。

　　誠願見聞此文者：今生逃離世間熱惱苦海，來到佛法清涼世界;逃離難堪之聖道難行，來到淨土念佛之易行;終而逃離娑婆，來於極樂——永避輪回八苦之難，永享成佛之大自在!