八萬四千法門樣樣都是外道，也樣樣都是正法。所以禪宗六祖對當時的弟子們所開示的話，有他的正確理由，六祖說：「正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪。」
所以，正法在哪裏？正法在正知見──正知正見。然而嚴格說起來，真正的正知見對不對呢？還不行，你還要無一法可得，真了了，無正無邪，無善無惡，無是無非，連無也無，那差不多進入正法了。
恭錄自南懷瑾老師講述《藥師經的濟世觀》╱ p. 154
達真堪布：心的力量極其不可思議！
心的引發力，是我們學佛修行的發動機。就是大目標明確後，不斷地確立小目標，不斷地下決心確立目標。一分鐘有一分鐘的目標，一小時有一小時的目標，一天有一天的目標，一月有一月的目標，一年有一年的目標，一生有一生的目標。如此這般，自內心不斷地下決心立誓言，下的決心越大，引發的力量就越大，積累的善根也越大，提升也越快。發動機不一樣，馬力不一樣，動力也不一樣，這叫引發力。
其實心的力量極其不可思議。比如說，在入定的狀態，一般是沒有心識的。但是通過引發力，可以從那種狀態中蘇醒過來。比如說入定時，有種強烈的意念，七個小時之後要出來。滿七小時的那一刻，自然就會從那個狀態中出來，這就是引發力。
還有晚上睡覺，很多人擔心第二天早上不能按時醒來，就弄個鬧鐘，其實沒有必要，我從來不用鬧鐘。睡覺前通過引發力。好想明天早上五點鐘起床，在入睡之前發一個強烈的意念：明天早上五點鐘起床！到時自然就會醒來。這都是引發力。
我經常跟大家講，任何時候都看發心和動機。若沒有發心和動機，那既不是善也不是惡。一切言行在不善不惡的狀態中，這叫無記。如果有發心、有動機，就有引發力了！如果你的引發力是惡，由它引發出來的言行就是惡。
如果你的引發力是善，由它引發出來的言行即是善。並且，善惡力量的大小，取決於你的發心和動機是否強烈。越強烈，引發出來的力量越大。因此，確立目標、下決心很重要，發心動機很重要！
無論你做什麼，行為背後的意圖決定了結果的善惡！
頂果欽哲法王
用只顧今生、只追求自己的健康、長壽、舒適的狹隘眼界來修持佛法，是徒勞無益的。相反的，你應該努力思惟自己在所有來世之中，將面臨什麼樣的狀況。
你不應該只思及自己的未來，也要考慮所有眾生的未來。無論你做什麼，行為背後的意圖決定了結果的善惡。
如果你要掌控和轉化你的心——畢竟，這是佛法的目標——那麼先檢視那些潛在的意圖和念頭是重要的。你修持佛法究竟是為了自身的利益，還是為了他人的利益？
為了自己去尋求快樂，避免痛苦，常是我們的第一考量。但是如果你往後退一步。把自己視為無限有情眾生的一個，那麼你個人的渴望和恐懼就顯得微不足道。
正如你渴望獲得快樂一般，所有其他眾生也渴望安樂。然而，在他們追求快樂的過程中，幾乎是所做的每一件事，都只會為他們帶來痛苦。
如果他們能夠聽聞和遵循深奧的佛法法教，那麼他們將如同盲人恢復視力一般地瞭解到，只有善行能夠為自己和他人、為今生和來世帶來安樂。
小心謹慎地從事善行，避免惡行，是從輪回的痛苦中解脫，獲得證悟的永久安樂的唯一途徑。
事實上，如果你沒有把這個真理完全融合成為自己的一部分，那麼你聲稱希望幫助他人，也是徒然。
這是為什麼當你遵循法教，並付諸實修的時候，必須如此思惟：「願我獲至證悟，把這些法教傳予一切眾生，引領他們證得佛果。」
而不是懷抱著自己將因為博學多聞而受人敬重或有所回報的想法。
如果你的心趨向如此正面的目標，那麼可以肯定的是，你所說的話語，你所從事的行為，將如僕役服從主人的命令一般，會自然而然地朝同一個方向前進。
但如果你的心是散漫的，充滿執著、嗔恨和無明，那麼無論你做了幾百萬次大禮拜，或持誦幾百萬次咒語，都形同享用摻雜了毒藥的美食，這不是我們趨近成佛的方法。
試著在任何情況下，努力持有圓滿純淨的念頭，那麼即使是最微不足道的行為，也都能保有它的正面力量直至證悟，如同落入海洋的水滴，能夠和海洋一樣長存。
凈空法師：法沒有正邪，問題是心，你的心正一切法都正
法沒有正邪，問題是心，你的心正一切法都正，你的心邪大乘佛法也邪，邪正在我們自己的心。
佛法要有邪正就不是正法，它有兩面的。佛法只有一面，沒有第二面，那就是純正。而且離一切妄想、分別、執著，這才是正法。你還有妄想，你還有分別，你還有執著，一切法到你面前多數都變成邪法了。這個道理我們要懂，大乘經裡面講得很多、講得很深入。這一願，第十八願，祖師大德說得很多，最有權威的，善導大師的說法，善導大師相傳是阿彌陀佛再來的，大師的話就是阿彌陀佛自己說的。
善導大師給我們解釋，阿彌陀佛的四十八願，任何一願都具足其他的四十七願，一即是多，多即是一，任何一願都具足四十七，所以它是圓滿的。一即一切，一切即一，不能說我只要這一願，其他四十七都不要，那你去不了。
十八願是「十念必生」，十念必生有條件，《無量壽經》上說的，講得很清楚、很明白，往生西方極樂世界，必須要具足的信願行，這是基本的條件。經上講的「發菩提心，一向專念」，上輩往生是這麼個條件，中輩亦如是，下輩亦如是；到後面，修學其他法門求往生凈土的，慈舟大師判它為「一心三輩」，也是發菩提心，一向專念。
第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，不發菩提心，你跟極樂世界不相應。
菩提心是發願要救度一切眾生，一切眾生不好度。
極樂世界每一個人都是到哪裡去希望趕快成佛，成佛就是普度眾生，這才能去得了；你沒有普度眾生的心，你去不了。所以一定要把經教搞清楚、搞明白，不能聽人家一句話、二句話。
要聽一句話、二句話，釋迦牟尼佛早就說了，何必四十九年天天講經教學那麼辛苦？那為什麼？為了這個法難信，真難信，必須經教參透了，你才真正相信，你不會再懷疑。這個道理一定要懂。
淨界法師：你如果沒有正知正見，我的建議，你寧可不要修行！
從《楞嚴經》的角度，你要麼就不要修行，你還有機會；你要麼就一次把它做好，走上正確的道路。你不要在修行當中誤入歧途，這是最糟糕、最冤枉的！因為這個時候誰都救不了你。你未來墮入到外道種性、邪魔種性，你要經過很長時間的痛苦，出來以後把這個罪業、把這個妄想洗得乾乾淨淨的，再重新接觸佛法，這當中你不知道受了多少冤枉的痛苦。
所以，你如果沒有正知正見，我的建議，你寧可不要修行，因為你懈怠，你就沒有什麼事情；但是你一旦精進，你這個車子開得快，你的方向引導就更重要了。修行你可以慢，但是不能錯！因為你錯，就沒有人可以救你，當今社會沒有人可以救你。
所以有理觀沒有事修，這個人雖然也不好，但是起碼他不會出什麼大差錯，至少他知見是正確的。他沒有念佛，大不了今生不往生，但是他的善根還在，他來生還有機會；你沒有理觀，你把來生的機會也弄沒了，你來生不信三寶，墮入外道種性了，這糟糕了！所以說，這個「不解方廣，不樂觀擇」，就很可能會創造心外求法、感應神通的過失。
淨界法師：牛飲水成乳，蛇飲水成毒【心正一切法正，心邪一切法邪】
我們看最後的總結，故曰：一切法正，一切法邪！
你做多少功課不是重點，重點是你經常起什麼念頭！
你現在修了很多法門，法門不能保證你是不是成功，因為它是工具，關鍵在於你那個心的調整。
你看我們以拜佛來說，印光大師說一個人不能只強調事修。你看有些人拜佛，越拜對立心越重，你拜五百拜我拜一千拜，你拜佛是跟人家比較，那就是阿修羅，阿修羅法界。就是說你又變成一個大福報的阿修羅，因為你的事修，事相是枝末嘛，你這個心念要變成什麼是完全看你的善惡、看你的真妄嘛，你所造的業力，它只是你這個果報出現旁邊的那個枝葉而已，你那個樹根是你心念的調整。所以你如果不善調心念，你拜佛拜一輩子，那頂多就是有善業，但是不表示說你生命的水平會改變，不表示！
所以當你的心念是正的時候，一切法正；當你心念是邪的時候，這一切法就加持到你邪惡的力量去了。
【受持八關齋戒的魔王】
比方說魔王，印光大師最喜歡舉魔王跟佛陀作比喻，印光大師說為什麼心念調整這麼重要呢？他說你看魔王，魔王也不簡單，他為什麼做魔王？看佛陀怎麼說：他受持八關齋戒，受持八關齋戒不簡單，然後他行無遮大會供養三寶，出家人任何人都可以來，那麼他以持戒修福，他為什麼墮魔王呢？因為他貪求名利，他的根本是邪惡，所以他所加行都是邪惡。那麼佛陀因地的時候他也持八關齋戒啊，佛陀因地的時候也有做無遮大會啊，那怎麼這些業力進入他的心中變成佛陀？因為他的心發菩提心了，所以業力本身不能決定一個人的成敗，心念、心理素質是關鍵。
印光大師還講一個譬喻，他說這個水它沒有好也沒有壞，對不對？它沒有太多營養，但是這個水你給毒蛇吃，它變成毒液，因為它瞋心重；你把這個水給牛吃，它變成牛奶滋養色身。那怎麼一杯水你給牛吃以後它轉成牛奶，因為牛有善心，所以它把水轉化成牛奶，滋養我們的色身，對不對？你把水給毒蛇吃，它喝了以後變成毒液傷害我們，這個水有沒有好壞？
沒有好壞！這個意思是什麼意思？就是說你做多少功課不是重點，你經常起什麼念頭要注意了，尤其是我們下堂課要講到「數數現行，都無慚愧」，就是你一天當中起了很多念頭，但是有些念頭是偶爾人家刺激你一下，你才起的，這個不算，偶一為之不算。經常性的起念頭，你起這個念頭的比率很高，這是第一個，數數現行。
第二個「見是功德，深深好樂」。你起這個念頭的時候你非常的得意，這就是我，什麼是我呢？這就是我，你把它當做你的功德相，不管這個念頭是善念是惡念，第一個你經常性的起，第二個你根本不想改變它，這個念頭你就要小心了，它已經在主導你生命的來生了。其實你不要等到你臨命終，就是說你看你一天當中起的念頭次數最多，而且你充滿了好樂，你起這個念頭的時候你根本不想對治，你也沒有慚愧心，你特喜歡這個念頭，兩個條件具足，這個念頭已經在主導你了，你已經被它主導了。
【人到中年趕緊讀經調整心態】
你一個人我認為你到五十歲你來生差不多決定了，當然還可以改變，我的意思是說還是可以改變的，你趕快讀經典，調整心態，但是不容易了，因為你這個心已經被人用了五十年了，已經快要定形了，所以你到了五十歲，你好好地反省你一天大部份都起什麼念頭，起這個念頭的時候特歡喜，你差不多了差不多了。你要經常起淨土的念頭，「厭離娑婆，欣求極樂」，起了以後特別高興，差不多了，淨土種性已成就。所以，當然如果你覺得你現在起的念頭不太好，在你死亡之前你都還有機會調整，如果你肯用功的話，趕緊思維這個念頭的過失，訶責它，然後轉一個目標，發願創造一個新的念頭，勉強自己把它轉過去，要勉強，轉不過去就完了！
所以我們的生命其實已經有一個念頭在帶動我們，這個念頭不是偶一為之的，你這個人偶爾剛好聞到咖啡很香，去喝一杯沒關係了，偶一為之是沒關係了，偶爾發發脾氣，偶一為之也沒關係，但是要懺悔。但是你經常性的念頭就要注意了，經常性的念頭，就是很自然就會升起來的這個就要注意了，它已經在主導你的生命趨向某一個跑道，可能我們不知道，但是它已經在主導我們了。
(註：楞嚴經中有句「因地不真，果招迂曲」說的正是上述魔王與佛陀的故事。）
即以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下救三道苦。惟願見聞者，悉發菩提心。在世富貴全，往生極樂國。
對淨土宗人的勉勵
覺得40歲還年輕的居士，肯定不是好居士！
一個人到了五十歲就很難改變了，這句話有些例外的
淨界法師：有些人越拜佛，對立心越重。
你看我們以拜佛來說，印光大師說一個人不能只強調事修。你看有些人拜佛，越拜對立心越重，你拜五百拜我拜一千拜，你拜佛是跟人家比較，阿修羅，阿修羅法界。就是說你又變成一個大福報的阿修羅，因為你的事修，事相是枝末嘛，你這個心念要變成什麼是完全看你的善惡、看你的真妄嘛，你所造的業力，它只是你這個果報出現旁邊的那個枝葉而已，你那個樹根是你心念的調整。
所以你如果不善調心念，你拜佛拜一輩子，那頂多就是有善業，但是不表示說你生命的水平會改變，不表示！ 所以當你的心念是正的時候，一切法正；當你心念是邪的時候，這一切法就加持到你邪惡的力量去了。
比方說魔王，印光大師最喜歡舉魔王跟佛陀作比喻，印光大師說為什麼心念調整這麼重要呢？他說你看魔王，魔王也不簡單，他為什麼做魔王？看佛陀怎麼說：他受持八關齋戒，受持八關齋戒不簡單，然後他行無遮大會供養三寶，出家人任何人都可以來，那麼他以持戒修福，他為什麼墮魔王呢？因為他貪求名利，他的根本是邪惡，所以他所加行都是邪惡。
那麼佛陀因地的時候衪也持八關齋戒啊，佛陀因地的時候也有做無遮大會啊，那怎麼這些業力進入衪的心中變成佛陀？因為衪的心發菩提心了，所以業力本身不能決定一個人的成敗，心念、心理素質是關鍵。
世間學問跟佛法的區別，不要對立，對立越來越重，那你走錯方向了
淨界法師：法門沒有高下，成敗看你發心。
在佛門當中，蕅益大師提出了三個修學法門，你是持戒，受戒學律，你喜歡持戒，你就往持戒下手；你喜歡研究教理，聽教看經，修止觀也非常好；或者你喜歡參禪，參祖師禪，看話頭也可以。
也就是說，佛法提供很多法門，但是，法門沒有高下，成敗就看你的發心。 看下一段 : 但夾帶利名心，便是三塗種子。只要你持戒，你聽經或者講經或者參禪，你是為了追求名聞利養，那麼你造的業就是三塗的業力；那麼執著取相，你對於善業很執著，人天魔外種子。這個講堂是誰建的呢？是我建的？我要把我的名字寫到上面去，你對你自己善業特別執著，人天種性；但一味出離生死，便是二乘種子。
這種人比較偏空，二乘人是好樂空性，忘失大悲；但具真實自覺覺他之心，便是菩薩種子。他本身有智慧的觀照，善調其心來自我提升，他也有很多的慈悲心想要幫助別人，覺他，這種人自利利他，菩薩種子；那麼最後第五個是最圓滿的，自覺聖趣光明發輝。自覺聖趣簡單的講就是回光返照，他能夠回光返照、正念真如，然後，從一念的清淨心裡面升起菩提心，從空入假，光明發輝。
自覺聖趣是從假入空攝用歸體，光明發輝是依體啓用生起大悲心，那麼徹其源底，通達心性的根本，所謂的真如，然後以真如來發起菩提心，那麼來念佛乃至修波羅蜜，把功德回向淨土普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子，最圓滿，圓教的菩薩，從真如出發的。
我們看最後的總結，故曰：一切法正，一切法邪！
你現在修了很多法門，法門不能保證你是不是成功，因為它是工具，關鍵在於你那個心的調整。
心正法正，心邪法邪
正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。
做人，身要直，心要正。儒家講"意誠而後心正，心正而後身修"，佛家講"心正則法正，心邪則法邪。"佛家認為，心正，感應就正;心邪，感應就邪。一切法從心想生，一切法唯心所現。
其實我們在觀察一個人的時候，不要先看他對佛法的理解，而是先觀其心，看其行。假如一個人心正，學的法也正。就像荷花，如出淤泥而自高潔。假如心邪，即使獲得佛的智慧，不昧六道，也是魔。
修行是實際的問題，不是虛無飄渺的浮華。我們修法不光是修一兩個法，而是修正人心。一個人心誠意正，即使學到了邪法，也不會被邪法引誘，反能從中了知邪法的弊端；若心存邪念，即使學到正法，也會利用所學的法來博取名聞利養。心正的修行人定能一路向上，證得涅盤極果；心邪的修行人學法造業，終究是生死輪回。
正人行邪法，邪法亦正，邪人行正法，正法亦邪，一切唯心造。當你心邪時，雖然身處聖境，也是邪道;當你心正時，就算身處魔宮，也是正道。當你內心黑暗時，身處光明，內心還是黑暗的;當你內心光明時，身處黑暗，內心還是光明的。只要我們內心有光明，就可以照亮黑暗。
魯迅先生曾經騙過人，但他是正人行邪法，邪法亦正。魯迅先生的《我要騙人》寫於他去世前半年，文章中講了一個故事。隆冬時節的一個夜晚，魯迅先生在上海一家電影院門口。"我剛要跨進大門，被一個十二三歲的女孩子捉住了。是小學生，在募集水災的捐款，因為冷，連鼻子尖也凍得通紅。我說沒有零錢，她就用眼睛表示了非常的失望。我覺得對不起人，就帶她進了電影院，買過門票之後，付給她一塊錢。她這回是非常高興了，稱贊我道，你是好人，還寫給我一張收條。只要拿著這收條，就無論到哪裡，都沒有再出捐款的必要。於是我，就是所謂好人，也輕松地走進裡面了。"
其實魯迅早就聽說，那些遭水災的難民，在成群地逃到安全地帶時，已經被當局用機關槍掃射掉了，理由是怕他們有害治安。可是，一個小女孩兒，怎麼能理解這樣的事實呢。那個小女孩兒也許早就忘記了這一幕，但是魯迅先生卻在1936年2月，用日文記下了當時的感慨。"孩子們不知道，還在拼命地替死人募集生活費，募不到，就失望，募到手，就喜歡。我明明知道著，卻好像也相信款子真會到災民的手裡似的，付了一塊錢。實則不過買了這天真爛漫的孩子的歡喜罷了。我不愛看人們的失望的樣子。"
雖然這是欺騙人，但至少可以讓那位小女孩兒高興。魯迅就此說，我要騙人。一個太仁慈的人，在這種情況下不得不以騙人維持他的仁慈。
一個人心善身善，那麼我們從他的法中也感受到善。所以，修行要先修心，心到法到，心無法無，心正法正，心邪法邪。以心修法，正心行法，事半功倍，能夠講圓滿無上智慧法。如果你心邪，即使獲得佛的智慧，不昧六道，也是魔。那麼，修行又有何益?
“正人行邪法，邪法也正；邪人行正法，正法也邪” 的真實義
緣起: 今早愚墨師兄送來此句，信堅看過之後，感慨萬千，草也此文。
華嚴經云：「譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖智不能了。」 離經一字，便同魔說。佛法是從真心本性裡頭流出來的，意在言外，境界有無量深廣，雖以須彌聚筆，海墨書寫不盡。因此未見性者，雖然學富五出車，才高八斗，也只能依其靈性階層，依文解義，斷章取義，用意識心，都會有偏差，不解如來真實義。
如果修行人真解悟、證悟了 這句話的真實義，恭喜，這人已經明心見性，見性成佛了。如果修行者，只是引用經書所說，不解佛說此句的時節姻緣、所應根機，則此句是邪說、是魔說、是毒藥。所謂 “因地不正，果遭迂曲″。此句正是為何禪宗自宋代以後，一蹶不振的主因。
如果真解佛意，非佛法也是佛法。如果誤信誤解，佛法也是毒藥。法無邪正，邪正在人，境缘無好醜，好醜起於心。一切法，只在迷悟不同。因此學佛的主要目的在於開智慧， “願解如來真實義”。
說法要隨順因緣時節，對人說人話，對鬼說鬼話。所謂佛法不對機，等同毒藥。病有千萬種，大夫開錯藥方，雖是用名貴藥材，也會毒死人。如果是初學，或者仍在六道輪迴，未出十法界，還是要規規矩矩，尋求善知識，否則一入邪道，萬劫不復。
許多人看佛經，都會覺得佛所說法前後矛盾。其實真正了解佛說法的時節因緣，了解佛說法所含的 “如來真實義”，一切法為開示悟入佛知見，隨眾生機，沒有定法，沒有矛盾。矛盾的在於眾生不解 “如來真實義”。因此古大德常說: “佛法無人說，雖智不能了”，又說 “佛法能正信、正解，是良藥，如果誤信、誤解，是毒藥”。
古德說: “正人行邪法，邪法也正；邪人行正法，正法也邪”，這句是針對已開智慧，入佛知見，明心見性的菩薩而說的。此菩薩已入佛住，已得般若智慧，已入諸法實相，如如不動。有正知正見，能善決擇，沒有分別、執著。因此法法都是佛法。
華嚴經入法界品 “善財童子五十三參” 是針對已經明心見性，十住以上的菩薩說的。 善財童子，明心見性之後，文殊菩薩財才叫他 “入世參學，歷事練心”。參學的主要目的是斷無始無明 “習氣”。因此，在五十三參裡， 處處可見，”正人行邪法，邪法也正；邪人行正法，正法也邪” 的教導。但凡夫迷相、迷法，心隨境轉，容易跌入，萬劫不復深淵。
正人用邪法，邪法亦是正；邪人用正法，正法亦是邪！
出自《六祖壇經》,方法或者工具是沒有好與壞的，區別在於使用方法或工具的人。 就好象火藥，中國人拿來做爆竹，合家歡樂，西方人拿來做槍炮，殺人放火。
一切都是用心來衡量的。
形式與過程，方法都不重要。 「心」最重要。就是目的。
有正就有邪，無正就無邪。
無念既是正，有念既是邪。
方式、手段不重要，重要的是存心、目的。
正邪之分，在於心，法施之後，效果是不是能保證不出偏差，取決於施法者的修養。
修養不到，很可能會偏差走樣，所以萬不可依此言為理據，擅用邪術邪法，而墮於邪途，那就不是此言的本意了。
“正人行邪法，邪法也正；邪人行正法，正法也邪” 的真實義
緣起: 今早愚墨師兄送來此句，信堅看過之後，感慨萬千，草也此文。
華嚴經云：「譬如暗中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖智不能了。」 離經一字，便同魔說。佛法是從真心本性裡頭流出來的，意在言外，境界有無量深廣，雖以須彌聚筆，海墨書寫不盡。因此未見性者，雖然學富五出車，才高八斗，也只能依其靈性階層，依文解義，斷章取義，用意識心，都會有偏差，不解如來真實義。
如果修行人真解悟、證悟了這句話的真實義，恭喜，這人已經明心見性，見性成佛了。如果修行者，只是引用經書所說，不解佛說此句的時節姻緣、所應根機，則此句是邪說、是魔說、是毒藥。所謂 “因地不正，果遭迂曲″。此句正是為何禪宗自宋代以後，一蹶不振的主因。
如果真解佛意，非佛法也是佛法。如果誤信誤解，佛法也是毒藥。法無邪正，邪正在人，境缘無好醜，好醜起於心。一切法，只在迷悟不同。因此學佛的主要目的在於開智慧， “願解如來真實義”。
說法要隨順因緣時節，對人說人話，對鬼說鬼話。所謂佛法不對機，等同毒藥。病有千萬種，大夫開錯藥方，雖是用名貴藥材，也會毒死人。如果是初學，或者仍在六道輪迴，未出十法界，還是要規規矩矩，尋求善知識，否則一入邪道，萬劫不復。
許多人看佛經，都會覺得佛所說法前後矛盾。其實真正了解佛說法的時節因緣，了解佛說法所含的 “如來真實義”，一切法為開示悟入佛知見，隨眾生機，沒有定法，沒有矛盾。矛盾的在於眾生不解 “如來真實義”。因此古大德常說: “佛法無人說，雖智不能了”，又說 “佛法能正信、正解，是良藥，如果誤信、誤解，是毒藥”。
古德說: “正人行邪法，邪法也正；邪人行正法，正法也邪”，這句是針對已開智慧，入佛知見，明心見性的菩薩而說的。此菩薩已入佛住，已得般若智慧，已入諸法實相，如如不動。有正知正見，能善決擇，沒有分別、執著。因此法法都是佛法。
華嚴經入法界品 “善財童子五十三參” 是針對已經明心見性，十住以上的菩薩說的。 善財童子，明心見性之後，文殊菩薩財才叫他 “入世參學，歷事練心”。參學的主要目的是斷無始無明 “習氣”。因此，在五十三參裡， 處處可見，”正人行邪法，邪法也正；邪人行正法，正法也邪” 的教導。但凡夫迷相、迷法，心隨境轉，容易跌入，萬劫不復深淵。
淨界法師：一切法正，一切法邪！
本文節錄自淨界法師【佛法修學概要】講記
看看這個《法句經》的兩段，把這個一切法正，一切法邪做個總結。
諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。
諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。
這個地方講出了兩種生命的結果，那麼先講一個道理說諸法意先導，意主意造作，說我們在佛教裡面我們花了很多的時間修了很多的法門，我們也布施也持戒也念佛也持咒，那麼誰來引導我這麼多的善業呢？意先導，你心裡的狀態，你的思考模式引導著你所有的善業，由你的思想來做主也是由你的思想來引導它造業。那麼假設你今天是以染污意，就是你追求世間的那種雜染的名利，那麼或語或行業，是則苦隨彼，你總有一天要嘗到痛苦，如輪隨獸足，就像這個輪子永遠跟著前面的動物在走，這個輪子是不能決定的。
那麼這個地方我們要解釋一下為什麼他積集善業最後是痛苦呢？
這有兩種可能，如果你學佛得很早，你很年輕學佛，你大概到中晚年你的福報就會現前，這是正常的，佛教就是不斷地忏悔業障積集資糧嘛，所以你的生命就很快會改變，你會很快地出現快樂的果報。如果你發菩提心的人，面對這個果報他是不迷、不取、不動的，他繼續會往前走，他不會住在這個福報，但是這個福報一定會出現，因為因果法爾如此。但如果你一開始的發心你就為了福報來修善業的，糟糕了，你這福報你就通不過去了，你就住在上面了，然後你就開始享受了，就放逸了，那麼你今生就開始放逸，你來生就直接墮落了，因為你善業提前起現行了，所以你在享受福報的時候你的煩惱就開始活動了，福報享盡，你第二生就墮落了，這是第一種情況，你學佛很早，你善業修得很多，到晚年福報現前，因為你發心不正，結果你陷入了福報的陷阱當中。你不能夠說福報害人，因為你自己的發心不對，因為很多人也是福報現前，他走得過去，他追求更好的東西。這個生命是這樣，你要拒絕檔次低的東西，你後面的東西才會出來，佛法修習是一層一層的，佛法會先給你比較低層的東西，你不要你再往前走，它再給你更高層的，你再不要它再給你更高層的，它是一層一層出現的。如果你學佛得早，你晚年就起現行，這個就考驗你的發心了。你發心錯了，你今生就直接陷進去了，你第二生就直接墮落了，這是第一種情況。
第二種人他比較晚學佛，他善業相對的修得比較少，他的福報到來生才起現行，那麼這種人第三生墮落。來生你會很快樂，但是你跑不掉，這種快樂你跑不掉，你一定陷進去了。因為你第一生你在造善業的時候，你的心就住在這裡了，所以第二生福報現前的時候，你一定會放逸，你絕對跑不掉的，然後你是第三生墮落。所以這個痛苦什麼時候出現呢？不是馬上出現，因為你積集善業怎麼會有痛苦呢？它是在善業結束以後出現痛苦，可能是來生，也可能是第三生。當然要怪就怪自己，因為你的一開始的發心檔次不高，所以你就容易陷進去。
第二個我們再看看諸法意先導，意主意造作，這個道理跟前面一樣，就是說我們的生命所有的行為是由內心來主導的。假設我們以清淨的菩提心來發動我們的口業——我們贊歎別人做很多的慈善事業，是則樂隨彼，如影不離形。
諸位，如果你發心發的水准高一點，你還是會享受快樂的，但這個快樂不會障礙你，這個叫作自在的快樂，而不是帶業的快樂。
你看有些人他人生活得很快樂，但是這個快樂不會讓他墮落，他不為所動，他能夠很快地從快樂走過去，得到後面更好的東西，他要的是摩尼寶珠，他不會在乎這種路邊的生滅的小花。
那麼為什麼有些人他福報現前的時候他走了過去，有些人走不過去呢？就是你自己的發心不同。我們每一個人學佛一定要先修善，一定要斷惡修善，你一定要先有人天乘的基礎你才有所謂的出世的功德，所以學佛很矛盾在這裡，我們都要修善，但是修善的結果就會出現福報，而出現福報就會讓我們迷惑顛倒，這個地方是大問題，那麼就跟你剛開始的發心有關系了，如果你發心的時候發得很高，你為了成佛為了求生淨土，你很容易從快樂的果報裡面輕輕地走過去，福報變成你一種增上，因為你有福報，你更專心的斷惡修善度眾生，所以福報為你所用，你是主動權，你掌握了福報，福報聽你的。
如果你發心錯誤，你就被福報牽著走，福報牽著你走，你就墮三惡道去了，你要有心理准備，我們一定要經過福報這一關的，但是不是每一個人都過得了，就是看你的調伏力，引導力了。因為你一定要先斷惡修善，一定要先修善業，然後才有所謂的修止觀，所以說我們往生淨土的人我們要知道阿彌陀佛的名號是很大的功德，無量光、無量壽，你在佛號裡面操作你會創造廣大的功德，但這個功德有很多種可能，你現在就是說你怎麼樣引導這個佛號趨向於淨土，這是我們的關鍵。
牛飲水成乳，蛇飲水成毒；智學證涅槃，愚學增生死。《華嚴》
「牛飲水成乳」，牛喝了水以後，水在牛的身體裡會轉化成為牛乳，一般人都歡喜喝牛乳，因為牛乳可以滋養身體。
同樣是水，但是「蛇飲水成毒」，一條毒蛇，喝了水以後在身體裡就轉化成毒液，只要被牠咬上一口，就會有生命的危險。
「智學證涅槃，愚學增生死」，一個有智慧的人學習佛法，佛法都是菩提智慧，面對他人的打罵、污辱、委屈、傷害，都會成為他的菩提資糧。反之，愚癡的人學佛法，即使你跟他講道德、講正義、講佛法的微妙甚深，他都會起疑心，甚至生起犯罪的念頭，一樣去做壞事，一樣在五趣六道裡輪迴生死。
同樣是父母生出來的兒女，有賢愚不肖的不同；同樣的學校教出來的學生，好與不好各有不同，這能怪學校、怪父母不好嗎？不是的！原因出在各人的業力不同，接受的程度不同，產生的果報自然就有不同。因此我們看待事物，不能只是怪外在的環境，而是要反觀自照。所謂因緣、父母、師長，乃至各種學問的學習，都只是緣，自己本身的因最重要。
同樣是水，牛喝了生產牛乳，蛇喝了卻變成毒液，不是水有問題，而是兩者的轉化不同。人在世間生活，外在的因緣是一樣的，一樣的國家、一樣的社會、一樣的環境，機會都很公平，要憑各人的努力創造未來。一樣的太陽、一樣的月亮、一樣的春夏秋冬四季，為什麼大地生長出來的花草樹木，高矮榮枯會不一樣呢？所以，要先問問自己本身的條件是如何。心地的種子，是什麼的成分？是菩提種呢？還是邪見的種子？如果本有的種子不好，就要努力淨化它，否則學諸佛法，都成毒藥。
淨界法師：如何判斷發心的正與邪
【世有行人，一向修行，不究自心，但知外務，或求利養，或好名聞，或貪現世欲樂，或望未來果報，如是發心， 名之為「邪」。】
【既不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提，如是發心， 名之為「正」。】
我們在佛法修學當中，有些人的發心是錯誤的，就是他已經往邪惡的方向走了，自己可能不知道，已經走上一個通往三惡道的跑道了。他是怎麼回事呢？有一種修行人，「一向修行，不究自心，但知外務。」他整天在外面動來動去的，從來沒有在內心當中做一種調伏跟引導的工作，這個結果就嚴重了！因為我們的煩惱是重的，慾望是重的，從生命的經驗當中，我們放逸的時間多，修學聖賢之道的時間少。這樣子他的內心有幾種可能：第一個，多求利養，追求物質享受；第二個，有些人對物質享受看得比較淡，他喜歡別人恭敬讚歎或好名聞。利養跟名聞有可能是他今生的追求、今生的因緣，稍微好一點的人是追求來生的因緣。總而言之，追求名聞利養這種發心名之為「邪」。這種心態如果沒有改變，他的心已經走上了三惡道的跑道，就是他的發心、他生命的引導力、調伏力是往邪惡的方向走。
佛在世時，有一個很特別的比丘尼，叫蓮華色比丘尼。她在比丘尼僧團裡面，有三種特別：第一個，她出家的身份特別，她是一個妓女，長得非常漂亮，是妓女出家；第二個，她是第一個證得阿羅漢果的比丘尼；第三個，她是神通第一的比丘尼。她在比丘尼僧團跟目犍連齊名，目犍連是男眾的神通第一名，蓮華色比丘尼是女眾的神通第一。
當然事出必有因。她有這三種的結果，一定有她的過程。我們先談談她的前生，就是她出家的前生是怎麼回事。佛陀經典裡面對蓮華色比丘尼談得很多，我們簡單講出她兩個很重要的因緣：
第一個，跟她今生出家有關。蓮華色比丘尼在迦葉佛時代，就是釋迦牟尼佛前一尊佛，她是一個演員，一個戲女，演戲的女眾。她因緣不錯接到一個劇本，演一個出家比丘尼。她很敬業，也很投入，演完戲以後，深受這個角色的感動，她就發願總有一天要好好成就出世的聖道。她對比丘尼這種清淨的功德在心中產生一種引導力，所以她許下了願望。這是她第一個很重要的過程，是在迦葉佛時代。
第二個因緣，她為什麼墮入當妓女呢？這個地方有她的故事了。她前生也是個女眾，嫁給一個做生意的。她先生跟她在一起時，也曾經有過一段恩愛的生活。但是後來她先生做生意到處跑，到外地去做生意了，去了幾年以後，就把她拋棄了，因為她前生長得不是很莊嚴。她苦等，但她先生沒有回來，她非常的埋怨。她的好姊妹就說：「我帶你去外面走走，散散心。」就走到了山中去遊玩，結果在山中因緣不錯，遇到了一個辟支佛。這個辟支佛看到這兩個人以後，知道這兩個人有善根，就在空中顯神通。蓮華色比丘尼看到這個辟支佛顯神通，生大歡喜，就竭盡所能地供養這個辟支佛。
這個辟支佛接受供養以後說：「妳心中有什麼願望呢？」蓮華色比丘尼就跪在地上說：「我有兩個願望：第一個，我希望以後成就聖道時，有你這麼殊勝的神通力。」這個願望還不錯，不算很差也不算很好，還算不錯。第二個就很糟糕，她說：「我今生被人家拋棄了（她又不知道業力，就怪罪自己長得不莊嚴），我來生要長得很莊嚴，要迷倒所有的男眾」，這是邪願！
她發了這兩個願以後，心中就有一種引導調伏的力量，所以她今生長得非常漂亮。在經典上說，她的皮膚是晶瑩剔透猶如蓮花，臉色紅潤。她長大以後，有兩次婚姻，第一次婚姻嫁給一個大富長者的兒子，譬如我們現在說的富二代，當然享受榮華富貴。但是這當中有個問題，就是說，她跟她先生生了一個女兒，但她先生趁她在生小孩時，跟她的母親發生了不淨行，這叫亂倫。就是蓮華色比丘尼的先生跟蓮華花色比丘尼的母親發生了不淨行。她知道了以後非常傷心，就離家出走。
離家出走以後就到處流浪，後來遇到一列商人隊，商人隊經過時，商人隊的商主看到蓮華色比丘尼長得很莊嚴，就把她娶回來當太太，這是她第二任丈夫。但是商人把她娶回來以後，偶爾也要到外面去做買賣。商人去外面做買賣時，遇到一個少女，又把她娶回來。娶回來以後，兩個人一相處，才知道她先生娶回來的第二任太太是她的女兒，這對她的打擊太大了！她第一任丈夫跟她的媽媽發生了不淨行，第二任的丈夫娶了她的女兒。她深受打擊，又離家出走了。這時她不再結婚，就去當妓女，遊戲人間，玩弄世間的感情。
她到了中年時，佛陀知道這個人善根成熟了，就派目犍連尊者去，說你先顯神通然後再度化她。目犍連尊者到了蓮華色比丘尼面前時，蓮華色比丘尼還不知道怕，還想用色來誘惑目犍連尊者。目犍連尊者以神通力讓她看到自身的臭穢，這時蓮華色比丘尼就起了大慚愧心，看到自己的身體膿血屎尿，只是這一層皮膚好看而已，她起慚愧心了。目犍連尊者這才為她講苦集滅道的道理，蓮華色比丘尼當眾證得了初果，然後就隨佛出家，後來又證得阿羅漢果。
這個地方，我們要講的是蓮華色比丘尼，她的福報來自於她曾經供養一個辟支佛。但是我們看她這一生，經典講得很多，福報沒有為她帶來快樂，她一點快樂都沒有，因為這是一種雜染的福報，帶業的福報。諸位要知道，福報有兩種：有些人享受福報很輕鬆的，是清淨的福報，懺公師父說清福。有些人福報是清福，福報沒有給他太多的痛苦。但是有些人的福報，卻為他帶來很多的不幸，這種福報是帶業的，這跟他的因地有關係。
諸位！你在修善業時，如果發的是不淨願，以後得果報時，會讓你很痛苦，快樂中帶有痛苦。因為你發了邪願，招感了很多邪惡的因緣，物以類聚的結果。你看有些人得福報，他很自在，受用很莊嚴，因為他的福報不帶業。我們生命的每一樣東西，都是自己創造出來的。諸法因緣生，事出必有因。
過去已經過去了，關鍵是未來你要怎麼做。我們修行的福報有兩種可能：第一個，我們把它引導到淨土去，享受清淨的快樂。其實想想看，你發的願檔次高一點，你還是快樂，但是不會受到染污因緣的干擾，是一種高檔次的快樂，清淨的快樂。第二個，如果你追求的是那種世俗的因緣，發心很低，那你得果報時糟糕了！你就招感雜染的因緣，這個福報讓你非常痛苦。就像蓮華色比丘尼，她兩屆的丈夫都是大福報，都很有錢，她不愁吃不愁穿，但招感的因緣就是這麼的惡劣，這跟發心有關。
所以，我們發心，古人叫做種下種子，你種下什麼種子，來生就準備接受這個果實。有些人得甜美的果實，這個果實沒有毒藥；有些人的果實是有毒藥的，那你要很痛苦地付出代價的。所以，你現在一開始發心修善業，發心的檔次是貪求世俗的欲樂或追求來世的果報，你來世享受快樂時，你要小心！你會很痛苦，因為你前生因地種下的就是這種種子。
那麼我們應該怎麼辦呢？我們要發志向高一點，不求利養名聞，又不貪慾樂果報，唯為生死，為菩提的願，如是發心，名之為「正」。你發長遠心，來生照樣得到快樂。你發了菩提心就算來生不往生，你照樣快樂，這不是你要不要，因果如此。你造了善業一定會快樂。但是你快樂時，是享受清淨不帶業的快樂，這種快樂不會障你的道。所以說，我們的發心會影響最後的結果。就是你這個種子是有毒素的種子，還是沒有毒素的種子，這地方是有差別的。這是第一對，邪正一對。
——摘自《佛法修學概要》
淨界法師：如何判斷發心的大與小
觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人，如是發心，名之為「小」。
眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成，如是發心，名之為「大」。
前面都是約著凡夫的發心，邪、正， 偽、真。這個地方是聖人的境界，小、大，是說格局大小不同。
我們先看小格局的發心，「觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。」小乘人，他有兩種情況：第一個，他所接觸的環境太痛苦，所以在《八大人覺經》上說，菩薩要修福德，其中一個原因，就是盡量不要讓生命陷入太痛苦。雖然這個果報只是暫時，但是它產生很大的後遺癥。可以有稍微的痛苦，因為痛苦會激勵我們，但是極度的痛苦會產生後遺癥，會傷到慈悲心。極度的痛苦對你內心的傷害，會讓你對人生產生極度的厭惡。這個地方麻煩了，傷到大悲了！所以《八大人覺經》說，菩薩為什麼要積集善業？你不能墮入到極度痛苦的果報，這個是約著不求生淨土的人為什麼要積集資糧。
你說：「痛苦怕啥？我可以歷練。」但是你不見得有辦法歷練。如果你的痛苦、你人生所受的遭遇太過不堪，會有後遺症，就是這個問題：觀三界如牢獄，視生死如冤家。因為痛苦給你的感受太強烈，所以講什麼都沒有用，對人生產生極度悲觀。所以造成他不敢去關心眾生，因為他很怕，一想到生死。要回入娑婆度有情，他怕死了！這種後果就糟糕了！如是發心，名之為「小」。
小格局的發心是成不了大器的。我們看阿羅漢尊者，當然是聖人，但是相對於大乘來說，非常可惜！他做得也不少，你打開《法華經》一看，舍利弗尊者做的事情還少嗎？他跟佛陀抱怨說：「我等同入法性，我跟文殊師利菩薩、普賢菩薩，同樣證得空性。」每一部經典舍利弗尊者幾乎都沒有缺席。他說：「佛陀，為什麼我得到的只是一個阿羅漢？我什麼事都不能做，只能在山中修空、無相、無願。文殊菩薩、普賢菩薩卻能夠坐千葉寶蓮到十方世界轉大法-輪，萬德莊嚴？」他的意思就是：佛陀你老人家是不是偏心了？
佛陀說，這個是法性量等虛空，眾生髮心自小。佛法的功德是無量的，為什麼佛法的功德跑到你的心中變這麼小呢？因為你發心小！你把這個法的功德弄小了。佛陀說，天上下的雨水會偏心嗎？雨水普潤大地，你是小草，你吸收的雨水少；你是大樹，你吸收的水多，跟雨沒有關係吧！雨就表示佛陀的法水。為什麼？佛陀說：」我講觀一切法空，無我無我所。大乘菩薩就從空性裡面、從無住而發心，發菩提心。你無住以後，什麼事都不做，偏空了，所以是你自己的心態操作錯誤，不是法門錯誤。「每一個法門，我們後面會講到，每一個法門都是成佛之道，沒有差別。所以格局是你自己畫地自限，你自己障礙自己了。天台智者大師說，聲聞人就是對苦諦太過執著，對痛苦感受太深了，會產生極度的厭離，傷害了他的慈悲心。
我們看看大乘是怎麼發心的？「眾生界盡，我願方盡；菩提道成，我願方成。「他有無量無邊的願力，虛空有盡，我願無窮。他發了無量無邊的願力，來上求佛道，下化眾生，如是發心，名之為「大」。我們現在每一個人的佛法都剛起步，我希望大家一開始就把它做好。就像蓋房子一樣，我們今生做的有限，你蓋房子，一開始這個地要買大一點，要圈大一點，你可以只蓋一小部分，但是你一開始就買小塊地就糟了，最後不夠用。
我要提醒所有淨土宗的學者，雖然我們求生淨土是短期目標，但是你最好把成佛之道也放進去，因為你沒有損失。你做同樣的事情，發成佛的心到淨土，你的因緣更殊勝，何樂而不為？你為什麼要把自己弄得那麼小格局？到了那個地方然後再回小向大，弄得滿身的法執。你是一張白紙，是一個初學者，你跟人家學鋼琴，人家收你一百塊，因為你是一張白紙很好教。
你是老參，他收你兩百塊。為什麼呢？因為他要花雙倍的時間，因為你以前學的操作錯誤，你一開始不跟最優秀的老師學，貪便宜跟第二級的老師學，學到最後很多高等的手法你不會，對不對？你還得乖乖地跟第一級的老師學，他收你兩倍的錢，因為他要改正你的錯誤，得多花一倍的時間。
我們遲早要成佛，你最好有遠見。為了菩提道而求生淨土，你也做同樣的事情；你不想到佛道，只是為了求生淨土而求生淨土，也做同樣的事情。但諸位！你們到了淨土會有不同的結果，因為你們內心當中產生的調伏力、引導力是不一樣的。這就是為什麼有些人後半段走得很順，有些人後半段走得障礙重重。整個《法華經》都在講這個觀念，就是說你一開始就要做好圓滿的佈局。
諸位要知道一個觀念，佛教的修學它分成兩塊：有理想化的這一塊，也有實際的這一塊。發願，越理想越好。你先不要想做得到做不到，其實說實在沒有人做得到，只有佛做得到。要「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」，只有一個人做到，那就是佛陀。但是佛陀要你發願一定有道理，所以你在發願的過程，要越理想越好。但是在實際操作中要務實，先找你做得到的。所以事修跟理觀不一樣，理觀要理想化，事修要務實。
我們很快就要面臨來生，與其來生後悔，不如今生就做好規劃跟佈局。你就大大方方地發心大一點：我為了成佛而到淨土去。你照樣往生，但是到那個地方結果不一樣，你後半段會走得很順。所以這個小格局的發心跟大發心，產生的胸量格局不同。現在你發心小一般人也看不出來，你做的事跟我做的事一樣，但是到後半段，就是你跳躍了生死以外，到了淨土就完全不一樣了。所以我們一定要知道，注意你的種子，你播下的種子是不是圓滿。我們灌溉可以慢慢來，但是種子不能有差錯。
淨界法師：如何判斷發心的真與偽
【有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。雖有好心，多為名利之所夾雜；雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為「偽」。念念上求佛道，心心下化眾生，聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦。如登萬仞之山，必窮其頂；如上九層之塔，必造其顛。如是發心，名之為「真」。】
前面我們講邪、正，這是大的區分。偽、真就更細了。這個「偽」什麼意思呢？
「偽」就是說，這個人不是沒有發菩提心，有發，但是不純。就像黃金，它有黃金的成分，但是它也有礦石的雜質在裡面。就是這個人他發菩提心，但是隱隱約約又貪求世間的果報，但是到佛堂用功時，他又發了菩提心，所以這個人心中是染淨夾雜。
我們看說明，「有罪不懺，有過不除，內濁外清，始勤終怠。」他有過失不懺悔，也不對治，所以這個人的目標不明確，就是有時候精進，有時候懈怠。「內濁外清，始勤終怠」，剛開始精進，最後終於懈怠。你說這個人不好，他也有一點好心。到了佛堂時，他用功起來，也有一念的道心，但是離開了佛堂，多為名利之所夾雜。所以這個人名利心帶有道心，道心中帶有名利心。「雖有善法，復為罪業之所染污。如是發心，名之為偽。」我們一般人剛開始都是這樣子，叫「真妄交攻」。
我看到這段論文，想到以前有一位常住的居士。大概在將近二十年前，這位是台灣中部的居士，他很年輕就學佛了，是男眾居士，非常發心。不但在家裡面做功課，拜佛念佛非常精進。來到道場，二話不說，一定到廚房去幫忙，什麼事都做，默默地做。大家吃完飯都走了，他一定留到最後一個，把碗盤洗乾淨再離開。師父跟他講話，他一定合掌恭敬。這個人非常有道心，他精進用功，真的是有用心在修福報，所以他的福報變得很快。他本來很窮，後來沒有多久，我記得好像三五年而已，他整個人的相貌都改變了。
另外一個居士就看上他了，找他合夥做生意，開餐廳。兩個人合夥，他也跟朋友借一點錢，把這個生意做得非常好。一個高檔的素食餐廳，走日本式路線的高檔餐廳，在當時的台灣很少，所以生意非常好。但這個人福報現前時就糟了，放逸了，他後來結婚了，結婚以後跟一個女眾發生了婚外情。諸位要知道，破戒是最傷福報，最傷福德力的。婚外情以後，他又玩股票，後來輸了好幾千萬，不但把這幾年賺的錢虧掉，還負債累累。最後身敗名裂，後來到哪裡去了不知道。
我們看這個緣起，這個人「雖有好心，終為名利之所夾雜」。就是說他這個發心，蕅益大師說，雖然說是中途變節，但是他剛開始因地一定有問題。我認為他出了什麼毛病呢？其實他剛開始在因地就夾雜，認為這個是合理的。對一個初學者，你不能過度地要求他一開始的發心又純又正，是吧！我認為他最後沒有學教理是可惜了！我個人的判斷，他都在事修上用功。你想想看，我們是個有煩惱的眾生，誰禁得起福報的誘惑呢？他沒有好好地學習教理，就不知道怎麼調伏自己，引導自己往好的方向走。
其實一個人在貧困中，反而最安全。諸位！你們都想要富貴，對不對？一個人栽跟斗都是在富貴時，真的！你看中國的命盤，命相學，一個人走大運時，大吉之氣，必有大凶。他的命盤一定有個大凶出來，雙氣夾殺一定有的。人生的邏輯就是這樣：在貧窮當中，反而不可能做出太出格的事情；一個人一生當中會造重大的罪業，都是在福報現前時，因為你有自在力。
怎麼辦呢？你要不斷地增上，不斷地研究教理，加強你心中的光明、調伏跟引導。所以，我們今天看到這個「偽」，這個人發心道心中夾雜名利，剛開始不要過度地訶責，初學者都是這樣，帶有妄想來修行。所以這個居士的發心，我認為沒有錯，錯就錯在他沒有好好地在心地上用功，只知修福，後來被福報迷惑了。所以說我們剛開始發心帶有妄想，帶有雜染，這個沒關係，因為你可以不斷地調整。人只要保持進步就有希望，要不斷地一再產生觀照力。
我們看「真」，這種人不簡單，「念念上求佛道，心心下化眾生。聞佛道長遠，不生退怯；觀眾生難度，不生厭倦「。這種人一定經過長時間佛法教理的學習，跟觀照調伏，才有這個結果。他的內心非常的堅定，心中只有上求佛道下化眾生。他的志向非常的堅固，雖然佛道是三大阿僧祇劫，他也不退怯。雖然眾生的煩惱粗重，他也不厭倦。
就好像登高山萬仞，這個仞就是七尺，登這個高山，他總有一天一定要達到目的。」如上九層之塔，必造其顛，如是發心，名之為真」。這個是我們的目標，念念上求佛道，心心下化眾生。也就是說，我們可貴的是不斷地了解自己，然後只要保持進步，就是趨向光明。
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