道場是修身養性、斷惡修善、長養菩提的地方，因而稱之為道場。話雖如此，但是修身養性、改過向善，哪有時間、地點上的分別與限制。因為修行是一種【自覺】的運動，如果我們一旦覺悟了，明白宇宙人生的真相、道理，知道人生在世無非是空華水月，彈指之間而已，它是那麼的虛妄、短暫！而世出世間一切的相也無非是【因果報應】，所謂：【種善因得善果，造惡因受惡報】，是一種善惡果報絲毫不爽的現象與真理，那我們就應該把握這短暫的人生，斷惡修善，去習改過，做一些有益於人類、社會的事，不僅自利又能利人，這種自他兩利的事，何樂而不為呢！
如果我們徹底明白、相信這個道理，就能看破、放下。那麼當我們隨緣遇事時，就不會為境緣物慾所擾、或為世情所困，而橫生分別、執著，無緣無故地困擾自己作繭自縛、自尋煩惱。若能於一切法，心無所住，就得自在解脫。到此境界，我們立身處世，即能處處為人著想，時時以苦難的眾生為念，並發願竭盡所能地去幫助他們，使其能破迷開悟，離開煩惱的束縛，讓他們充分瞭解為人處世的本分就是要素位而行，所謂：【庶患難行乎患難；庶富貴行乎富貴；庶貧賤行乎貧賤】;也就是要我們在日常生活中做人處事能隨遇而安，在自己的本位上做自己本分應該做的事情，不會僭越自己本分所扮演的角色，一切要懂得逆來順受。得志時不可以趾高氣揚、目中無人，以致得意而忘形，傷害了人；失意時也無需怨天尤人，甚而自暴自棄、自甘墮落。我們一定要明因識果，隨緣而作，那麼無論何時，身在何處，都能解脫自在，無憂無慮，這就是所謂的【菩薩行】。
行菩薩道是沒有時間與空間上的限制，而是在於我們自己這一念心性是否覺悟而已。覺悟了，則無時無刻不為大眾著想，處處以利益眾生為念，而沒有自己一念之私慾，念茲在茲的都是大眾的利益，心永遠是恭敬、真誠、無私的，所以說：真誠心是道場、慈悲心是道場、正覺心是道場。換句話說，當我們六根接觸六塵境界時，能不起心、不動念、不分別、不執著，不為外塵境界所誘惑、動搖了，做到外不取相、內不動心，一心正念，如入禪定，則當下這一念心即清淨無染、如如不動。那麼這一念心清淨所在之處就是【道場】。
如果，我們隨境生心，心隨境遷，跟著外面的境界風而上下起舞，有了苦樂憂喜的煩惱，那我們的心就不自在，作不了主，於是就跟著起惑造業，因業而感果。若如是，即便我們天天在寺院、庵堂誦經、唸佛、禮佛、拜懺，這一念心不清淨、不安穩，雖誦經、唸佛，有口而無心，那麼我們所在之處也非道場。
由此可知，道場不一定具有特定的形相；換句話說，任何場所都可以是菩薩道場，如家庭、公司、社會各個階層，所有工作、聚會的地方也都可以是道場，只要能落實六波羅蜜的地方都可以是菩提道場。也就是說，任何時、任何地，只要我們能遵循佛菩薩的教誨，能自行化他，以身作則，懂得【學為人師，行為世範】，作大眾的好榜樣，全心全意地去幫助別人而不圖自己個人的回報，能徹底做到【三輪體空】，猶如《金剛經》所說的【不著一切相，行一切的善】，那就是修菩薩道，即有無量恆沙的功德。
若真能抱著助人為快樂之本的心去行善、佈施，那我們的心就能清淨無染。若能以此態度，來待人處世就是行菩薩道，那麼何處又不是菩提道場呢！
眼前的社會，人心不古，道德淪喪，世風如江河日下，正值所謂的末法時代，法弱魔強、正法不興的時期，《愣嚴經》說：【邪師說法如恆河沙】。所以我們急於推廣能挽救世道人心，使人今生就能成就、快速成佛第一方便了義圓頓的淨土法門。
然而，佛法強調的是【因緣】生法。既然講緣，而緣起緣滅，聚散無常，一切法都是【托因仗緣】而生，如何可以勉強得來呢？所謂【單因不生，獨緣不具】，一切都要因緣具足，才能水到渠成。度生也不能例外，有緣時就度眾生，無緣時就好好自度。正如儒家所說：【得志，澤加於民；不得志，則修身見於世。窮者，獨善其身；達者，兼善天下】。
道業的興旺與否，繫念於人心是否向道，若人心向道，則佛法必定興旺。而這件事唯獨靠我們自己，不能仰仗他人，必須從自我以身作則開始。自己要好好修學辦道，放大自已的心量，不要有是非人我的事，所謂【有廟無道，不能興教】。
一個道場最怕的就是摻和知見不正的人。大眾來到道場，目的就是要好好地唸佛、誦經，聽經聞法，藉以明白教理，才能幫助我們在事理上看破、放下，解除心中的罣礙、煩惱，進而才能心得輕安自在，真正做到福慧雙修，不是來到道場與大眾寒暄、問暖、說東道西、論長道短。這些都是輪迴見，而輪迴見所造的都是輪迴業，生生世世都還要在六道中輪迴。所以，道場的興旺不在於人的多寡，不看表面，而重實質。道場一旦人多了，則人多嘴雜，是非就多。若來了道場，只是求福，求平安，只希望得到佛菩薩的護佑、加持，而無心去瞭解佛法的真諦在求了斷生死的煩惱，著重於濟世利人的事業。若無此認知，已落入了迷信與盲信，所作所為與道恰恰相反；離開了道，哪裡還有道可求！
真正的道，在求我們現前這一念心的清淨、無染、真誠、平等，能遠離貪嗔痴慢、分別、執著，以期一心正念真如，力求做到【動靜無心】。無心，不是沒有心，而是不分別、不執著；也就是要我們於事無心，作而無作；於心無事，無作而作。靜者，心清淨無染、一念不生；動者，萬善相隨，是清淨心的起用，以慈悲心利益群倫。能達到這種境界，才合乎於道，與道才能相應。能有如此的認知，請問何處又不是道場呢？故道場不在於形相，而在於實質。一個真正的道場是重質而不重量；不在於人多，而在於有沒有道！
道場主要的功能在於接引大眾學佛，就近教授一些修法的儀式，方便大眾學習而已，達到所謂：【傳道、授業、解惑】的目的。更重要的是讓大眾瞭解佛法的修學，是藉著外在修法的形式，以啟發我們內在自性光明的智慧，如此才不負佛陀示現教化世人的宏願。
同時，來道場誦經、唸佛、聽經聞法不但是修慧，還是修福。來道場誦經、唸佛、聽經聞法就是修福供養道場；道理聽懂了能藉著誦經、唸佛、參禪、或拜佛，使我們現前這一念心清淨無染，能於日常生活起居作息一切人事物中，不起分別、執著，這即是修慧。
此外，來道場修學可以依眾靠眾，對治懈怠、懶散的習氣。所以道場有其主要的功能與意義存在。我們要藉著有形的道場以發揮其無形教化的功能。我們更要明白：莊嚴道場就是莊嚴自己；以自己一念清淨心來莊嚴道場才是真正的護持、莊嚴道場，才是在修真實不虛、自他二利的菩薩行。
古德說：【不怕沒廟，只怕沒道】，所以想要道場興旺，不是天天想辦法去邀人、打電話找人來道場，而是在於我們自己的修為是否能感召大眾，得到大家的認同。所謂【道在於行，不在於說】，說得千丈，不如行得一尺，有道的道場自然能得龍天的護佑、諸佛的護念。若能獲大眾一致的認同愛護與支持，那麼道業就自然興旺。
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