魔障與業障如何分辨？
一般而言，小修行之人所遭受的是業障，大修行的人方遭魔障。所以一般人發生魔障的情況較少，大都是業障較多。因為沒有幾分道力或修行的人，還用不著魔來壞你，你自己的業障就足夠把你自己障得死死的了。
業障能障人道業，
魔障能斷人慧命，
魔障由業障而來。
何謂「業」
所謂「業」者，梵語羯磨，即是造作的意思，乃指我們人類以身、口、意三業所造作善惡是非的一切行為。過去造做的，叫「宿業」；現在造作的，叫「現業「；個人造作的，叫「別業」，眾人共同造作的，叫「共業」。
何謂「障」
所謂「障」者，即是障蔽的意思。無明為造業的根本，因無明而生煩惱，使意念不凈，意不凈而懈怠，因懈怠而不精進，因不精進而失禪修，因不禪修，即離聖道。所以說，煩惱能障礙行者超凡入聖。
無始以來，人類因貪、嗔、痴、慢、疑等種種煩惱而造業，因所造善惡，業力所感，而輪迴天、人、修羅、畜牲、鬼神、地獄六道之中。一切業力的造作，皆隨著我們世世投生，輪轉受報。譬如，倘若今世得遇善知識，出家種子萌芽，心想要出塵，但因過去生中所造的惡業所感，宿障現前，不能如願，這就是業障。
何謂「魔」
所謂「魔」者，乃摩羅的簡稱，即是能奪人生命，障礙善事，擾亂世人，破壞道場等意思。魔障是正道修行者的障礙，一個學佛行者，在修行過程中，會遇到內在、外在環境等重重困擾與阻礙。因此一個修行人，應時時生慚愧心、慈悲心、懺悔心，對一切人，慈悲為懷，謙恭有禮，卑以自牧，處處與人方便，恆順眾生，給人予安慰、鼓勵等愛語，無人我相的待人處事，如此業障方能消除，才能受到每一個人的愛戴與崇敬，魔障也就無縫可入，知難而退了。
魔障與業障如何分辨？
第一 無因可尋 離奇異常
如果某些異常狀況忽然而來，又忽然而去；說不出究竟什麼原因，即使能真正說出原因，也都是穿鑿附會。譬如：於修行時，忽然得一場大病，而且是急性病須看急診；但說也奇怪，等到了醫院，醫生一檢查，卻又查不到任何病狀，而說你沒事，休息一陣子就好；這就是魔障。這是指身體上的病。至於心理上的病是指：事先沒有什麼徵兆，就忽然大怒起來，暴跳如雷，令你因太激動而無法修行，諸如此類無原因可尋、離奇異常之事，令人廢修道業，都叫做魔障。
倘若生氣的現象和生氣的原因很正常可解，而且比較理性且溫和，但在事情發生後也會障礙修行，那就是業障而不是魔障。有人因有某些特殊業障，會感得某些特殊煩惱因緣來令他自己生氣、嫉妒、或疑謗佛法等，這就是業障；業障皆是無始以來自己所造之業而致。魔障就不是這樣。以生病來說，魔障是忽然得病；如果會好，不用看醫生也不用吃藥它就好了，因為魔已經達成他要打擾、打斷你修行的目的。而且若是魔障病，醫生也看不出是什麼毛病，他會說你根本就沒病，不管是照X光、驗血、驗尿、斷層掃描也好，也都找不出毛病，最後醫生只好跟你說沒病，講你回去。
第二 沒來緣由 也說不出原因
魔障多是沒來由的，說不出什麼原因，行者多不自覺又不能自己。當情況發生時，你無法掌控自己而起大瞋、大喜、甚至大悲。但這個大悲不是觀世音菩薩的大悲，這是指忽然之間感到極其悲傷而涕泗滂沱，不知其中道理的人，還以為自己修行的境界很好、對法生大感動。這也是魔相之一。
第三 來勢猛烈 妨礙修行
魔障震撼力很強，魔障多來勢猛烈。往往連其餘威及副作用也都很大。若不修行便安然無事，一開始修行就出毛病。這很明顯地，擺明的就是不讓你修行；這就是魔障，但有時也是業障所致。
如果稍微遇到業障，意志不堅，心生恐懼，失去道心，那麼魔障就會趁隙而入，運用種種的手段來誘惑你，打擊你，刺激你，而使你喪失理智，失去對佛法的信心，致使終生沉迷於凡夫的慾海里，生生世世都慾火熾盛，以欲為樂，茫然不知三界火宅的可怕。故說魔障能斷人慧命。
來源：靈隱寺
夢參老和尚：千萬不要惹火上身
五欲魔很厲害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身——不要想神通，不要想護法。 我給大家講個故事。過去我們到西藏求法，有位大勇法師，倓虛大師的弟子，他到日本學東密——那時候把密宗分成東密和西密，日本學的密宗叫東密，西藏學的密宗稱西密。
大勇法師他在日本學完密法，回到中國大陸，住在廣濟寺。那時到西藏學法都要請護法神，供酒、供肉——不供養文殊師利菩薩，也不供養三寶，是供護法神的。 大勇法師也想請個護法神，請到了廣濟寺的老狐狸，傳說是漢朝時的。
老狐狸有神通，告訴他很多事。後來，大勇法師要去西藏學法，狐狸不讓他去，大勇法師決意要去，老狐狸就做種種障礙，乃至病魔纏身。很多大德都驚動了，給他念咒誦經，才把老狐狸趕走。
以後大勇法師在去西藏的旅途中，走到西康的甘孜就病倒了，最終也沒到達西藏。
舉這個故事就告訴我們修行者：
不要求異相，要認清楚是真聖還是魔，不要執著。如果把魔當成聖賢，會導致墮落。
成觀法師：修行人著魔的主要現象
一、共修時的魔事
修行人發生魔事時會有那些現象出現呢？這可分自修與共修兩種情況來講。第一種情況是在共修方面，共修的時候發生魔事就是道場魔事。道場魔事通常有：
1、兩言斗亂
道場要起魔事，常常都是先有兩言斗亂。兩言是指挑撥離間，這裡講講、那裡講講。某甲向你抱怨某乙之事，然後你就好心地去暗示或告知某乙，要他小心點，因為有人在抱怨他。接著某乙便向你深入追問，於是你就乾脆合盤托出；某乙聽了之後勃然大怒，一定要找某甲理論、並要與你對質。最糟糕的莫過於對質；縱使沒有兩造對質，則心裡也會暗中懷恨，從此雙方不睦，這就是兩言斗亂。即使本來沒什麼大不了的事，但由於傳話、撥弄，其中便會橫生許多枝節。所以在道場中應遵守的第一條守則——不傳話。第二條守則——不代言。不代替別人傳話，不當別人的發言人。我在台北的道場，有些弟子因皈依比較久，和我比較親近。其它弟子便由於這種情況，有時會請他們代為向師父稟明某些事情；或於法上有疑問的，也會請他們代向師父請示解決的方法。那些受委託而當代言人的來找我時，全都被我訓斥一頓。我都對他們說：同是皈依弟子，有事可以自己來問，不須人代勞。沒有人有特權，而壟斷接近師父之路。又修行須是自家的事，於法有疑，須自己問，不能由人代問。
更何況代問之後，傳言常有誤差，反而壞事。此外我也常和別的弟子講，你們不要害別人被罵。還有，這種代言之事，也常造成很多嚴重的問題。譬如：諸代言人會慢慢形成一個核心，包住師父，外面的人打不進來，裡面的人也攻不出去，而師父呢？則被困死在裡面。甚至於有人要跟師父講幾句話，也要經過好幾重的代言人的關卡，到後來師父變成有如黑手黨的頭子一般——難得見上一面。這種情形在道場裡很常見，敝端很多。所以一般人要跟師父或是老和尚講幾句話，常要排很久很久的隊，而且也不見得排得上。
在很多年前，我熟知一位相當有名的習禪之士，只是緣慳一面。有一回我從美返台，只能停留兩個星期，於是趁機打電話去想拜見他。結果接電話的人說要先登記。我問要等多久才能見到呢？她回說大約要三、四個星期。我一聽，要這麼久！比在美國看醫生還要難等。我連忙對她說：可是我在台灣總共才待兩個星期，而且也已經過了好幾天了，因此我總共在台時間還不到兩個星期。對方馬上接著說：那沒有辦法呀！我們佛教是講‘緣’的。言下之意是說我和那位先生無緣。(我那時還未出家：對方也是在家大德)。當時我聞言至此：心中便馬上得到一個結論，那就是：此處已經參學完畢。
而從那以後，這件事便成我建立道場、處眾的一大借鑒。我之所以要提出這一段因緣，主要是想說明善知識如何調教他身邊的人，教他們怎麼待人，而樹立其道場的道風，就等於代表了他。所以為佛弟子待人應審慎有禮，不要讓他人有話說：XX法師的弟子就是這個樣子，觀其弟子知其師。
2、僧眾不和合
道場魔事的另一現像是眾不和合。斗亂之後當然就不可能和合。和合這兩個字的組合是很妙的：第一個和是和平的和；第二個合是合在一起的合，合作的合。正因為和平相處，所以能夠合在一起。同性相近為和合；不同性、不相近就產生排斥，於是便不能和合在一起。如果各執己見就不能和合。眾不和合所產生的魔事有兩種：
㈠說者與聽者之間不和合。這最主要的是指師與弟子之間，或是領導者與被領導之間，不能和合。
㈡同修之間或是平輩之間不和合。簡言之，第一種是上與下不和合，第二種是平輩之間互不和合。這兩種不合，就會導致道場四分五裂，無法共修。處在那種道場裡將是件極難過的事，令人覺得很不安穩。
3、道場離散
道場魔事的第三種現象為道場離散。因為兩言、斗亂、不和合，道場自然就會分崩離析。道場離散，即令眾生修行無所依附，不論在家或出家，都將無所適從。
4、不正修行
道場魔事的第四種現象為不正修行。這是由於道場中的修行攝受邪法。在大乘佛教裡有一部很重要的經——勝鬉夫人獅子吼經。在此經裡，勝鬉夫人發了十個大願，其中之一即是：攝受正法，她發誓願言：「願從今世始，生生世世皆得攝受正法」。但是末法時期的眾生很多都是在攝受邪法，而不自知；這都是末法時期魔強法弱所產生的魔事，十分普遍。
二、自修時的魔事
講完道場魔事，接著講自修方面發生魔事的現象。自修時的魔事，其現像有：自與同修不睦——由於種種業障現前，而與道場中的同修不能和睦相處，因而引發魔障。遠離道場——不合之後，常常就會更進一步產生遠離道場之心，不歡喜再到道場共修。一旦不再去道場，即和合破，魔事成就。這其中原因有很多種，有的是跟同修中的某一個人處得不愉快；有時是師父講了他一句話：堅執、老大不高興，就不再去了。要令他再來道場是很難的，甚至百般討好、種種勸說，也留他不住。平常同修相處甚歡，可是一旦有相違，很容易就會馬上反目成仇，而且此仇彷彿深如大海，不共戴天一般。當今道場中這樣的魔事屢見不鮮。所以末法時期修行實在很難，障難重重。
1、個人魔相
個人自修時，如在坐禪、念佛、修法或念經時，有種種的現象發生。若不善處理，或不正知見，便會引發魔事。有那些現象呢？如：於修行中產生不尋常的見、聞、覺、知種種境界(例如在修行中看到甚麼、聽到甚麼、覺知甚麼、以及產生種種覺受等等)而生起貪愛之心，貪愛如是境界：不但貪愛，而且還起執著；不但執著，還妄想分別以為自己已經悟道或得道了。現今有些人自稱得初果、二果、三果、四果：或自稱得初地、二地、三地等菩薩位。甚至宣稱他前世是哪一位大法師、或是哪一尊菩薩乘願再來的，如是自說，乃至說他。或自言打坐入定時，觀見你前世是他的弟子，或說你前世是修某種法門與他是同修、或是他弟子等等。像這些魔相所產生的誑語，雖足以欺誑某些無知之人，令他深信不疑，然而卻騙不過內行人。比如變戲法，若看得出他是在玩變戲法，他就沒戲唱了。可是若看不出來，便會被他遷著鼻子跑，乃至於對他服服貼貼，奉獻一切。一旦被欺誑到這種地步，就很可憐了。
附及，剛才提到，於修行中產生一些善境界，而自以為是見道、悟道或自稱見性，光是這樣，就已犯下了大妄語之罪。大妄語的種種現象，佛在五戒相經的不妄語條中，講得非常詳細，有心正修行之人當細讀之。所謂犯大妄語，即是未證說證、未得說得，也就是說在修行聖道方面，自己沒有證道、證理而說已證，沒有得道、得禪、得三昧等而說已得。無論於聲聞道初果乃至四果或菩薩道中的三賢十聖位，甚或於入定、證初禪、二禪等四禪八定，甚至於親見佛、菩薩、天神，或蒙佛菩薩等開示、親授法門，如是種種境界，倘若實無而說有，就是犯了大妄語罪。話說回來，這種修行的境界即使是已證有，也不宜到處渲染，或公開張揚，希冀得人讚嘆、欽敬，乃至冀得名聞利養，否則就很容易為魔所乘而轉佛事為魔事。
2、眾生得魔事有三種情況
為魔所乘
為魔所壞
為魔所用
為魔所乘是原本修得很好，然一不小心，偶然鬆懈或放逸，即被魔乘虛而入，因而造成魔事。為魔所壞的情況是當你最虛弱、修行現出大漏洞之時，就會為魔所破壞。而最糟糕的一種則是為魔所用；這指的是魔來附體。魔來附體的情形又有兩種：①魔在外跟隨你左右。魔入你心。一旦遭魔入心，則很快便會與魔合而為一，到那時，開口所言皆是魔語，自己即使覺知，也無能為力。如果是魔在外面，則成為魔所使，魔指使你作什麼，你就作什麼。有些人有幻聽，和這種情況有些類似。但幻聽通常是小鬼或小神的捉弄罷了。
真正的大鬼、大神、惡鬼、惡神是來壞人修行的，他們若無足夠的神力或鬼力，也不能破壞你；因為修行人若修得對，通常都會有護法神常隨左右，但須常常謹言慎行，切莫放逸、偏失正念。若心放逸，而失正念，就如同露出破綻一般，魔便得以乘虛而入。到這個時候即使護法想救你也無法可施了！因為追根究底，那個破綻是你自己漏出來的，因此只能責備自己。
以上講的是指於修行中見到善境界，產生貪愛執著，而成魔事。接下來講第二種個人魔相：二見到惡境界、或是生病，而起恐懼，因而退失道心，不敢繼續修行，這也是個人的一大魔事。有的人於打坐時，聽到什麼或看到什麼丑惡的東西：心生害怕就不敢再坐；有的修行邪法，妄想能即刻開悟，常常一坐就天旋地轉等等，這些都是個人魔事的現象。
總括來說，所謂魔障就是天魔、或惡鬼神為魔所使，乃至怨親債主現身來障礙修行。怨親債主為何要來障礙你？是因為你以前虧欠他，而你現在得到修行的因緣，很可能就此解脫，於是他就討不到債了，所以趕來障礙你、留難你，讓你跑不掉；就好像快過年的時候，米店、油店、菜市場及雜貨店的人全都來要賬了。除此之外，還有一種鬼神障。鬼神為何要來障人修行？其動機與魔障類似，但有差別。鬼神之類如媽祖、還有什麼公、什麼媽、什麼爺、什麼將軍之類，其實都是欲界中地居天的鬼神，他們雖能飛行，但主要還是棲息於地面上。
天界則不同，天人是棲息在天上的。另外常聽到的天龍、夜叉等多數也是棲息於地上或河海之中。這些鬼神之所以要障人修行的最主要原因是嫉妒——一般恶心眾生，看到人修行時，不是歡喜、讚歎，而是眼紅、瞋嫉。至於魔為何要壞人修行，因為我們欲界眾生都是在欲界第六天之下，為魔所統屬，屬於他的治下之民，你若修行，就極可能超生淨土：姑不論其它，你只要一入初禪，你在整個眾生界的地位就超過了欲界魔王波旬，因為得證初禪就出離了欲界，達到色界，而色界是在欲界之上的，因此你若能證得禪定，就已超越了他。
這對他而言可說是：是可忍，孰不可忍，因為他的治下之民卻跑到他的頭上去，所以他一定要設法來破壞你修行，尤其你若是修禪定解脫的，則更要阻撓你。再換句話說，若你修行成就，得到解脫，離此欲界而去，他的眷屬便減少了，他的勢力也減少了。是故，你要想移民到色界去，沒那麼簡單，須得通過他那一關。
魔王有如黑社會頭子一般，你一旦入了黑黨而想要脫黨，即是叛黨。只要他吆喝一聲來人啊！拿下去！你就無可遁逃之處。同樣的，對魔王而言，你一開始修行，就是有意要脫離他的掌握，於是他就會派一群魔子魔民來破壞你，使你遭遇重重磨難。因為如果大家都修行而從欲界移民走了，他如何還能稱王呢？他的眷屬減少就代表他的勢力減小。由此看來，其實我們現今都在魔的治下苟且圖生，隨順種種魔業，以此輪轉不息。
索達吉堪布：認識修行中的魔障！
有些人總抱怨自己煩惱深重，看了很多書、讀了無數遍《金剛經》，貪心、嗔心還是有增無減，這是為什麼呢？就是因為沒有修行。
如果你真正修行了，相續中的煩惱絕對會遠離，這是一個必然規律。因為二者是相違之法，就如同火非常猛烈時，微小的寒冷自會驅除一樣。
華智仁波切說過，正法就在身邊，不必外求。有些人修法始終不成功，到這個上師那裡去、到那個上師那裡去，今天在這個寺院求法、明天又到那個寺院求法，為什麼呢？
因為基礎沒有打好，從來也沒有向內觀，只是一味向外求法，那不管到哪裡去，肯定都沒辦法修成。其實，每個人修行都能成功，關鍵要看能不能下功夫。
比如，對觀修人身難得，下了一定的功夫，那麼再過幾十年，修行若仍能保持穩定，沒有什麼法是修不成的。
但如果修行馬馬虎虎，修一點點就半途而廢，平時沒有耐心、恆心，那修什麼也修不好。
尤其在聞思修行的過程中，故意斷傳承，或者不願意修行，就是所謂的魔障。
以前蓮花生大士對空行母益西措嘉傳過一個殊勝教言：“凡是對修行做障礙的，不論影響內心也好，製造外緣也罷，都是魔障。”
譬如，你本想聽一個傳承，有人勸你不要聽，應該離開這個地方，這就是一種魔障。
魔障不一定非是面目猙獰的惡魔，有時候它也會顯現為語言親切的道友，或者慈悲體貼的上師。
表面上對你非常關心，你聽到他的話語後，三四天都睡不著覺，心裡非常舒服、溫暖，一閉眼就浮現出他的音容笑貌。
但如果對你的修法造成違緣，那不論他是什麼形象，按照蓮花生大士的教言，都叫做魔障，道友們對此理當謹慎！
索達吉堪布：有四種人，魔眾不會找他的麻煩
尤其是願眾生不離願菩提心和行菩提心，行為上盡心盡力地行持六度萬行，同時願他們蒙受諸佛菩薩、善知識的垂念加持遣除修行中的一切違緣魔業。
首先，不離菩提心非常重要，本論前幾品中已經講過，發願時也要經常這樣想。前段時間有一個修行人，去拜訪我認識的一位上師，我問他到底發了什麼願，他說：「其他的願我也不會發，我就在上師面前祈禱：願我生生世世縱遇命難也不捨棄三寶，不捨棄菩提心！」我聽了之後，的確從內心裡很高興。
大家今後遇到善知識、朝拜聖地、參加大法會時，在三寶所依面前，要好好地磕頭發願：「願我乃至生生世世，遇到生命危險也不捨殊勝覺性菩提心。」這個非常重要，《普賢行願品》長行文中也有「不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」，菩提心和菩提行這兩者，我們永遠也不能捨棄。
如果你沒有捨棄覺性菩提心，對佈施至智慧之間的六波羅蜜多就會全心投入，這樣一來，諸佛菩薩便會經常垂念。當然，諸佛菩薩垂念，也離不開我們平時祈禱。前兩天要求吃飯時念一些偈頌供三寶，大家最好不要忘。如果你平時工作忙、事情多，特別長的經典念不來，那可以念一些短的儀軌或祈禱文，這沒什麼做不到的。譬如，《金剛經》不能念的話，《心經》應該可以念；《佛號寶鬘》不能念的話，個別佛號可以經常念；《百咒功德》不能念的話，有些咒語可以多念。平時對自己有一種要求。
我們發願時除了永不捨棄菩提心外，還要祈禱諸佛菩薩攝持，斷除修行中的一切魔業。《般若經》說，魔眾對每個修行人都會有障礙。有些人總抱怨：「魔眾太猖狂啦！你們修行肯定很順利，我經常遇到一些魔障。」其實並不是這樣的，只要你修行成功，魔王波旬就不高興。有關經典中說，假如你是懶惰者，就不會出現魔障，因為懶惰就是魔，你既然已經著魔了，魔王便不會再干涉。看你那麼懶惰，一直睡懶覺，魔王很高興；你平時很散亂，行持善法很放逸，他也很高興，不會讓你出「違緣」的。
但如果你比較精進，魔障就會層出不窮。不過，對特別精進、智慧高的人，魔眾也會知難而退。《般若攝頌》中說：有四種非常精進的人，魔眾不會找他麻煩。哪四種人呢？一、利益眾生不捨菩提心之人；二、安住於空性境界之人；三、誓言非常堅定之人；四、蒙受諸佛菩薩加持之人，這四種人不容易被魔業束縛。
其實，魔業的形式比較多。《大集大虛空藏菩薩所問經》中說，喜歡小乘、不喜大乘，是一種魔業；對密宗生不起信心、對大乘六度萬行生不起信心，是一種魔業；不護菩提心，也是一種魔業。《華嚴經》還講了十種魔業，其中忘失菩提心就是魔業。因此，我們修學大乘的過程中，身體生病、做噩夢不算是魔業，最大的魔業就是對菩提心沒有興趣、退失信心，不願意利益眾生，這是魔王波旬最高興的事情。《現觀莊嚴論》中所闡述的魔業，實際上也是圍繞菩提心而講的。
因此，大家應經常發願：「願我生生世世受諸佛菩薩、善知識攝持，遠離一切魔障！」一切魔障歸納起來就是對菩提心、菩提行製造障礙，如果你這兩方面很順利，就沒有其他魔障了。做一點噩夢沒有什麼，四大不調時風脈顯現一些相也沒有什麼，念一些咒語就可以解決了。有些修行人對噩夢特別執著，其實噩夢並不是什麼魔障，你特別強烈的自私心比噩夢還嚴重。可誰都沒有認為自私心是著魔，總覺得做噩夢、自己不順是著魔了，這是一種錯誤的想法！
節錄自索達吉堪布入菩薩行論講記
若能成就此七法，魔王便無法乘虛侵擾
佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園弘法之時，一日，對比丘眾開示：過去聖王在治理國家時，若成就七種法，便不會被怨家、盜賊所侵擾。哪七種法呢？首先，將城郭修建得極為高峻且齊整，是先王所成就的第一種法；第二種方法，是使城門牢固不壞；再者，令城外的護城河極深且廣，是讓此城邦永固的第三種方法；第四種方法，是儲存許多稻穀、米糧，使其盈滿於倉庫中；再者，將城內儲備豐饒的薪草，是鞏固此城的第五種方法；而第六種方法，是在城內備齊各種器杖，各式戰具也都備足；最後，擁有極為聰明高才，並且通曉人情，明白何時該罰、何時該調治的城主。如果一城邦具備以上的七種法，外敵則不能侵犯它。是故比丘們，一城的國主成就以上七法，外敵便無法靠近。
比丘也是如此，如果能成就七種法，魔王波旬便無法乘虛侵擾。是哪七種呢？比丘成就戒行，具足威儀，對於微細律儀尚且畏懼，更何況是根本大戒？這是比丘道業成就的第一之法，令魔王無法侵擾，如同城牆既高廣且陡峻，無法被破壞。
其次，比丘們！眼根見色塵時，不起妄想執著亦不起念，具足眼根清淨功德，無所缺犯漏失，如此善護於眼根。依此類推，耳朵聞聲、鼻子嗅香、舌頭嘗味、身體觸受、意緣法塵，亦復如是，不起妄想執著，具足意根清凊功德而無妄想，善護於意根。若是比丘成就此第二種法門，魔王波旬便無法侵擾，就像城郭的門戶十分堅牢一樣。
再則，比丘們！能夠聽聞佛法不令忘失，經常思惟正法教理，過去所薰修都能全然知曉，這就是比丘所成就的第三種法，令魔王波旬無法侵擾，就好比城郭外的護城河，既深且廣。
還有，比丘們！能以各種方便，修習種種法門，初善、中善、竟善，都能具足清淨，修清淨梵行，這是比丘所成就的第四種法，如同城郭內有許多稻穀、米糧，讓外賊不敢來侵犯。
其次，比丘們！思惟初禪、二禪、三禪、四禪的殊勝功德並依之修行，無所脫漏，若是比丘成就此第五種法門，魔王波旬便無法侵擾，好比城郭內有許多薪草，外人不能來擾亂。
其次，比丘們！證得四神足，所作所為已無阻礙困難，若是比丘能成就此第六種法，魔王波旬便無法乘虛而入，就好像城內戰具、杖器完備具足一樣。
其次，比丘們！能分別五陰、六入、十八界，也能分別十二因緣所起之法，若是比丘能成就此第七種法，魔王波旬無法侵擾，如同城郭的主人，聰明高才，進退得宜，知道何時該收、調伏，何時該放下。
比丘也是如此，能夠了知陰、持、入等種種過患。假使有比丘能成就以上七法，魔王波旬便無法侵擾。所以，比丘們！應當勤求正方便，了達陰、持、入及十二因緣，清楚明白當中的次第，便能超越魔擾，不居其中。比丘們！應當要如此去學習。
當時，諸位比丘聽聞佛陀開示後，法喜充滿，依教奉行。
典故摘自：《增壹阿含經·卷第三十三·等法品第三十九（四）》
省思：
佛陀以護城為喻，教示佛弟子以嚴守戒行、收攝六根、多聞佛法、修習善法、思惟禪定、修四神足、分別過患等七法守護身心此修行便能無所障礙、不為魔擾，如同國城不被盜賊所犯。《法句經》偈云：「藏六如龜，防意如城，慧與魔戰，勝則無患。」修行人守口攝意身莫犯，六根不攀緣六塵，便不會造作眾業招感未來苦果。以堅固智慧，腳踏實地於因地精勤修習，最終定能成就無礙解脫。
淨界法師：一個人著魔比沒有修行還糟糕！
這裡有一個很重要的觀念：一個修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，因為你的本質是菩提種性；但是在修學過程當中，你著魔了、起顛倒了，那就全部都完了！
一個人著魔——比沒有修行還糟糕！ 古人說：寧可千年不悟，不可一時著魔。我是一個生死凡夫，但是我還有希望發起菩提心；你著魔你變成天魔種性，你不可能發菩提心的。
所以蕅益大師在這一段的經文當中，他說：無聞之過，甚可怖畏！ 無聞——就是這個人只是一路從行門用功，但是他沒有聽聞佛法的真理，不了解五陰魔境的相貌，這個是很可怕的！為什麼呢？蕅益大師講出兩個理由：
第一、魔相幽隱難見。這個五陰的魔境是很難判斷的，如果你事先不知道，修一修，一天到晚在那邊哭；或者修一修，整天很歡喜。這不正常！只要看到一個人修行以後變得不正常，就要小心了！
修行是很正常的事，該吃飯吃飯、該睡覺睡覺；一個人修得有點不正常，就有問題了，因為魔相幽隱難見。
第二、魔害深重難堪。魔的傷害，是很難承當的，因為他破壞你的寶覺全身，他不是破壞你身體的一個部分，是整個菩提種性全部被破壞。
淨界法師：著魔，自己要負80%的責任
這個魔境有三個重點：
第一個、顯現魔相。魔王要侵入你的身體，你自己要負百分之八十的責任，因為你自己的攀緣心在動，你讓對方有機可乘，就是你這個人平常六根門不關的。說：哎，我家遭小偷了。你不能怪小偷，誰叫你晚上睡覺不關門，是吧。這就很簡單，你心不收攝嘛。所以魔王顯現魔相的時候，就是他用魔相誘惑你，然後你就跟他感應道交。
第二個、成辦魔業。你就開始胡言亂語了，說大妄語。說你是什麼什麼菩薩轉世，怎麼樣怎麼樣。那你這樣子，佛陀說這都是大忌。
佛陀在《楞嚴經》講很清楚，一個正確的法師引導大家，少提果證，只談因地。法師是一個凡夫，但是我把正確的方法告訴你，你照這樣做你就可以成功，跟我是不是聖人沒有關係，這樣懂嗎？我是一個醫生，就算我生病，但是我把藥開給你，你把藥吃下去病就好了，跟我是不是有生病是沒關係的，這樣懂嗎？
凡夫的法師，他如是的宣說，把佛陀跟祖師的話如是宣說，你照著做，如是我說，如是我聞，你們依教修行，每一個人都能夠成就，不要去論果證的問題。
在《楞嚴經》上說，就算你是一個聖人出世，如果把自己的本地風光講出來，你就馬上要走。如果你是觀世音菩薩示現的話，一旦讓別人知道，你就不能住世了，馬上要離開。如果你洩漏天機你不走，那就有問題了，這個人就肯定有問題了。
顯現魔相，成辦魔業，最後成就魔種。諸位，我們很難想象，一個人從菩提種性變成魔種的可怕性。你這個人幹了殺、盜、淫、妄，干了五逆十惡，你都還有救，因為你煩惱重，控制不了自己的業力。但是你一心向佛的菩提種性，就你這個人的本質沒變，你還有救，至少你來生還有救。你變成魔種就沒救了，因為你邪知邪見。
師父要強調一個觀念，就是說，所有的修行人，把你的精神體力放在因地，這樣懂嗎？只問耕耘，不問收穫。你不要管阿彌陀佛什麼時候跟你感應道交，阿彌陀佛發的願，他一定會實踐的。你把因地做好就好，你把你的都攝六根，淨念相繼，你把佛號念好，把你的心好好調整，念想西方，往生極樂世界感應道交，叫做水到渠成，這樣懂嗎？
你修行沒兩三天，就整天想著阿彌陀佛什麼時候來，你這個人遲早著魔。淨土宗著魔的很多，師父在台灣看過，閉關閉到最後從三樓跳下來摔死，著魔了。你這樣子做的話，人家毀謗淨土宗。印光大師說：以身謗法！淨土宗是一個正確的法門，結果你胡修亂修，把它修成著魔，人家說：你看念佛念到這樣子，你這不是以身謗法是什麼？
所以菩提道，就是一個人修行有一定的道路，在因地通通不要想結果的事情，把因地準備好，果地自然會顯現。不要打結果的妄想，這個是很重要的，這是避免著魔的一個預防針。
淨界法師：一個人會著魔不能完全怪魔王
在整個大家庭三界當中的魔王，看到你修行，他非常不歡喜，就來干擾你了，這時候應該怎麼辦呢？
佛陀對我們的勸誡：五陰魔境是在所難免，你不修行便罷，你一旦修行，你就要面對了。如何面對呢？你有兩個選擇：第一，你用迷惑顛倒的心來面對，你用攀緣心來面對，你就會產生一個非常重大的過失。第二，你用覺悟、觀照的心來面對，那這種逆境反而變成你一種增上的功德。
五陰魔境到底對我們是傷害，或者對我們是加分的增上緣？就看你怎麼面對。佛陀就講出一個道理說：「然彼諸魔雖有大怒」，當然我們現在的初學者還不至於驚動魔王，可能驚動的是一般的鬼神、冤親債主，他非常地生氣。
但是很重要的是，即便他是很生氣，但是「彼塵勞內，汝妙覺中」。心態不同嘛！你們兩個各走各的路，魔王、鬼神他的心是活在貪求三界塵勞的妄想中，而我們修三昧的人是安住在妙覺心中，這兩種人心態不同。
二者有什麼樣的差別呢？看以下佛陀舉兩個譬喻：「如風吹光，如刀斷水，了不相觸」。風有本事把燈光吹走？不可能嘛！燈光是燈光，風是風，這兩個不可能接觸的；如刀斷水，你用利刀去斷水，斷得住嗎？當然也斷不了！這是說明兩不相干。
第二個更重要——邪不勝正！佛陀說：真如有無量功德之法，所以我們的心「安住真如、隨順真如」的當中，就像沸騰的熱湯，這些魔王鬼神，他即便是有過去的善業，但是他們的心是隨順妄想的，就好像是寒冷的堅冰，堅冰遇到沸騰的熱湯，暖氣漸鄰。冰塊跟我們這種真如沸騰的心接觸的時候，自然消失掉。冰遇到火，那當然是冰塊溶化掉。
所以「徒恃神力，但為其客」。這些魔王鬼神即便他過去有一些善業力，布施持戒的善業，但是他畢竟是活在攀緣心，怎麼能夠替你做主呢？他只是一個客人而已！
一個修行人，他的三昧之所以被破亂，主要是心中的五陰主人——我們的智慧觀照消失掉了，當主人的觀照力消失掉之後，「仁者心動」，讓這個魔王有機可趁。
這裡，有一個重要觀念：一個人會著魔，這件事情不能完全怪魔王，這樣對他不公平。因為他沒辦法破壞你，他頂多是誘惑你，他怎麼能破壞你呢？一個妄想能夠破壞你真實的功德，那佛陀早就被魔王破壞了。
魔王的角色，他只是引誘你生起妄想，然後讓你自己破壞你自己。不管魔王的神通力再怎麼廣大，他永遠只是一個客人，主人不在了，賊才能夠進來！
所以，一個人會著魔，就是在打妄想，就會帶動你過去的影像出來，然後你去攀緣。攀緣心一生起，你的心就有空隙，魔王就趁隙而入，控制你的心。所以說，是我們自己成就自己的破亂，使令這個客人得其方便。那怎麼辦呢？
把燈點亮黑暗自然消失！趕快把心把心帶回家，把佛號提起來，把楞嚴咒咒心提起來。你只要安住在真實的正法，邪法肯定不勝正法。一個房間會有黑暗，只有一種情況，那就是光明不在，從來沒有說黑暗會把光明趕走，沒有這種事情，只有說光明能驅走黑暗。
問題是，光明不在，黑暗就做主了。所以面對黑暗最好的方式就是提起光明，你不用跟它抗拒，你把佛號提起來。當你心中正念提起來時，它自然消失掉。你只要心中不迷惑顛倒，你的主人翁一醒，它自然就消失掉。
淨界法師：我們要遠離魔境，只有一個方法
魔境因由
阿難！如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。
迷則成害
眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。
勸誡保護
汝等必須將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。(楞嚴經)
前面十種在止觀當中所現的魔境，都是修止觀中的一種用心交互。我們內心正念真如跟我們無始劫想陰，我們的顛倒妄想二個一接觸的時候，真妄交攻，就把我們過生一些的顛倒妄想逼出來，說穿了還是我們過去有這個種子，在止觀當中被逼出來。逼出來的過程當中，假設我們產生迷惑顛倒，而不能夠自我反省，自我迴光返照，就會產生大妄語，以為自己成就聖道，就胡作非為，最後墮無間地獄。
佛陀勸勉我們，必須將如來的真實之語，將這十種的魔境，在末法當中傳示給修行者，使令大家能夠開悟了知這個道理，使令天魔不得其便，保護修行人的大乘善根，而成就無上道。
所以我們從這一段可以知道，我們要遠離魔境，只有一個方法，就是靠自己，靠你自己的自我覺照的功夫，沒有其它的方法。
我過去去蓮因寺，我發覺一個現象，很多人親近懺公師父都會知道，懺公師父對於一個初學者打坐太久，他非常不滿意，不太高興。你在念佛堂你坐太久，他叫你起來拜佛。這是有道理的，你自己的覺照功夫不夠，你在心地上一直用功，用功不是不好，但是你真妄交攻的時候，你顯現很多的問題，你有辦法處理嗎？可能你連想處理都不想處理，那這樣糟糕了！
它這個地方就是說，你一定要有相當的基礎，你才能長時間的修學，你覺照的功夫要夠，自我覺照。因為魔境現前的時候，你靠誰都沒有辦法，五陰主人一迷亂，你什麼都沒有，一念方動烏雲遮，你看到的全部是烏雲密布，你只有自我覺照才能救你。
諸位你看，為什麼魔境正法時代不出現，相法時代也不出現，一定是在近則九生，多者百世魔王才出現，因為這個時候我們善根淺薄，第一個去佛久遠，思想錯亂，外在環境又是離佛越來越遠。第二、他本身善根淺薄，所以魔王能夠得其方便。你看，為什麼魔王不敢去侵害正法時代、相法時代？他根本不敢，因為侵害沒有用，他們那些人自我反省的力量都很強，正知見善根都很強。
我們在整個修行的障礙當中，你一定要保持不迷、不取、不動， 尤其是不迷，你自我反省的力量要強，遇到事情只有你自己可以救你自己，別人救不了你。當然我們依止團體也是有好處，大眾有它的正氣，我們有結界，有護法神，然後你持楞嚴咒、大悲咒、念佛，仰仗佛力加被都有幫助，但最重要的是要你主人不迷、最重要！
最關鍵的地方就是你自己不能迷惑不知。
我們修行人，你偶爾起起煩惱，亂不了，但是你要起很大的顛倒，我講實在話，誰也救不了你！你一個人要跳火坑，佛在你身邊都沒有用。我們是自己傷害自己，魔王是把火坑挖出來，你自己跳的嘛！你不跳誰有辦法，魔王不可能把你推進去，不可能的事。從頭到尾都是自己去造作惡業，魔王是誘惑你，是你自己要做的。關鍵點還是我們自己--主人迷亂。
為什麼主人迷亂呢？
修止觀的過程當中，你解門的觀照比較鬆懈。妙境長老在講止觀的時候一再強調，說：修止觀的人每一天要讀經半個小時，或者聽經半個小時。
我們在修止觀之前，你基本上已經有正見，但是諸位要知道，正見是會退轉的。你要不長時間的薰習，只是在行門定課用功，時間久了以後，就有這個問題，貪神通想、貪宿命想、貪靜謐想。你這樣想的時候，旁邊又沒有同參道友提醒你，又沒有看經典，沒有鏡子來迴光返照，如人自照鏡，那你就這樣陷下去，到最後整個前功盡棄。所以在整個過程當中，你一定要解行並重，這一點很重要。
明海法師：魔障出現的原因及對治
昨天我們講了修行中會出現的魔障。所謂的魔就是障礙，使我們的修行停滯不前。以佛法的正知見來看，本來是沒有魔的。因為在佛菩薩的境界裡一切平等無二，再沒有什麼東西可以障礙他了，所以魔是對我們眾生而言的。
所謂「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛」，不管竹子多麼密，水都能流過去；山多麼高，雲都能飛過去。為什麼在我們眾生的份上成為障礙呢？因為我們沒有達到那個境界。所以，就修道過程來說，對魔障有一些了解是必要的。
今天我想再簡單地介紹一下出現這些魔障比較常見的原因。有的是因為修行不夠精進或者懈怠，魔趁虛而入。有的是因為智慧小。為什麼智慧小？深入經藏不夠、聞思不夠，有一類修行人特別不重視聞思和學習。
有的是因為沒有善知識攝受，這一條現在也比較普遍。他以為自己看看書就可以，缺乏善知識的教導、攝受。有的是親近了善知識，但是所得不深、得少為足——學得很淺就離開了。有的是因為與惡友為伴，親近惡人。有的是因為喜歡酒肉——喝酒心神散亂，容易招致魔障。
還有一種情況叫「初業喜獨處蘭若」，什麼意思呢？初業就是指剛剛開始修行的人，就喜歡一個人去住山洞、茅棚或者去閉關。剛修行的人不要這樣，要處眾。以寺院來講，在眾中修行，僧團攝受我們，是我們修行的保護傘和屏障，使我們不容易著魔，也不容易出偏。
還有的是因為置身於鬥爭的地方或者容易生起鬥爭的地方。由於外在的鬥爭可能會殃及到我們，修行人不要去這些地方。
還有一種修行人喜歡執著夢境，也會成為著魔的因。本來我們醒著就是夢，晚上的夢更是夢中夢。有的人太過於執著，把夢當成是真實的。固然在修行的過程中，我們可以用夢來觀察我們的內心習氣、善根，但是如果執以為實，也容易著魔。因為外魔就利用他這種執著。
還有一種人喜歡各種各樣的兆頭——這個好，那個不好，把自己的生活搞得神神秘秘的，也是容易著魔的因。有的人談論太多，心容易散亂；有的人心緒繁多，理不清，都是著魔的因。所以，修行的人最好心態簡單一點、單純一點，這樣最適合修行。
古人也教導我們，有些人修行中的表現是魔力加持。魔力加持也有各種各樣的表現，比較常見的有以下這些：比如或者突然生病，卻不去求醫，那這個可能是死魔，因為你可能會因為不去求醫而死掉；還有的人喪失正念，癡癡呆呆的；還有的無緣無故地表現得悶悶不樂，心情鬱悶，這些都要覺照一下。
還有的人老想去尋死。還有的人非時捨自身血肉，就是在不合適的時候，在自己的境界還沒到的時候，捨自己的血肉行菩薩行，以頭目髓腦做供養或佈施，這種行為也要注意；或者無意義地斷割身肉，有的修行人無意義地傷殘肢體。
還有的修行人沒有出離心，希望自己具足世間的一切資具——世間的財富，吃的、穿的、用的這些東西。還有的人對於外在的各種受用生起很大的貪心，包括一切衣食住行，比如出門坐的車，等等。還有的人經常變卦、改變主意，說話不算數。這些要注意，都有可能是魔力所為。
還有的人自讚毀他、於三寶分別好惡，就是讚歎自己、誹謗別人，分別這個師父好、那個師父不好，對自己的師長失去淨信，說師長的過錯，這也是魔力加持，要覺照。
現在這種於三寶分別好惡的情況相對比較普遍——對道場、寺院、出家人包括高僧大德分別。這使我想起我們老和尚講，過去虛雲和尚的座下弟子調皮、不聽話的時候，他就經常罵「魔王」，這個當然不是罵人，而是罵我們心裡這些煩惱。實際上分別熾盛確實是一種魔。
還有一種修行人，染上一種特別的嗜好，比如看戲、唱歌、跳舞，或者喜歡去喧嘩熱鬧的地方——商場、網吧等等，他在寺院或者安靜的地方待不住，老想到人多的地方去；看佛經、誦經也待不住，這個也要覺照，也是魔力加持。
總而言之，最大的魔是什麼呢？就是煩惱，就是貪瞋癡慢疑。眾生之為眾生就是因為有這些煩惱。眾生的世界有它自身的惰性和慣性，我們把眾生輪迴六道、成立貪瞋癡慢疑的這種惰性稱為「魔」。你想超越這個境界或出離這個境界時，有一個力量要拉你回來，因為我們都在這輪迴，你出去還得了嗎？其實這就是魔障。
怎麼對治這些障礙呢？很簡單，要真正地發起出離心、慈悲心和菩提心，那麼前面說的所有魔障——不管是外在的、內在的，還是隱蔽的、顯露的，都不會出現，也障礙不了我們。每位修行人一定要檢查自己的修行資糧、自己的功德，出離心有沒有夠，菩提心有沒有夠，有沒有慈悲心、平等心，每天都要檢查。
再有就是，修行一定要依止善知識，遵循常規。這個常規不是世間的，而是佛陀的戒定慧的教導。我們要遵循釋迦牟尼佛的教導：持戒、修定、發慧，聞、思、修，要依止善知識。對出家人來說，五夏之前專精戒律。我們遵循佛陀的這些教導，就一定不會有什麼魔障。
當然，如果我們的修行很精進，真正到了要斷惑證真的關頭，也許還會有各種考驗，但是這些考驗只會使我們的道力更強，那也是修道過程中必須經歷的。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，也示現降魔，之後再成道。
有的人也許會問：釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐的時候，已經是一生補處菩薩了，怎麼還會有魔障來障礙他呢？其實這是他老人家的一種示現。在你悟道之前，一定會顯現各種考驗，只要你真正地資糧具備、道力足夠時，這些顯現的考驗自然就是小事兒。
所以佛陀在菩提樹下時，魔君軟硬兼施——軟的就是有很多美女，硬的就是向他放箭——美女來的時候，佛陀用手一指，她們都變成老太婆，牙齒也掉了，頭髮也白了，臉上都是皺紋——這是無常的本相啊！箭放過來的時候，他用手一指，箭變成了蓮花，瞋怒之箭在佛陀的慈悲心下成為蓮花，變得清涼。這些都是很深的表法。
由此來看，各種魔障又好像是我們修道路上的逆增上緣。我們不經過這些東西的考驗，修道也很難進步。作為我們來講，要從因地打好基礎，要精進，防患於未然。希望大家好好用功！
魔考是真的嗎？
《學佛群疑》
魔考的觀念，不是出於佛教，而是出於一般被稱為齋教的民間信仰。
佛教所說的魔，分為煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬於身心和環境的衝突與不平衡所產生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他三種魔，都屬於人為的。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。
所謂魔擾是由貪、瞋等自我中心的執著而產生的，我執愈輕，離魔愈遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。
五蘊魔的意思，是指色受想行識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其餘四蘊則屬於心理活動，以及流轉於生死之間的精神主體。如果不出三界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由於業力的推動。如能去除貪瞋癡而出三界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。
所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控制。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽掛，捨不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出於自我中心的自私心理作祟；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的情緒，煩惱魔便無可奈何。
至於天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形相變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的型態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。
佛法所說的天魔，是在修行者發起出離三界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因為即將有人出離三界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人於魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？
但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行為所致，應該全心地感謝，全力地奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，就說是魔考，而謂道高一尺，魔高一丈，那是由於入了道門、成了道親，有所謂已在天堂掛號、地獄除名，所以，引來魔鬼的妒嫉，而給予種種的打擊。這不能埋怨無生老母、明明上帝，反而應該感謝、忍受，否則，如果禁不起魔考而退失信仰，那就又要變成天堂無分、地獄有名。
這種說法，實在是愚癡的迷信，否則既有權力使人天堂掛號、地獄除名，為何不能助人去除魔障，還要說是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人為的方式來補救、改善他們的遭遇。
當然，佛教也有重罪輕報之說，以及提前受報之論；也就是說，若不修行，惡報尚不會現形，一旦精進修道，發出離心，行菩薩道，就會引來若干魔障，那可能是天魔，也可能是宿世的怨親債主，恐怕你出離三界之後，對你控制無方、需索無門，所以提早討還你的欠債。不過由於你的修行和發心的善功德力，能將本來是應該多生償命的，變成即生的病難，以此了結無量劫來的債務。所以，這是基於因果觀點而言，不是無理的迷信。而且，佛教還是主張在災難降臨之時，盡量設法處理改善，以盡人事，不是束手待死式地受盡折磨。佛法講因果也講因緣，過去的因，如果加上現在的緣，它的結果就會改變。
佛教不是定命論和宿命論，而是努力論。一切的災難與不幸的遭遇，都是來自過去所造的，加上現在的未曾努力，不必怨天尤人，當以正常的方式做合理的改善。因此，遇到疾病及困擾，便稱為魔考的觀念，在佛教是不能成立的，也是不被承認的。
夢參老和尚：造業容易，懺悔消滅這個業障，你付出可就十倍百倍千倍，一造業，業就把你繫住了
在馬鳴菩薩造的《大乘起信論》，「一念不覺生三細」，「三細」就是三細相，就是煩惱了，煩惱就從無明生出來的。「一念不覺」就指著無明說的，三細相就是「業相、轉相、現相」。但是我們從凡夫要斷這個三相的時候，到八地菩薩斷「現相」，九地菩薩斷「轉相」，十地菩薩斷「業相」，但你這些要經無量劫了。
當我們對一切事物，一起心動念，一起分別，求知，這個問題你不明白，要想求知道。起心動念，這就起妄，起妄想、分別、覺知、緣憶，想覺悟緣念思量。
你有這些個事相續不斷，愈想愈粗，愈分別愈粗，乃至於起業，一造業，業就把你系住了，善業把你善業繫住，惡業把你惡業繫住。
凡是一起心動念這叫「起業」，這個業就把你栓住了，你就跑不脫了，你要想斷可難了。為什麼？它愈染愈粗，它不停地造業，等你造了業了，你想再恢復非常難。造業容易，等你要懺悔消滅這個業障，那你付出可就十倍，也許百倍千倍。
現在我們要把我們洗乾淨，恢複本來的原有清凈。因為你多生累劫來積累的業習、業障，障，就障你見那個真如本性的，你要把它刷洗乾淨，你造業不是一天、一年、兩年，而是無量劫，那你洗刷得乾淨不容易，得看你的力量。
就像禪宗他「頓超直入，立證菩提」。那不是證菩提，「立證菩提」說他把煩惱斷了，見道了，證得還要修，還得慢慢地磨鍊。
像我們做一件錯事，你妄心猛利，馬上就做了；等你起善心，要想把這個所做的錯事究竟轉過來，那你可付出代價就多了。這跟咱們這個道理是一樣的，當我們起心動念造業的時候，愈變愈粗，愈變愈粗。
宣化上人：心裡有這種念頭時，就是有魔在作怪、不讓你精進修道
恭錄自《大方廣佛華嚴經淺釋》
諸位！我們生活在這世間上，多數人都是做了魔的眷屬，所行所為，儘是魔事。種種的魔事──就是魔業，交織成為一個大網，把我們緊緊罩在裡面，六道沉淪，而不自覺。
所謂魔業，皆由一念的妄想。你如有一念的真心，就成為菩提的道果。
如今我們皈依了三寶，有的出家了，就超出了魔業的網，永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界，仍然在人天中流轉，那還是免不了與魔王做眷屬，互相往來，斷不了魔事業。
如果已經斷絕諸魔事業，便得到了平等大智，了達諸法平等無二。以此平等大智的寶印，能印證一切的業，普遍印證所造的種種善業。
發心，就是發大菩提心。趣入，就是要人去修行，依教奉行，腳踏實地的去做，才能趣入一切種智。如果你知而不行，就不會趣入一切種智。一切種智，它能照了無明，照破無明。
無明來時是個什麼現象呢？凡是自我觀念重、我見深的人，稍有拂意之事，心裡就不高興了，遷怒於人，周身熱血沸騰，大發脾氣，滿心煩惱。
這就是無明軍在你身心中發動了攻勢，像一把烈火，燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫，用智慧寶劍，才能斬無明軍，撲滅煩惱的烈火。
諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寶劍，那就是智慧之劍，象徵著以智慧寶劍斬無明軍。
斬除了無明軍，趣入了一切種智，然後才能成就一切出世間法。否則，無明軍將永遠侵佔了你的身心，沒有快樂，只有煩惱，更談不到得出世間的清涼法了。
譬如我曾說過人都是魔王的眷屬，我想一定有人反對我這種說法。大家可以安下心仔細思惟一下，如果現在你想去拜佛，若稍停，心中就生起另一念頭：「等一等！現在不去拜佛。」
或者想讀讀經，心中又一轉念，「不好意思，怕人說假用功。」
再想打打坐，修習正定，忽然又另起一念，「修行究竟有什麼好？你看金山聖寺的那些男女出家人，日中一食、夜不倒單，那樣精進，也沒見到有幾個成了佛？」
像這些現象，很多人曾經體驗過，這種現象就是魔。
魔就是常常與你講道理，用說服主義拖著你向後轉，軟硬手段兼施，教你不吃虧，專占人的便宜；叫你多享受，不吃苦頭。這都是引誘人的魔法。
等你真的照他所說去做，所謂做魔事、作魔業、造魔業，墮落受苦煎熬的時候，他就高興得拍著掌哈哈大笑！這就是做魔王眷屬的結果。
你們可曾體驗到，心中常常好像有兩個人在那兒爭論？一個說：「你出家吧！修行辦道才是人生的正道。」
另一個則說：「有錢有勢，結婚生子才是人生的幸福，比出家修道更好。」
這就是一位佛，一個魔，在你意念中互相爭論。
還有，好像有錢的人，本想多做點布施功德，但另一個念頭就說：「你真傻，把錢都布施了，自己想吃點好的也沒有錢，想穿點好的錢也不夠用；為什麼不多留點錢，買棟好房子，買部新式的汽車，一家人過得舒舒服服，不是很好嗎？不要再布施了。」
這都是魔在作怪，不讓你精進修道，就希望你懶惰不精進，永做魔的眷屬。
這種現象，藏在心的深處；而一般人的心理，又多偏向物慾私有，所以不容易覺察到它是顛倒的。
這個心，就是一個理欲的戰爭場。
理，就是真理；欲，就是愛欲。當你的思想趣向真理時，愛欲就像一片烏雲，立刻就將你的真理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰，造成矛盾，把人的心情弄得坐立不安，精神恍惚，顛倒發狂，啼笑皆非，所以說這心就是「理欲的戰場」。
這心又是一個「陰陽交關處」。
陰，是黑夜，就是魔；陽，是光明，就是佛。
出家修道本來是條最好的路，是件最無上的好事，但多少人都被親情所牽制，因循虛度此生；等到真能放下一切時，不是老邁了，就是將死了，真是危機四伏！
雖然如此，也只是一念之差，一念善就是佛，一念惡就是魔。
說人是魔王的眷屬，又何嘗不可說人是佛的眷屬、菩薩的伴侶呢？只要你心中常存善念，積種種的善根功德，就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯，但多被人忽略了。
我們能常自仔細警策，多親近善知識和聞法，處世接物，不違真理正道，念念中不忘眾生，自然永斷了諸魔業，成就一切出世間法。
修行菩薩的十二種魔障（一）
寬如法師 / 作者: nce36
修行的菩薩有十二種魔障。那麼是哪十二種呢？
第一，若修行的菩薩，要修佈施波羅蜜的時候，「所愛之物而生吝心」。這完全就是心魔，對所愛的東西生起吝嗇心，不愛的東西方能舍施。「若有親識意樂施與，若非親識心無舍施」， 就是你有認識，有對他感覺不錯的，好緣的，你就歡喜佈施給他，若跟你不是親朋好友，或是不認識的，你就心無舍施，不想給他。這就是你對於佈施跟接受，施者跟受者，俱生分別。「此是修行菩薩第一障佈施魔鉤」。我們不要講到後面的魔障，光這一條，很多人應該都被鉤住了。
你們一定在想師父有沒有什麼被鉤住？有，我被你們鉤住，被眾生鉤住了，捨不得眾生。可是佛說捨不得眾生叫什麼？叫做佈施的波羅蜜圓滿。由於不舍眾生的緣故，反而是成就佈施的圓滿。所以你要解脫，就是要把愛的佈施出去，還要沒有分別心的去佈施。
沒有平等心佈施，你心裡就應該馬上知道有錯，有魔障，有分別心！這就是智慧的珍貴，可以讓你馬上對號入座，知道這樣不對；如果你還繼續這樣，那叫做欺騙自己，也欺騙佛。你的佈施沒有辦法平等心，不愛的能夠施，愛的捨不得，這個不是外魔，是你自己的魔。
2018.02.18 新春第三天開示
「複次世尊，若修行菩薩，善行精進堅持戒行，威儀具足，少分所犯則見聞其罪，身心清淨平等習戒。」這裡就講到我們看人家，總是看這個不對，那個不對，還會嫌棄。「若見犯戒則生瞋心」，這裡講很多人會批評這個、那個怎麼樣，對於不好的生瞋恨心，「嫌恨惡賤」，嫌這個、嫌那個，看不起別人，「所修行業自贊毀他」，只說自己好，自贊毀他，好像自己瞭解最多，其實在批評的當下，這已經是沒有修行了。這樣的事情，就是「修行菩薩第二障」。
剛才是第一障是「佈施的魔鉤」，現在第二個障礙是「持戒魔鉤」。持戒的人老是會看別人，看到人家犯戒就生氣，就嫌棄，這樣就是魔鉤。菩薩不能這樣。菩薩跟聲聞持戒的是不一樣的。發菩提心的人，有時候他是剛剛從修自己轉到菩薩道，慈悲心還轉不過來，還有一種習慣性，所以要練習的地方還很多，要增加心量，要慈悲。自己要持戒持好，可是看到別人沒辦法做到，你也要不能嫌棄他。
「複次，世尊，若修行菩薩身忍、口忍，意心不忍，返生瞋恚」這裡是說他身忍、口忍；不罵人，身體也不打人，可是可能表面不說，背後說一堆，生恨、嫌棄、厭煩。見到富貴豪族，比他高的，他就會去巴結，說他的好，會忍受；若見卑下的老百姓，「則生瞋恨而無忍心」，很害怕權貴，不吭聲，不敢講話。
2017.11.16 菩薩戒點戒疤
有的窮人見到有錢人，好像見到皇帝一樣，幫他做什麼事都不敢吭一聲，那見到比較窮苦的，卑賤的，就看他不起，罵來罵去、嫌東嫌西，這個不好，那個也不好，嫌棄卑賤的人。「雖暫忍定，心懷高慢，瞋恚無舍」，雖然他可能有忍的定力，心還是很高慢，沒有舍瞋恚。這樣就是沒有忍辱。「世尊！此是修行菩薩第三障忍辱魔鉤。」
有一些人很攀龍附鳳的。這樣的眾生很可憐，為了攀緣而捨棄了佛法。應該是要抓住佛法，未來你就會富貴。你不用害怕這一世的權貴，因為你要是心中沒有貪求他的富貴，你去隨喜讚歎他，你根本不用害怕。
寬如法師
有一天師父去到一個地方要吃東西，那麼師父走到哪裡都被認出來，實在會害怕。當然師父不是去做壞事，就是要吃個東西，那因為也不喜歡太嘈雜的地方，也很難得能夠清淨，可以自由吃一下，吃一碗麵也好，簡單的吃。然後師父想說躲到後面去吃，老闆說後面沒有開放。結果突然來一個人，看起來其貌不揚的一個老太太，她說：「老闆你要慈悲，人家出家人吃素，你要給人家方便，給他坐裡面！你不知道那個是在電視上講法的寬如法師！」唉唷！嚇一跳！你不要看她這個樣子，她還幫助你，是貴人，還勸那個老闆要有慈悲！所以我們千萬不要看人家不起，不要對沒錢的人看不起，他可能都會為你說話。這是一個公案，師父遇到的事情。
「複次，世尊！若修行菩薩勤心習學而化眾生，令入聲聞、緣覺乘中，不教大乘；而贊聲聞、辟支佛地，專習俗諦，捨棄勝義諦法門，掩覆大乘」，就是專門學習世間的這些事情，捨棄了勝義諦法門。比方說師父在講大乘，有人就來插嘴，講一些世間的東西，那這就不對了。就是不能用世間的這些來覆蓋大乘。
2018.02.23 大灣沙灘遍灑三千
比方說，師父知道你這個狀況就是業報、冤親債主病，或是說你有罪障要懺悔這樣，那有的人就要轉話題，用世間法來把你蓋掉。菩薩是要考慮每一道的眾生，那些亡靈你不救他，人會好嗎？每一道，菩薩都要去幫他考慮，要平等。有一些是業障病，冤親債主病，也要考量到這個。
很多人都害怕還債，害怕懺悔。有的人是不認錯，不願意朝向這個方向去做，只想說這可能是普通病，先去看醫生。當然也要看醫生，只是醫生看不好的，你一定要知道，不是世俗的辦法就可以完全解決你的命運，所以我們要用大乘，不能用世間法來覆蓋大乘。
「專修世俗名利，幢幡音樂花香供養尊容以求聲譽」，這個就是說，我們專修世俗的名利，專注功德、好名聲。當然供養是很好，可是要無所求的。「不覽大乘，不求佛法」，你專做供養，不閱覽大乘經典，不求佛的智慧，只是專修福報 的，這就精進錯誤了。你不精進大乘，精進世間的；不讚歎大乘，去讚歎小乘，精進小乘，就是菩薩的第四障。
2018.02.23 大灣沙灘遍灑三千
該精進的不精進，方向錯誤。有一些人很願意供養，叫他聽經，就不聽經，跑掉了。這個就是精進錯誤了。叫他要慈悲度眾生，對眾生要有愛心呵護，他也精進錯誤了，變成去精進自己習氣，或是精進持戒忘了慈悲，不會悲智雙運，頭重腳輕，單腳跳。
所以聽經很重要，一定要聽，你最好都在法會現場，或是師父有視訊通通要聽。你馬上聽，就跟人家同時進步，你晚一天、晚一個禮拜聽，就都不一樣，就落後了。我們學佛的智慧，就是知道調整心的位置，要無相，不要我執，不要我相這麼重，也不要對立相，然後不要見到有錢的，我們就乖乖的，害怕；見到身份比較低的，我們就對他凶，這都不行。上面講的分別是「忍辱魔鉤、精進魔鉤、持戒魔鉤、佈施魔鉤」，這四樣障礙我們要去練習跨越。
臨濟正宗第四十八代和尚位傳人寬如法師開示《海慧菩薩所說經》之節錄
文圖：功德山大悲咒水功德會提供
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