菩提煉心曼陀羅

《三聯生活週刊》2011年第7期專訪

宗薩欽哲仁波切

「生命背後到底是什麼？我們常常不是向內思維， 反而用外在的事物，宗教、哲學，書籍，來回答這些內在的問題， 因而常常走到岔路。」宗薩蔣揚欽哲仁波切對本刊記者說。

感受一朵花，並非人生的全部目的。曾經，有一個學生問他， 人生目的是什麼？他說：「人生就是你身邊睡著一隻老虎， 你會恐懼、逃避，如果你不知道這一切是幻象就成問題。 你要騎在它上面，撫順它的毛，人生的目的是要和老虎睡覺。」

我們身外的一切現象，都在我們身內有相互對應的存在。 宗薩蔣揚欽哲仁波切說，真正的「朝聖」，就是看到自己的心。 但普通人往往需要形式感的啟發， 他就經常會被問到有關前往佛教聖地朝聖的細節問題。 為了回應這些問題，他寫了《朝聖——到印度聖地做什麼》。 應該去哪兒，如何做，它不是給觀光客的旅遊指南， 更多是提供一種心靈上的指引。

《人間是劇場》則是宗薩蔣揚欽哲仁波切在世界各地的講座（開示） 合集，涉及多方面內容。這是一本集中了 他思想精華的書，其中收錄有他對見地與禪定的詮釋、 對死亡的忠告或者講生命是什麼，以及對《金剛經》 詳細而徹底的講解等。「哲學意義上講，『金剛代表各種 錯誤的見地』。」他說，「我們需要《金剛經》的要義來消滅自我， 而這部經的關鍵任務是摧毀所有的見地，是為能摧毀金剛的智慧。」

《佛教的見地與修道》 是宗薩蔣揚欽哲仁波切在中國出版的第一本書， 因為在市面上已經絕版了，這次重新出版發行。後來的《正見》 就是在這本書的基礎上寫就的普及型讀物，而《見地與修道》 則更為系統而深入。

宗薩蔣揚欽哲仁波切1961年生於不丹。7歲時， 被認證為蔣揚確吉羅卓仁波切的轉世。 他從小接受了嚴格的宗教訓練與修行，同時興趣廣泛，成年後， 分別在倫敦大學亞非學院和紐約電影學院學過電影專業。 他給貝爾托魯奇的電影做過顧問，導演的兩部影片《 高山上的世界盃》、《旅行者與魔術師》，在國際上屢獲獎項。

親近他的朋友告訴我，他和這個世界的很多人相反，生活中， 他喜歡把自己最好的一面藏起來，把不好的一面示人。 比如調皮諷刺，或者誇張自己的缺點，但在私下， 他是一個極為用功和有著很大的慈悲力量的人。

人們喜歡拿各種問題請教他，他經常用「我們」來回答， 把自己放入有所蔽障，或被各種概念弄昏了頭的人中間。 然而很多時候，那的確是我們的問題，卻並非是他的——這也是他對 這個世界的慈悲吧。

採訪內容，宗薩蔣揚欽哲仁波切（以下用簡稱）以英語作答， 由姚仁喜翻譯。

三聯生活週刊：你的書被很多中國知識分子喜愛，我想有一個原因， 就是書裡的邏輯和理性——相對以前的佛教經典書籍而言——更接近 我們習慣了的現代語言闡釋系統。您同意嗎？ 通過您的書領會的佛教精義，對現代社會是一種解構，但當講到「一 切皆空」的時候，我又有一種新的「被建構」的感覺。 佛教是否也是一種建構呢？為什麼要相信您的說法呢？

宗薩欽哲仁波切：事實上，原始佛教的教法，非常簡單且直截了當。 但是，像我們這種傳統的佛教社會， 歷經多年產生了多種文化的執著、禁忌與習慣， 於是就創造出了許多我所謂的「花邊裝飾」（sidetrappi ngs）。但我們必須記住，這些都是必要的， 而且歷經數世紀以來都發揮了作用。它們也會改變， 我們今天認為是直截了當的東西，說不定在50年內， 就會被認為非常繁瑣複雜。 雖然我很想獨佔直截了當介紹佛教的功勞，但我必須很誠實地說， 所有功勞都應歸屬於佛陀本人，以及我的上師們。

佛教是有一種解構的元素在裡面，但它並不解構現代或古老社會—— 社會本身並不是問題，真正的問題是一直 把幻相誤認為真實；而直接地指出這種誤解， 可以被認為是一種解構。是的，解構只能用建構另一種系統來達成， 但是，如同佛陀清楚地說過，佛法的深奧在於我們終究也要把他所提供的道路解構掉。我們由此可以說， 佛教是一種消融的道路，雖然我們很需要解決我們的問題， 同時我們也需要記住：一旦目的達到，那個解決的 方法也需要被拋棄。

所以，瞭解幻相為幻相是非常有價值的覺知。特別在今天這個時代， 各式各樣的承諾都不斷地強化這些幻相為真實，像民主啦、經濟啦、 健康啦、長壽啦、永恆的快樂等等。因此， 如果不能隨時檢驗事實真相，也要偶爾檢驗一下， 才能看清楚我們如何被這些承諾所欺騙， 以免將我們帶到無可反轉的失望。

即使是「一切皆空」這個宣言也只是一個宣言，而且如同佛陀所說， 當我們一旦開始使用言語，就沒有辦法表達實相或真諦。然而， 理解真諦是唯一能讓我們從非真實或幻相中解脫出來的辦法， 因此思索真諦是非常必要的。

空性的哲學主要是經由邏輯所建立的，可是邏輯總有破洞， 而且不究竟。佛陀本人也說：「依法不依人。」所以， 任何人都不應該因為有人說了就直接相信，當然這也包括我所說的。

三聯生活週刊：你說過「現在的世界讓我們缺少與眾不同的運氣」。 讓·鮑德里亞在《擬像與仿真》中提道：「現代變革把我們生活的世 界變成了『真實的荒漠』。借影視和網絡， 文化產品得以被大批覆制，所有人都迅速接受同樣的信息。 包括對真和假，好和壞的人為構建的判斷。」30年過去了，現在， 文化產品對這種統一的價值觀的複製變本加厲。如果電視很難關掉， 我們如何讓自己變得更美好？如果最終忘記「與眾不同」的想法， 很危險嗎？

宗薩欽哲仁波切：正是這個原因，靈性之道在今天更有其必要性。 直到不太久以前，人類犯了一個錯誤，大家 想像：我們可以上月球了，我們的飛機無遠弗界，我們的船不會沉， 科學就是一切。科學似乎回答了人類所有的問題、目的、意義， 以及希望獲得快樂的目標。現在我們瞭解，雖然科學和技術帶給我們這麼多，特別是在健康、 醫學診斷等方面， 但是科學也可以說直接摧毀了我們的外在與內在世界。在生態上， 我們基本上是以一 種高速度的辦法在自殺；心理上，我們強烈地與自己疏離； 而類似悲心、慈愛、容忍等價值，幾乎是被拿來嘲諷用的——我們從 來不準備給他人悲心、慈愛與容忍， 但當我們自己接受時，又非常珍惜它。

因此靈性道路的信息與教法，特別是中國傳統上所有的儒、釋、道， 都已深藏在諸位的基因中、內在裡， 其實沒有必要從外面再帶進任何靈性的教法， 只需要將原有的加以培養、增強。

當然，我們還是會被物質主義所包圍，尤其經由電視與互聯網。 在幾年內，我們每個人的腦袋裡都有個SIM卡，並不是不可能的。 但只要我們以對的動機來使用技術，就會讓我們有所收穫。

至於忘記「與眾不同」的想法，我不會說這是危險的， 可是跟許多人類的情緒一樣，它是矛盾的，我們都希望 特別、都希望被注意、被認識，可是同時我們又完全被名牌、潮流、 嗜好、俱樂部、價值觀、書中的主角等左右， 因為我們也希望歸屬於某個東西或某個人。如果有任何危險，就是失去我們的純真性。

三聯生活週刊：佛教讓人們放下貪嗔痴。 但這需要有超級理性是不是？ 似乎只有很智慧的學生才可以找到平衡。怎樣可以讓「放下」成為一 種內在力量，同時不會像有的佛教徒一樣，變得對家庭，對工作， 缺乏責任感？

宗薩欽哲仁波切：如同我們所知，貪嗔痴並不是無中生有的。 我們所有蔽障情緒或迷惑，事實上是長久以來所 建構、積累的習性，然而，由於這麼久了， 我們都不將它們看成習性，而認為那就是我們很大的一部分。 可是換句話說，我們也可以由此學到某些東西，因為這代表情緒是我們累積的習慣。如果我們能夠成為情緒化、易怒、 消沉或忌妒的專家，同樣的邏輯， 我們也可以訓練自己變成另一個樣子， 佛法就是拿來訓練這另外一個樣 子的工具。同時，我們也知道，不管我們的情緒有多頑固、多強大， 它們都不是漫無章法或無中生有的，而是有因緣而來。 事實上這告訴我們，如果能夠操控我們情緒，能夠瞭解它們如何影響我們的因與緣， 我們就能將它們連根拔起。

很重要的是要記住，佛教與佛教徒是不一樣的， 就如同民主與民主黨員是不同的。佛教徒也是人，只因為成了 佛教徒，你的見地與行止並不會在一夜間就完全符合佛教。很不幸， 佛教這條道路，常被大家以佛教徒的表現來評斷。因此佛陀一再地說 「來，來看」，而不是 「來，來加入！」因此，聽聞、思維、批評、分析佛教， 是非常重要的，特別是如果你真想要尋求一條道路， 而在開始的時候，「尋求」可能比「找到」還要重要。

三聯生活週刊：「11·15」上海大火以後，在頭七， 很多年輕人走上街頭獻花。 這個細節令人感動是因為你以為現在的年輕人都忘記了， 但實際上有些根深蒂固的善念還是一代代地傳了下來。但之後， 他們又回到現代城市生活的焦慮中。你有什麼話對他們說呢？

宗薩欽哲仁波切：紀念或感懷他人的悲劇，常是令人非常感動的。 我覺得，憶念某人的悲劇與不幸，正是慈悲 心的種子，可是我們有的都不夠，只有當它來到身邊， 我們才會如此感受。事實上，它隨時都在發生：不管是在洪都拉斯、 老撾或墨西哥，而不只是在你的鄰近；光是看到一個非常年輕的女孩，必須出賣身體才能維生， 或才能養活她的兄弟姐妹——不要忘記她們， 即使我們可能什麼都不能做——只要記得她們，而且感到沮喪悲 傷，不見得實質上對她們有任何幫助， 但人們若是有這種願望就好了。如果20%的人類可以這樣做， 這個世界就會不同。

仁慈、悲心與同情心是最珍貴的人類價值， 如果這些想法出現在你心裡，不要跟自己說：「這只是一個想法而已 ，我又沒真正做什麼事情。」不要這樣想， 你應該高興自己會這樣想。

三聯生活週刊：你說過：「人們處於飢餓狀態，他們持續緊張著， 不管擁有什麼都嫌不夠。諷刺的是，這種緊張感有助於經濟。」一個 廣告人說：「我的神聖職責就是讓你垂涎欲滴， 在我們這一行沒有人希望你幸福，因為幸福的人不消費。」而我們相 信GDP，因為從小就被教育說國家要強大， 否則世界列強就會欺負我們。你是否有解決這一系列矛盾的答案呢？

宗薩欽哲仁波切：我沒有答案，我只提出問題， 我認為提出問題是重要的。有時候我甚至跟朋友們開玩笑說， 如果世界上有10%的人成為真正的佛教徒，世界經濟就會崩盤， 因為世界上會缺少10%的 貪婪，這就足夠直接讓市場經濟迎來災難。當然， 一個人或一個國家的力量，在目前是以你擁有多少來評斷的， 例如你有多少的儲蓄等。但我們必須理解，也許這是一種非常短視的看法。如果你相信每個人終會死亡， 而自己死亡以後什麼也不存在， 那麼我們就不必真正去關心這個世界將會發生什麼問題。但是， 即使你不是佛教 徒因而不相信有「來世」，作為一個人類，我們必須想到下一代， 我們國家、家庭、社會的下一代。因此，以長期的觀點思考， 我們必須捫心自問：目前對於經濟力量的定義是不是一個健康的定義？是不是一個具有證悟觀點的定義？ 這是我們要認真詢問的問題。因為目前我們在做的， 可能就在為下一代種下貧困的種子，他們會 失去我們所擁有的一切。

如同我早先說的，這一類問題與懷疑必須被提出來，我要說的是， 作為人類，我們應該有一種更高、更廣大的視野， 而這視野不只是為了個人，而是為了人類、為了各種動物，基本上， 為了整個地球的所有居住者。

三聯生活週刊：在《朝聖》中， 你提到印度保持了一種自然的生活方式。2000多年前， 莊子也曾經說「寧願拖著尾巴在泥地裡打滾，也不想去朝中做官」。 這些和你所強調的「無為」是一回事嗎？

宗薩欽哲仁波切：我不是說以自然的方式生活， 而是說直到目前為止，印度對於一些非短視、非物質生活的價 值觀，都還相當重視。印度一直到現在， 都未輕易掉入一些現代生活的陷阱裡，令人傷心的是，它也在改變， 已經開始有一些失去這種韌性的徵象出現了。所有的這些價值觀，我們可以從它比較強調內在發展，而非外在發展看出來。

普遍說，我想現代世界的過去兩個世紀可能走迷路了， 認為物質的發展是絕對必要的。這可能與歷經兩次毀滅 性的世界大戰，以及其他原因有關。可是我們這個世紀有責任， 因為相對地說，我們有機會、有辦法來仔細關注， 並計劃更好的未來。我們幾乎可以這麼說，如果現在不做，我們就永遠也不會做了。

三聯生活週刊：我聽到說，你的新電影是講一個孟買的女人， 大意是她要離婚，和情人在一起，類似「寶萊塢」的情節。 什麼動機讓你想拍這樣一個故事呢？

宗薩欽哲仁波切：我拍電影沒有任何深奧的靈性動機， 也沒有任何利他的動機，這純粹只是我對創作與表現的愛好而已。 也許有些人會在我的電影裡找到一些信息，如果是這樣子， 我會認為它是個紅利。

電影的概要是一個年輕的女生，開始時很天真， 結果跟一個她不應該結合的人在一起而懷孕了， 這個事件可能會讓她自己與小孩的生命都遭到威脅， 因此她就試圖做任何事情去拯救那新生兒的生命。在這部電影裡， 我想結合印度的古典舞蹈與音樂，因為Bharatanatyam 舞蹈是全世界僅存的最古老的舞蹈之一，而我一直都很喜歡。 同時這部電影也在說，我們平常如此重視所謂的「真實」，但是「幻 想」是一樣重要的；雖然我們認為理性的心是很重要的， 可是在某些時候，盲目的崇拜與盲目的愛，可能也相當令人滿足。

三聯生活週刊：普通人能在當下生活中修習禪定嗎？ 如果有時生活不是那麼有趣，怎麼辦呢？

宗薩欽哲仁波切：特別在今天， 禪定已經變成一個非常普遍廣泛的字眼。如果你談的是佛教， 禪定是強化覺知 的工具。在佛教哲學裡，人類受苦的基本原因是因為我們沒有覺性， 我們永遠在散亂中，而由於這種散亂，我們變得非常執著或神經質， 因此我們匆忙地尋求各種解答，這些解答反過來又成為我們新的執著。因而， 應當讓我們解脫的東西反過來又桎梏我們。在佛教裡， 具有覺知是最重要的事情，而我們所談的，是一種很簡單的 活在當下的覺知，不管你是在品嚐一口好茶、在刷牙、在散步， 或在超市裡買菜，在當下鮮活現前。而發展這種習性， 不掉入期待與恐懼陷阱裡，就是開展這種覺性的好的開始。當然，最終我們需要去發展最深奧的覺知， 那就是對真諦的覺知，對究竟真理的覺知。

三聯生活週刊：見地有多重要？ 一個人必須嘗試或建構他自己的見地，這很重要嗎？

宗薩欽哲仁波切：不論我們是否在尋找，我們都有某種見地， 我們都被制約而有見地。舉例說，我們可能被制約的一種見地，認為 BMW是個好車，而且整個工業都強迫我們去思考BMW就是個好車 。根據這種見地，我們就會有各種各樣的反應，比如說： 想要擁有一輛因而努力去工作賺錢、工作得很辛苦， 而且很可能最後終於得到一輛。然後我們就需要去保養它、保護它、 保險它，甚至對有些人，這車被刮傷了一點， 就會造成很大的痛苦和焦慮，這一切都是根據於BMW是個好車的見 地而來的。相同的，我們還有很多不同的見地，舉例說， 又瘦又高是現代人美貌的形象，但我聽說在古代的中國， 以當時的見地而言，肥胖才是美麗的形象。

有些見地可以維持很久，有些就不行。如果見地是錯的， 無可置疑地就會引導我們到痛苦；如果見地是對的， 顯然它會帶我們到快樂，或至少不會帶我們去受苦， 所以有個正確的見地是絕對必要的。有許多見地提供給我們， 像是科學的見地、物理學的見地、生物學的見地、政治家的見地等，佛教的見地只是其中一種而已。 我們必須去分析它、檢討它， 如果你覺得佛教的見地可以讓我們從短暫與長久的痛苦中解脫出來， 那麼你就可以在 日常生活裡應用這種見地，那就叫修行與禪定。