教別人學佛，為何還入地獄？
以下經文引自《佛說猘狗經》：原文與白話
［佛言。有人持佛法戒行。教人事佛。令入泥犁中者。］
佛對阿難說：有人用所受持佛法和佛教的戒行，教別人從事佛教的事情，但會落入地獄中。
［阿難驚起。長跪問佛。雲何教人當令得佛道。何故更入泥犁中。］
阿難聽到佛這樣說，非常吃驚的站了起來，然後長跪問佛：怎麼會教別人學佛，還會入地獄呢？？！！
［佛語阿難。汝信佛語不。］
佛對阿難說：你相信佛說的話麼？
［阿難言。信佛語。］
阿難說：我相信佛說的。
［佛言。汝信佛語。何故聞人受戒當入泥犁中。驚為若人不入泥犁。佛語為妄。］
佛說：你既然相信佛說的話，為什麼聽佛說有人教別人受佛戒律入地獄時，對此吃驚呢？佛有說過妄語麼？
［阿難更起。作禮頭面著地。繞佛三匝。還接佛足。長跪問佛。阿難不解。未知人根。願佛解之。教人入泥犁意。］
阿難起來從新以頭面著地禮佛，繞佛三匝，長跪在佛足前問：阿難不明白，不知道人的根性，希望佛詳細解釋，為什麼教人從事佛教的事情還會入地獄？
［佛語阿難。後末世時。有弟子作師惰懶，不能勤學。無有智慧，貪穢欲。得人供養，錢財谷帛，持用自活。不精佛法，阿諛隨人。見人貪殺，不與殺戒。見人嗜酒，不斷酒，多少可飲。人行授人戒法言：多少當得錢物作福，但欲得人物。是為賣戒。令人方更。有慢不精戒者。便犯眾粗殺生。如是教者。持人著泥犁中。用負佛明教故。令護佛道神得其短。便為惡鬼所病。罪重或能至死，償罪即入泥犁中。］
佛告訴阿難：以後末法時代，有佛教弟子做別人老師，但懶惰，不能勤學，也沒有智慧，貪著在污穢慾望裡。得到別人的供養，錢財谷帛，靠這生活。不精通佛的教法，隨別人的意思阿諛奉承。看到有貪殺的行為，不授予人殺戒，見到嗜酒的行為，也不教人斷酒，還說多少可以飲一點。與別人受戒或說法的時候會說：多少給些錢財，算是做福德。以這種販賣戒法的行為，自以為是方便。這種傲慢，不精進的人，便犯眾多粗陋殺生惡事。像這樣教別人學佛的人，這樣受持佛教的人，入地獄中。違背的佛教的宗旨和教義，令護佛法的天人鬼神得其短，便為惡鬼得到方便，使其得所病。或者罪重能導致死亡，死後償罪，即入地獄中。
真正有願求生西方之人，一定會持戒
淨土宗若離開持戒，那必是邪教！
本幻法師
問：請問師父，有名法師說淨土往生全部靠信願的，跟持不持戒沒有關係。只要有信願，縱然不持戒，持不好戒律，也能往生淨土，不能說一定要持戒律才能往生淨土。請問師父這種說法對嗎？
答：淨土法門，真是有名無實很久了！如果說淨土宗的修行是脫離戒律的，那必是邪教無疑。此等名法師，名曰法師，實是受魔所囑，乘惡願再來，身披袈裟，壞亂我佛法的人。大家要切記，淨土法門雖然殊勝，但也是釋迦牟尼佛的教法。若弘淨土法門的人，不遵佛教，那必是離經一字，即同魔說。
當知，佛於《遺教經》中說到：「汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」 這是說，比丘們！在佛滅度以後，應當尊重並愛護戒律。如像黑暗中遇著光明，貧窮人獲得財寶。應當知道，這就是你們的大導師，和佛住世一樣。」
在《四十二章經》：「佛言：佛子！離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
這是佛金口說到：弟子們！你們離我幾千里，只要遵守我所制的戒律，必定能證道果。反過來說，在我身邊，雖然時常見我，但不遵守我制的戒律，永遠不可能證果。對此，蕅益大師也解釋到：「不能持戒，則同室猶隔萬里；苟能持戒，則百世何異同時。」這是說，不能持戒的人，雖同處一室中也像相隔萬里；假如能守戒，雖然隔一百代也像同時代一樣。
佛在 《涅槃經》說到：「欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。若毀淨戒，是魔眷屬，非我第子！」 這是說，佛弟子要想見佛性，證入涅槃境界，必須至誠受持清淨戒律。如果毀犯淨戒，那是魔的眷屬，不是佛的弟子！
在《華嚴經》中也說到：「若信恭敬一切佛，則持淨戒順正教；若持淨戒順正教，諸佛賢聖所贊嘆；戒是無上菩提本，應當具足持淨戒；若能具足持淨戒，一切如來所贊嘆。」
蕅益大師在《重治毗尼事義集要》說到：「持戒念佛，本是一門。淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為紆，既違顧命誠言，寧成念佛三昧？多纏障垢，淨土豈生？夫如海無涯，豈不廣大？保任解脫，豈不簡易？故一心念佛者，必思止惡防非；專精律學者，方能決定往生。而一心念佛，現在紹隆僧寶，臨終上品上生。法門之妙，孰過於此！只一大事，何得乖張，取笑識者？」
由蕅益大師的開示可以看出，持戒與念佛，本來就是一門。淨心持戒為因，淨土莊嚴為果。若是犯戒破戒，而使得業障塵垢重重纏縛，淨土怎麼能往生？所以說一心念佛的人，必定思惟止惡防非；而專精嚴持於戒律的人，才能決定往生淨土。修持法門的妙，還有哪一種能超過持戒念佛的呢！持戒念佛這可是唯一的大事情，怎麼能在持戒念佛這兩者當中強做分離，而被有見識的人取笑呢？
印光大師在《梵網經心地品菩薩戒疏注節要跋》中說到：「良以欲生淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。欲淨其心，非持佛淨戒不可。（中略）其有欲現生親得實益，臨終決定往生者，請從持戒念佛真實行去，自可不虛所望矣。」
印光大師於《淨土五經·附楞嚴經四種清淨明誨跋》中說到：「戒、定、慧三學，為學佛及修淨業者之根本，而戒尤為要。」
印光大師於《陳了常優婆夷往生事跡兼佛性發隱》中也說到：「是持戒一法，乃超凡入聖、了生脫死之第一要道也。」
由此可見，修淨土法門的人想要這一生決定往生西方極樂世界，那必須要好好持戒律。如果你不尊重戒律，不願意發心持戒，認為不持戒律，念佛照樣能夠往生淨土，那這種人實則已生邪見。若不速速懺改，不僅不能往生極樂世界，還要墮到地獄去，因為他生出邪見已誹謗正法。如果更將這種邪見的觀點宣傳開來，疑誤無知眾生，那更是造彌天大罪，果報極為重大！
【沒有因緣，不要硬叫別人來信佛】
慧律法師《智慧的語言》
有的人聽到佛法，他就開始發菩提心了。可是他不知道自己的功夫不夠，聽了一點點佛法，就想接引別人來信佛，對方是外道，也不可能聽他的。
跟人家辯論，又講不贏對方，懂的道理又有限，爭辯得臉紅脖子粗，硬要跟對方辯個高下，他知道佛法很好，可是講不贏對方。
我奉勸諸位，有因緣的我們才度，隨緣，這樣叫做佛法。
這個人的因緣若是未到，你硬是叫他來信佛，不可能。這個人若是因緣成熟了，他自然就發菩提心，你不用教他，他就比你更精進了！
佈施出去的錢，才是我們的錢！
我們要觀照這個世間不可得。
世間有什麼可得？有的人說：金錢。
金錢放在你的口袋里，就真的是你的嗎？
不一定！對不對？
譬如說，一個人走在路上，突然一輛車子迎面而來，猛力一撞，當場就死亡了，口袋里的錢就不是他的了。
當然我不能講，萬一你出門發生意外……那我會被打死！
我有一次，因為我還年輕，講話比較單純，我說：我們在這裡聽經，身上都有帶錢，待會出去要是被車撞死了，這些錢也不是我們的了。
台下的人就罵我了：真是觸霉頭！
所以我現在不敢講了，來這裡聽經的人都不會死啦，這樣講算好話了吧？
這樣你們聽了就很爽快，其實你們也知道這句話很虛偽，哪有人不會死的？又不是打算當妖精。
我們要想：世間不可得。
所以我告訴你們：什麼樣的錢才是我們的？
就是從我們的手中佈施出去，我們親手拿出去做功德的，這才是真正屬於我們的錢。
有錢人如果不懂佛法，他會想：我留下財產，我兒孫會幫我做功德。
我告訴你，這可不一定哦！
搞不好你兒孫請道士，還用牲禮祭拜你，這也說不定。
生前不會佈施做功德，死後才想子孫替你做功德，這不是聰明人。
福報扎的穩，做啥都賺錢
有的人做事賺大錢，有的人拼死拼活的，連三餐也吃不飽。
有的人前世有佈施，佈施心很大，他今生不論做什麼，做任何一行，都能賺錢。
世間就是有這種福報這麼大的人！
他甚至隨便去買張獎券，他都會中獎，為什麼？
福報扎得穩啊！
春天有播種，秋天就有收成，他肯施捨啊！
不然你看，千差萬別。
我問你：哪個人不想做事業？哪個人不想賺錢？
但是難道說你想做事業，你就能夠成功嗎？
難道說你想賺錢，你就能夠如願嗎？
你沒有那個因、沒有那個緣，你不可能！
絕對不可能！所以業就是公平的。
別見人就講佛法
南普陀寺
有的佛弟子一見到人就開始講佛法，也不管該人是否信仰佛教。出發點雖好，但有時卻會讓人反感，反倒背離初心。
並不是所有人都信佛，願意花時間聽你講佛法，需謹記不強人所難，佛法從來沒有「強買強賣」之說。
如勸人吃素、學佛，給他們講因果報應、講地獄餓鬼等等，不信佛的人或會覺得是封建迷信，反倒更加排斥。這樣不是在弘揚佛法，反而讓人對佛法產生誤解、厭惡。
有些事情和有些人不必刻意強求。佛世時，佛陀和他的弟子們也不是見人就講佛法，而是隨緣度眾。
佛教講「契理契機」「善巧方便」，《普門品》雲：「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法……應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法……應以執金剛身得度者，即現執金剛身而為說法。」接受別人的不同，然後用相應的方式，說相應的話，這才是有智慧的弘揚佛法。
各行各業都一樣，都需要具備相應的知識。自身具備了充足的佛法知識，才能活學活用，隨緣度化，這需要有相當的境界才能做到。
弘揚佛法既需要智慧，又需要知識，不能以盲人摸象的態度去用佛法「教育」別人，最後「以盲引盲，相牽入火坑」。
一盲引眾盲，相牽入火坑
教人念佛的方法與原則
作者：智隨法師
我們自身專修念佛，這叫自信；然後呢，我們自己安心念佛之後還要教人信——教別人來念佛。但是，教別人來念佛就很難了，就要有辯才、有德行、有影響力、有說服力、有感染力。我們如果講半天，別人都沒聽到一樣，那就白說了。
教人念佛的方法
那麼教人念佛呢，我們自己要有一些善巧方便，不要盲目的去做；要根據情況，要由近及遠，由親及疏。
「由近及遠」就是先從我們身邊做起，從你的家人、你的朋友、跟你最有緣的人做起，那遙遠的地方，三千五千裡之外的人，我們不用管他；從我們身邊最有緣的人、最親近的人、最接近的人做起。你家裡的小朋友啊，你的親戚朋友啊，就可以慢慢地勸他，他不念哦，你念！你見他就念南無阿彌陀佛，他即使暫時不聽，聽得久了他自然也就念佛了。
我講一個事例，最有說服力了。長沙市有一個居士叫張豔紅，他們一家人都不念佛。她想了一個辦法怎麼讓他們念佛呢？她請了很多念珠，這些念珠是拿去結緣的，送給別人的。她有一次就回到家裡，給她的弟弟、弟媳和老媽啦都叫到一起來，說：「我工作很忙，天天都要上班，沒有時間來念佛。可是這個念珠要念過佛，有了加持以後才能送給別人。你們現在有空的就幫著我念。」然後每個人發一串念珠，大家都來念，念多少呢？每條念珠都要念三圈，那就三百多聲了。好，一家人就開始念，因為念珠很多啊，然後一家人也不管他信不信，所有人就都開始來念佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」就一直在那裡念。這個張豔紅就是很有智慧、很有善巧方便，她也不教他、也不勸他念佛。親人之間嘛，「好好好，我幫你忙，我幫你念佛」，幫你念佛也好，這樣他自己也就念佛了。慢慢慢慢地，一家人也就來念佛了。這就是說明我們要從近的地方做起，要從周圍的人、身邊的人，先來影響他念佛。他被影響過來之後，他又去影響別人，就這樣一傳十、十傳百、百傳千，這個法門自然也就擴大了。
還有一種就是叫由親及疏。「親」就是與我們最接近的人，「疏」是疏遠的人。親有兩種，一種是我們的親人，一種是與我們有親緣的人。緣分很好的人叫親，比喻朋友，很聽你的話，這就是緣分很親近的人，很容易接近。善導大師說：親緣，我們念佛是親緣，與阿彌陀佛的緣最親。那麼這個親就是跟阿彌陀佛的緣分比較近的人，他比較容易接受、比較容易相信，可以先度。我們一看這個人好像有點佛法善根、好像有點淨土之緣，那我們就可以先教他念佛；另一個呢，看他好像沒什麼動靜，那你就可以暫時放一放，不要很著急的拼命地說啊、灌啊，像那個學校裡面填鴨式的朝裡灌，灌半天結果也沒灌進去，那我們就是做無用功了。
我們自己要有善巧方便，要知道對機說法。那麼說法呢，也是要有一個次第，一個善巧，一個深淺的差別，不是我們一下子就直接告訴他念佛的。我們與人打交道，有幾個關系要處理好。
一、結人緣
第一個是結人緣，我們要勸人念佛首先就是要多結人緣，人緣要好，走到哪裡人家都會說這個人很好。這個好不一定是說你學佛好。起碼你為人處事要好，你待人要好，人家覺得你這個人可親近，見到你心裡不會起刺、不會起疙瘩，好像讓人很恐懼的樣子。那麼我們走到哪裡，人家對我們都很歡喜、都很恭敬，自然你講話人家就容易聽了。先把我們的人緣維護好，這就是世間人講的先把外交關系處理好。那麼人緣關系好了，後面的法緣才會好起來。如果人緣都不好，人家看見你就討厭，那你不用去講法了。第一就是要結合人緣。
二、結善緣
然後，第二個就是要結善緣。有了人緣，人緣不一定都是善緣，比喻朋友之間就談不上什麼善不善的的，有可能僅僅只是過去世的因緣；還有家人之間，它不一定是善緣，但是它是人緣。我們就是要把人緣維護好，然後再慢慢地把它轉變成善緣。通過善法去感召他、去影響他。我們的身口意三業跟佛法的善來感召對方，結善緣。別人有困難，我們幫助他，即使他不信佛也沒關系，我們以這種善法來跟他結緣。這種善很多，最大的善其實是口善——語言。佛門講身口意三業，意業別人看不到；我們做事的能力也有限，也不可能整天都在做好事；但是我們講話會影響別人，我們即使沒做一點事，但是你只要講一句難聽的話，別人就會記恨你一輩子。像有些隔壁鄰居只不過吵了一次架，就可能一輩子不來往了。那麼這個語言很重要，在佛法裡面，有時候語言比其他任何方面都重要。因為別人只看得到語言，別人只能夠看得到、聽得到、感受得到的就是語言。我們心中打些妄念，恨他啦、討厭他啦，他也不知道。當然從根本講他也知道，只不過這個知道的范圍很有限，相對比較弱。但是語言，他就會聽得很清楚了。我們講話要從善的一面，從贊嘆對方、理解對方、包容對方的角度去說，真誠的對待別人，以誠懇的語言、用善良的語言與人相處，與人結善緣。當然能夠做善事的，就多做善事，多給別人提供幫助，要多與人結善緣。
然後善，有世間的善，也有佛法的善。剛開始可能是世間的善法，別人遇到困難，就去幫助他一點；或者是工作當中，我們可以多成全別人一點。然後，慢慢、慢慢地再進一步給他結佛緣，看他機緣成熟了，他有些信佛了，他遇到煩惱了，生病了，有痛苦了,有困難了，解決不了，怎麼辦呢？好，讓他去燒燒香、拜拜佛、去廟裡走一走。讓他去廟裡清靜一下，煩惱無形當中也會少一點，把佛緣帶到他的生活當中去。這個佛緣並不一定是非得一下子就是淨土之緣，我們可以先用整個佛法的氛圍去感染他，讓他對佛法有一個基本的認識。
我們現在的人對佛雖然也很尊重、很恭敬，但是佛具體是一個什麼？不知道！佛好像就是高高在上的一個人，跟我們不相干，好像一個神一樣的。佛不是一個人、一個神，佛是我們每個眾生都需要的，與我們最親近的一位善知識，佛就是宇宙當中的一位大導師。只要是人就都需要佛，因為我們都是愚痴的眾生，因為我們都像學生一樣，都需要老師的教導的。佛是一切眾生的老師，能夠引導我們怎麼做人，怎麼修行，怎麼解脫，怎麼成佛。世間法佛也教我們，出世間法佛也教。在這個世間知識最完整、最圓滿的、最究竟的就是佛，能力最大的也是佛，慈悲心最廣的也是佛。所以不論什麼人，他都需要佛。但是我們普通人，尤其是現在的這個社會是商業時代、經濟時代，大家只向錢看，不向佛看。錢看多了，佛緣就越來越遠了。那麼錢就是給人增長煩惱的，等到錢帶來煩惱的時候佛緣就近了。慢慢慢慢地，他就要消除煩惱，他就開始向佛緣靠近。我們給他結佛緣，給他送經書啊，送佛卡啦，讓他去寺院燒香拜佛啦，打佛七啦，念佛啦，慢慢慢慢地他就有佛緣了。然後，最後就是給他結淨土之緣。如果淨土的緣分成熟，勸他念佛求生西方。
把我們身邊的緣分處理好，這樣你去教人念佛，才會有說服力，才會有感染力，不然我們講了半天別人都在打瞌睡（我講法也有些人打瞌睡啊，一樣的，也是過去的緣分沒結好。）那麼這緣分啊，每個人也不一樣。可能有些人一進來就是淨土之緣，你直接告訴他念佛，他就接受了，那就是一步到位。我們有些人緣分很好，一進來就念佛了，這就是福報，是特殊的因緣，這種人不多。那麼有些人緣分還成熟的話，那我們就可以先借助其他的緣，借其他的或者善緣、或者佛緣、或者人緣。有些人善緣沒有就人緣，人緣都沒有的人呢那就等待機緣，等待以後的緣分，暫時可以放一放。這就是我們弘法，自己要有分寸，有一個大的方向——知道什麼時候該勸別人念佛；什麼時候該跟他結個人緣、結個善緣。這樣我們自己自由，對方也自由；不要弄得自己很緊張，別人也很緊張。
教人念佛的原則
（一）循序漸進
教人念佛要遵循一個大的原則——就是要循序漸進。弘法啊，要慢慢來。有些人說：「既然淨土法門那麼好，那麼釋迦牟尼佛為何不只講淨土法門呢？講那麼多干什麼呢？」其實，這就是釋迦牟尼佛在循序漸進，在慢慢地引導人。釋迦牟尼佛就是一位最好的老師，他要勸人念佛不是直接就講的。如果我們淨土之法從本質來講：是普度一切眾生之法，那佛講四十九年的法，就只講淨土法門好了，其他的法就不用講那麼多了。只講念佛往生就夠了，佛為什麼還講那麼多法呢？其實，他是先給別人結佛緣，不相信淨土法門的人，先給他講因果，讓他相信輪回，多多行善積德，然後求解脫，先修小乘再修大乘走菩薩道；然後靠自力不行，修行很困難了，再告訴你還有一個最好的法寶——尚方寶劍就是念佛往生西方，這是在最後才亮出來的。我們有些人出去的時候，把尚方寶劍一下子就拿出來了，對方又不相信。
所以，我們教人念佛時就要學習佛的善巧方便，要注意循序漸進。因緣不成熟的人，我們就從淺的地方入手，與他結個人緣就行了。我們有些人弘法心切，操心，操心眾生很苦，眾生苦他還更苦，因為他想度別人啊，想說服別人啊。那麼這個時候我們就應該把握一個分寸，要循序漸進。慢慢的給他種點善根，善根是要一點點的積累的。有些人的善根很少、很低，甚至有些人還誹謗佛法，那你跟他講念佛就沒用了。你能說服他，讓他不誹謗佛法就已經不錯了。
（二）善巧方便
第二點就是要善巧方便。善巧方便，這是佛門經常講的。也就是孔子講的因材施教，我們佛門講的善巧方便。我們說法要講究善巧方便，「善」是善於，「巧」是巧妙。我們很巧妙地就把佛法、淨土法門告訴他了，對方也能夠理解，也能夠接受。這個「善巧方便」在佛法裡面叫方便智慧。獲得這種智慧需要幾方面的熏修。第一就是要了解眾生的根機；第二是要了解佛法的深淺。比喻我們如果了解對方的根機，知道他這個時候是需要什麼樣的法去對治他，剛好能起作用。你如果講得好他就聽進去了；你如果講得不好呢？他就聽不進去了。他本來對淨土法門還沒信心，但是他對佛法還是有信心；但是如果你直接講淨土法門，他可能連佛法的信心都沒有了。那麼這個善巧方便，就需要我們慢慢的去了解。
一方面了解眾生的心性。《金剛經》告訴我們：無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。其實在這個世間要反過來用，我們學佛法的人要有我相，有人相，有眾生相，有壽者相。要看到人相、我相、眾生相是什麼樣子。這些眾生是什麼相，眾生都是貪嗔痴的相，對不對？現在的人都是貪財貪名貪利啊，為了工作，為了家庭而忙啊。那麼我們就應該了解這些眾生相——他需要什麼。你了解眾生的相，然後去找對治的法，佛法裡面的什麼法能夠適合他。我們先給他結個淺些的緣，這就是善巧方便。就如同治病一樣，他得的是感冒，你就先給他吃治感冒的藥，你不要給他治癌症的藥；他若是得的癌症呢，那你也不能給他治感冒的藥，這就叫因病施藥。他是什麼病，我們就給他施什麼藥，這叫善巧方便。
（三）導歸淨土
第三點也是最後一點，就是導歸淨土。我們弘法有一個大方向，最終是希望所有的人都能夠來學淨土門。他如果不是能直接來修學的人，就給他一個方便，慢慢的引導他。等他機緣成熟的時候再慢慢導歸淨土。如果沒有回歸淨土之前，我們可以暫時讓他去參參禪啊，學學密啊，都沒關系。有些人是一股勁的想去學禪，你讓他不學禪，你是阻擋不了他的。好，那就讓他去參禪，甚至還可以引導他，拿禪宗裡面最難的，最不容易修的，要求最高的地方告訴他，讓他去碰壁、去了解。人啊，不到黃河心不死，他沒有到黃河去看，他就是不死心。甚至有些人，他到了黃河，他還是心不甘，還想到黃河裡面去洗一下，去試驗一下，檢驗一下自己的本事到底有多大？那怎麼辦呢？就讓他去跳一跳。等他死心了，等他知道：哎呀，沒有辦法了，走其他路走不通了。那時，他就會回頭了。我們再拉他一把，就把他引導到淨土來了。這就是最後，叫導歸淨土。
導歸淨土呢，有兩種方式：一種是慢慢的引導歸向淨土；一種就是直接歸向淨土。有些人緣分好，像有些老居士啊，沒有文化的啊，智慧不高的人，這些人就不用導了。導來導去就把他的方向都搞顛倒了。有很多人沒有文化，或者是佛法理論懂得很淺的人，就可以直接勸他走向淨土了，他學其他法門也學不來。
我們現在的人，表面看知識很普及，大學生、研究生很多了，其實人還是很愚痴。知識多，頭腦很愚痴，其實很多人只能走淨土。禪啊，密啊，教理啊根本看不懂。有很多人喜歡念《心經》，念《金剛經》。我也接觸過一些研究生啊、大學生啊，《心經》講的什麼，他也搞不懂，念來念去弄不明白。包括世間做學問的人，我前一陣看了很多他們這些做學問的人，寫的關於佛教、宗教的一些書。他們寫的東西壓根沒法看，寫來寫去，寫的都是在外圍來講，都是按照自己的觀點，從唯物主義觀啊、馬列主義觀啊、唯心主義觀啊，總是在那裡講：這個佛法就是講什麼唯心主義啊，從馬列主義觀來看是什麼什麼……。其實，一點佛法的理論都講不出來。他沒有辦法認識到佛法的真實意義。他們都是一些做學問的人了，所謂的學問家、大學者了都不過如此。那麼我們普通人去看佛法，也不過如此。像這樣的人，表面看他們也在研究佛法，但是他們沒辦法真正進來。連這些的大學問家都進不來，何況我們這些普通人就更沒辦法進來了。
所以說在現在這個時代，能夠讓我們得到佛法的真正利益，能夠快速進來的就是淨土一門。不管你理不理解，不管你信不信仰，不管你相信的有多少，先念佛。先去念，念一聲佛可以消八十億劫生死重罪。不管他知不知道，至少有好處，有功德利益。這一點就需要我們自己把握一點分寸，有一些人你可以直接就告訴他淨土門了，就不用再拐彎抹角了。如果碰到知識分子啊，那就比較麻煩了。現在的知識分子是最頭疼的。
古人講：秀才碰到兵有理講不清。現在可能是要顛倒過來,兵遇到秀才也是有理講不清。因為秀才的理論太多了，說來說去，他總有他的一套理論。所謂秀才、讀書人的知見很盛，佛法講：我們最大的煩惱有兩種。一種就是我執，我；第二種就是法執，法就是思想觀念。現在的知識分子最普遍的一個問題就是法執很重。把那個馬列主義、唯物主義、唯心主義這些東西抓得很牢，一點也不放松，生怕失去了自己的依靠一樣，就像是會失去自己的飯碗的感覺。
佛法就是告訴我們：破我執，破法執。「我執」就是「我」的這種執著的、堅固的思想觀念得破除掉。佛法講無「我」，沒有「我」，而我們世間的人天天都在為「我」。為來為去，實質上都是為了一個肉體、一個最終的屍體而已。都是為我們這個肉體而已，幾十年以後「我」就沒有了。
沒有法執，我們學佛法都是講方便，解脫之前每一種存在都是一種法；解脫之後就沒有法了。但是，世間的人都特別執著於某一個法，執著一種思想觀念，他放不下，放不開。他沒有辦法把自己的思想觀念放棄。做學問的人，沒有辦法否認自己的學問，放下自己的學問。他都會牢固的，固執地守住自己的這個本分、本錢。那麼佛法恰恰要破的，就是對「我」的執著、對法的執著。那麼法當然有世間法、有出世間法，我們現在絕大部分執著的還是世間法，還沒到佛法上來。還在執著於世間法的人，讓他來執著於佛法就是一大進步。執著於佛法的人，能夠讓他最終放下佛法，以追求最究竟的解脫。當然，這是最高的。
我們沒有解脫之前，先是執著於佛法，從佛法裡面得到利益。然後最終，比喻我們學淨土法門，我們現在念佛是一個法執，執著於要念佛、要求生西方，這就是一種執著。但是往生西方以後，就會自然念佛念法念僧了，他的一切行為就與法相應，就不再執著了。他不需要執著什麼，既不會執著佛，也不會執著「我」。佛和「我」是一體的，鳥都是阿彌陀佛，我們也是阿彌陀佛的化身，我們整個人的生命就成了法，就沒有什麼可執著的了。那時就是徹底的自由自在了。那麼我們如果懂得佛法的次第高低之別，有的淺、有的深，所以我們在弘法時要善於引導眾生歸向淨土法門。
包括現在很多人都在講淨土法門，他們可能只是在起一個引導作用，講了很多佛法，再慢慢慢慢地把人們引導到淨土法門來。弘願寺走的路線當然就是直達淨土了，把淨土法門最根本的、最核心的思想告訴我們，讓我們直接走到淨土門的核心。這是教人信的一些大致的原理。大家自己去摸索、總結這些經驗。我們在教人信的過程當中，去做這些事時，自己就會反省自我：這一次失敗了，原因在哪裡？下一次我們就應該怎麼去跟別人交流，怎麼去說服別人接受信仰淨土。都是在不斷的總結進步當中，自己增長自己的方便智慧。這種智慧叫「方便智」，這種智慧我們也可以從書裡面去學，看經書了解佛法，同時也可以從生活當中去觀察自己與身邊人的緣分，以及別人的根機，我們應該怎麼利用這些善巧的語言去引導他們。這是念佛方面的自信教人信。
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