索達吉堪布：為什麼說身體本是臭皮囊？
在未經觀察時，大家都覺得身體很乾淨、很悅意、很漂亮等等，容易產生貪心。
但真正從上到下、從左到右、從里到外去剖析和觀察，不管是什麼身份的人，高貴也好、貧賤也罷，年輕也好、年老也罷。
人的身體只不過外面是人皮，裡面是肉、骨頭、骨髓，身體里有內臟、不淨糞、黃水、膿血等等，沒有清淨的東西。
所以，佛經中常講身體是臭皮囊，沒有經過詳細觀察恐怕不知道。
一經觀察，尤其是學過《中觀寶鬘論》《入菩薩行論》的人，就會完全瞭解，原來人們所認為的清淨、悅意的身體，竟然是這樣的。
不僅如此，身體里排泄出來的任何物質，接觸到其他乾淨的東西也會將之弄髒。
這一點《入行論》中講過，「宜人冰片等，米飯或蔬菜，食已復排出，大地亦染污。」
宜人的冰片、藥物以及米飯、蔬菜等美味，經過人的身體，哪怕只要幾分鐘後再出來，不管是上吐還是下瀉，大地也會被染污。
我們平時看到不淨糞，也會唯恐避之不及，這說明人的身體很不清淨，否則，乾淨的食物經過人的身體之後，為什麼變得那麼不淨。
聖天論師在《中觀四百論》中說：「若一切淨物，後觸成不淨，智人誰能說，彼中有淨性。」
倘若清淨的東西，被身體接觸後就變成不淨，那麼，有智慧的人，誰會說這其中有乾淨的本性？
雖然從名言和世俗共稱的角度講，大家都認為身體是可愛的、歡喜的，但實際上就如前所說，任何乾淨的食物只要通過身體，都會變成不乾淨，所以，身體從里到外都不是乾淨的本性。
《中觀四百論廣釋》中也有這樣的公案，原來有一個人，他想把廁所弄乾淨，裡面不要有臭味，就努力地粉刷、清洗，但是臭味一直無法去除。
一個有智慧的人說：「你如果真的要把廁所弄乾淨，除非把裡面的糞便全部清理出去。」但這樣就失去了廁所的法相。
人體也是同樣，雖然世間人，尤其是大城市裡的年輕人，用各種方式美化自身，比如化妝、整容等等，據說整個身體除了腳底都可以整，但即使你再整容，也沒辦法讓它變乾淨。
《華嚴經》中也講，比如一個不淨器里裝滿了不淨物，有一個特別厲害的畫師在上面畫滿了花紋，看上去特別好看，可是裡面裝的全部都是不淨物。
人也是如此，穿得特別漂亮，化妝後頭髮、嘴唇、眼睛全部都是五顏六色，比如說頭髮是紅的、眉毛是綠的、嘴唇等各種各樣的顏色。
看起來很好，其實自己也可以觀察出自己的身體究竟是怎樣的，但很多人全然不知。
不要過於化妝打扮，既浪費時間，也不一定有實在的意義。但是我要提醒的是，佛教徒也不能過於邋遢，像乞丐一樣。
但在家人一聽說佛教不提倡裝飾，又會墮入另一邊。原本相貌端嚴、穿著得體的居士，學佛以後卻變得像乞丐一樣蓬頭垢面，家人不喜歡，同事等熟悉的人看到。
也都感嘆：「哇，這個人學佛後怎麼變成這個樣子了。」如此很多人都不敢學佛，反而對佛教徒、對整個佛教產生負面的影響。
所以，根據當時、當地的情況，有時候穿著要隨順大眾，我也讓佛教徒在正式場合穿西裝等，威儀得體。
對於佛教徒的穿著，奇裝異服恐怕不好，但衣飾基本的莊嚴、清潔，戒律里是允許的。
有些看破紅塵的出家人，不洗臉、不刷牙、不洗頭、不洗澡，如同野人一般，寂靜地方的修行人這般裝扮，對修行也有一定的影響。
佛陀在戒律中屢屢強調：個人的衛生、環境的衛生和內心的衛生都必須要做。出家人的威儀要如法，穿著要整潔、整齊，包括住處和佛堂都應乾乾淨淨。
阿底峽尊者的上師，金洲上師有這種傳統，格魯派、噶當派也一直奉行這樣的傳統，非常清淨、悅意、歡喜。
道場是這樣，自身也該如此，有些人的佛堂掃得很乾淨，自己睡的如狗窩一般，這樣也不好。
學佛不能墮入兩邊，沒有必要太喜歡打扮，整天都拿著鏡子，拿幾種顏色，像畫家一樣在臉上畫「老虎」。
但是也不能沒死之前就把自己的身體變成屍體一樣，受到別人的歧視，這樣也不合理。雖然身體是臭皮囊，但我們仍要保護它。
誠如《四百論》裡講：雖然它像仇敵一樣，但是我們還是要保護它，因為需要依靠它修行，依靠它解脫。
索達吉堪布：當身體不好而傷心欲絕時，你一定還沒明白這個道理……
不管是什麼身份的人，來到這個世界以後，俱生的骨頭、血肉等，四大的五蘊假合身，終有一天一定會散壞，沒有任何可靠性。
佛陀在《佛說入胎經》中也講過：「應觀此身，皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。」
意思是說，大家都應該觀一觀自己的身體，我們的皮膚、肉、血液、骨髓、腦髓。所有身體的四大組合之物，在不久的將來一定會分散。
「未證得者勤求證悟。」佛陀在經文的最後中說，沒有得到證悟之前一定要恆常一心觀修，切莫懈怠。
因為誰都不能遠離這樣的事實和規律，世間中的任何一個人，最後一定會面對死亡。
現在看來很成功，有地位、有財富的人，到他死亡的時候，也會跟普通人了無差別。
國王也好，乞丐也罷，到最後死亡時，都同樣地離開自己的身軀，將他的身軀火葬、土葬或水葬後，這個人就已經永遠消失在世界上，這樣的規律，在每個人的身上都會發生。
學佛的人都知道此身無常，因此千萬不要特別去執著它。「它是永恆的、常有的，它永遠都是不可改變的。」世間人們常常這樣認為，我覺得特別可憐，為什麼呢？
因為每個人明明知道這個五蘊假合的身體，只能聚集幾十年而已，但卻認為此身比水泥鋼筋等任何堅硬的物質還要牢不可摧，觀念中一直帶有常恆的執著，這是錯誤的想法。
並非因為佛學特別悲觀，好像本來這個世界是幸福快樂的，可是學佛以後，一定要進入一個悲慘模式。
恰恰相反，正因為學佛才發現了生活中許許多多無法避免的事實，而佛法又不得不宣示這類事實和現象而已，這一點大家應該明晰。
所以，千萬不要執著身體是常有的，活著是永恆的，不能有這類常執。《中觀四百論》也說：「任誰所謂活，唯心剎那頃，眾生不了彼，故自知極少。」
人們概念中所謂的存活，用智慧來觀察的時候，歸根結底是由很多個剎那聚集在一起的，只不過我們執著它為恆常而已，可是世間中的芸芸眾生不能了知其意。
所以，才會認為自己永遠都會活著，不會死掉，真正能了知真相的人少之又少、寥若晨星。
我們還可以發現，即便你很年輕，身體非常健康、健壯，再過一段時間，就會像秋天的花朵或者藍天中的白雲一樣，一現即逝。
很多無常的事實，人們以前未曾了知，學佛之後，這些道理不得不了知，否則修行是不能成功的。
因此這裡也講到，俱生的身心終有一天會分離，那時也不要傷心和絕望。
有些人在得知自己身患絕症後，傷心欲絕、無法面對，其實這是誰都無能為力的，尤其這個時代中，食品、飲料等並不安全。
據統計，現在中國人口四分之一都死於癌症，而癌症的主要根源，與食品、空氣等很多方面密切相關，存活在這個世界上就像是風中的燈火，生命極其脆弱。
你應該提前就知道自己的生命是脆弱的，「我在這個世界上並不可靠，從裡裡外外很多因緣去觀察，外緣的地水火風、各種疾病，還有前世各類因緣，很多方面我無法看到。
再從內心、身體等因緣觀察，我的身體不可能永遠存活在這個世界上。」這樣分析之後，大家就會明白：我們的壽命並不常有。
很多人都覺得長壽好，活到一百歲的長壽老人，大家都用照相機來拍他。
看照片也看得出來，活到九十歲、一百歲的老人，可能他自己也覺得活著沒有多大意義，周圍人看來也沒有很多希望了。
活到一百歲，人們認為特別長壽，但是我們從自身的經驗來講，一百年也是轉瞬即逝。
無論你現在是20歲、30歲還是40歲，就像做夢一樣很快就到了這個年齡，將來的時日也是如此。
所以，心靜下來觀想的時候，的的確確會發現，佛陀已經將非常尖銳的真理一針見血地和盤托出，可是眾生很愚痴，被無明的烏雲遮蔽了慧眼。
一直盲目尋求另外的東西，這是錯誤的認知。不難發現，對人生的道理用佛法的智慧進行觀察的時候，可以看得更清楚、更透徹。
法王如意寶：善男信女們，此生是唯一的機會！
人生是很短暫的，我們不會長久地住在人間。死亡的時候，就像佛經中所說的：「國王趨入死亡時，受用親友不隨身，士夫無論至何處，業如身影緊隨後。」
一樣，走的時候，即使是再富有的人，也不能帶走一針一線；即使是管轄上萬村寨的官員，也無法帶走一個侍者，只有獨自一人兩手空空地上路。
經過中陰身的艱險，在閻王前清算善惡後，絕大多數的人只有墮入惡趣，很難投生善趣。
請你們反省一下，自己究竟造了多少能得解脫的善業？造了多少墮入惡趣的罪業？我們所造的大多數業，都是墮入惡趣的因。其中墮入地獄的因，就是嗔恨心和剝奪他眾的生命。受持不殺生的戒，這是最重要的。
什麼是戒律呢？戒律有很多種，包括比丘戒、沙彌戒、居士戒以及皈依戒，哪怕受持其中的一條戒也可以。
僅僅受持不殺生這一條戒，其功德也是不可思議的，所以大家一定要重視不殺生的這條戒，千萬不要殺生。明白嗎？
要以善心去對待所有眾生，善良的心是無與倫比的。所謂善心的最低要求，是作一個好心腸的人，善良地去對待每個眾生，不作殺生、偷盜等傷害眾生的行為。
你們一定要努力地去培植善心，一切正法都可以包含在善心當中。你們要經常思維：這次我們有幸獲得了非常難得的人身；不僅是得到了人身。而且還值遇了真正的善知識。
不但是遇到了善知識，而且善知識還為我們宣講了斷惡行善的方法。雖然你們聽不懂所有的內容，但卻要把握其中的主要精神，並且去身體力行。
比如，當一位法師在宣說一個深廣法要時，聞法者不一定需要聽懂全部內容，但卻要掌握其中對自己有利的東西。
當我像《普賢行願品》的「我於一切諸有中，所修福智恆無盡，定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。」一偈中所說的一般，獲得了無量功德。
當我在世俗紅塵中獲得了方便、智慧、精進、禪定與神變的時候，我永遠都不會放棄度化全世界的眾生，特別是其中的雪域眾生，尤其是我生長的故土——色達的眾生。
除非是我墮入惡趣而失去了自由，如果能往生到淨土，我在任何時候也不會忘記諸位同鄉和親人。
你們也要努力地行善，我們雙方都要努力。俗話說：「眾人抬木負擔輕」，所以你們也要加倍地努力。
宗性法師：人身為何是臭皮囊，詳解不淨觀
我們現代人在身體上下的功夫最多，生活裡面對身體下的功夫最多，一打開電視，那些營養品、養顏液等針對身體的廣告也最多，我們很多人在生活中都是圍繞這個身體在轉。有些老太太常為自己的身體發愁，使得現在養顏膠囊挺暢銷，當臉上有皺紋、有波浪了，心裡面就覺得難以承受，就天天想辦法把這一道一道的東西弄掉，有時我和她們開玩笑，有皺紋好辦，臉上的皺紋你覺得不好看就用熨鬥去熨一熨，老太太說這樣那能辦得到，我說既然辦不到，那就是自然規律，它該有波紋就得有，你幹嗎對這個東西發愁。有些年輕人，更是害怕有皺紋，早早就去做準備，所以走在大街上會經常看到有的人的臉就像灰面塗上去一樣，努力地要把那個痕填滿。有些人認為眼皮單的不好看，就去拉個雙的，結果眼皮腫了，適得其反。有的人臉上痣太多，嫌影響美觀，就要去取掉，有的越取越大，被那個爛痣藥給爛大了。除了臉上還有的在頭上，一會兒波浪滾滾，一會兒聳得像個金字塔，殊不知怎麼弄，那還是頭髮，而不能叫豬毛。有的人聽別人說自己氣色不好，就擔心是不是營養不良，回去就要改善改善、補充補充，所以我們很多的精力都投放到這上面去了，一輩子都在為它服務。老子講「吾之有患，為吾有身」，有了身體這個東西就是大患，我們現在很多人的生活中就是圍繞著這個身體，從內到外成天圍著它轉。
佛法告訴我們要觀身不淨，我們這個身體就是個臭皮囊，外面有一層皮，把這層皮剝開，就會發現裡面沒有什麼好看的，胃就像個茄子，腸子就像不規則的電線一樣，裡面全都是臭烘烘的、帶著血腥味。身上的九孔常流不淨，眼睛要長眼屎，鼻子要流鼻涕，耳朵還有耳屎等等，現在有些年輕人很懶，早上起來眼屎還吊在眼睫毛上就去吃飯。所以佛法跟我們講，你要如實觀察，這個身體是一個臭皮囊，是不乾淨的，沒有那麼可愛。
佛法告訴我們不要在這個色身上用功夫，這個軀殼就是一具臭皮囊，裡面包的全是臭東西，學過解剖的醫生會知道肚子劃開後是什麼的狀況。所以我主張那些修行人應到醫院去看看，看看那些要死的人是怎麼死的，看看那些死了以後的人是什麼樣子，甚至把肚子打開看一看，要不然老覺得這些東西好可愛、放不下。人的這具軀體是很短暫的，一般也就幾十年，保養再好也就百十來年，沒有必要緊抓住這個色身放不下。佛法跟我們講觀身不淨，修不淨觀，就是告訴我們觀身體，觀一具死屍開始死了的時候，臉慢慢變青漲大，青淤腫脹，然後整個臉的顏色變成了紫色，慢慢臉皮破了，裡面就流出髒糊糊的東西，整個身體開始腐爛，慢慢地化成膿，裡面全是蛆，慢慢只剩一層皮，最後是一灘淤泥。這樣的一個東西的確沒有什麼可貪戀的，別以為自己長得十分標準，將來大家殊途同歸，都要成這個模樣。所以我們要有這個觀念，要知道這個身體都是不長久的，都是要壞掉的，都是不乾淨的，沒有什麼值得可愛和貪戀的。唐朝有位大臣叫狄仁傑，這個人很能幹，當年他趕考，路上到一客棧去投宿，老闆說沒有房間了，只有一間是從來沒有人敢住的，那個房間裡面曾經有一個吊死鬼，是個女鬼冤魂不散，狄仁傑說我怕什麼鬼，就堅持住了進去。住到半夜，這個女鬼真的來了，披頭散髮、青面獠牙，狄仁傑想我跟你沒冤沒仇，你找我也沒用，就站了起來，一拍桌子講，你這個樣子不算可怕、不算惡，你再變一個樣子，比現在惡一千倍、惡一萬倍再來找我，你這點本事只算是小本事，結果那個鬼還真的走了。後來狄仁傑就寫了一首詩：「世間美色常如春，我不淫婦婦淫人，若將美色視亡婦，遍體蛆蟲臭難聞。」
我們這個生命是很短暫的，這個軀殼、身體是很脆弱的，比如吹了空調就有空調病，風扇一吹肩腿就又酸又疼，好像現代許多人都禁不起風吹雨打。佛教告訴我們要認識到身體的短暫，身體的脆弱，身體的骯髒，但這不是說我們就不管它了，就可以虐待它，雖然要觀身不淨，讓你要放下這個身體，但不能輕生，輕生也是在犯錯誤。佛法是中道的，一方面讓你通過不淨觀，對身體的骯髒、短暫、脆弱理解以後，放棄對這個色身的貪戀；另外一方面，讓你不能輕視這個色身，你要是輕視、虐待色身，那也不符合佛法的精神。我們要行中道，食能果腹、衣能避寒就行了，而不要在上面下太多功夫，天天圍著這個色身轉，又是減肥又是補充營養，都是沒用的。在僧團內部，經常會有些師父們衣服穿得非常破爛，對自己的身體很虐待，還說自己是在修頭陀行，這不符合佛法的精神，不是髒就代表頭陀行，艱苦樸素才是頭陀行。釋迦佛在印度時的所謂頭陀行穿的衣服是碎片揀的，但都是洗得很乾淨後縫起來的。我聽老參師父講，過去有一位僧人，他身上看起來非常髒，長了很多蝨子，沒人敢接近他，後來他看這樣下去不行，得讓別人信服，於是就把身上的蝨子一個一個抓出來，放在手掌心裡，讓它們排成隊，這些蝨子就乖乖的排起了隊，讓蝨子左轉，那些蝨子就向左轉。這位才是真正修頭陀的僧人，那些蝨子是他養的，他那是慈悲，而你長蝨子那是懶惰。佛教講這個不淨觀的積極涵義，是消除我們對色身的貪戀，貪戀色身是極端的觀念，輕視色身也是極端的觀念，我們要根據自己的具體情況，具體分析對待，這個就需要用佛法來透視我們自己。如果你透視了，你就會放下對色身的貪戀，也會擺脫對色身的輕視，會更積極地把這個色身的作用和價值發揮出來，色身不是僅屬於你的，色身是屬於社會大眾的。我們要通過這樣一個不淨觀，養成對色身的不貪戀或輕視，從而更加積極地把你的整個色身投入到為社會大眾的服務當中，這就是我們大和尚提倡的覺悟人生，奉獻人生。
佛教徒要懂得，我們生存的空間、生活的機會都是社會大眾給我們提供的，我們日常中的吃、住、穿、用都是社會很多人在為我們服務的，所以我們更應該有奉獻精神，放下圍繞著對色身貪戀的這樣一些觀念，把我們的整個色身奉獻給社會大眾，用我們的色身去回報社會，回報社會對於我們的貢獻，反過來，我們對社會也要有貢獻。佛教徒應有一個觀念，就是「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，你要把整個身體奉獻塵剎，至少你可以把整個身體奉獻給整個家庭、奉獻給單位。我這幾天在轉走廊時，看到"別怕累壞身體"的漫畫，就是在啟發我們不要怕累，累也有妙用，越累越有喜悅。佛法教我們觀身不淨是有積極意義的，不是讓你消極，以為這個身體沒意思，反正就這樣，破罐子破摔，而是要更積極地發揮你這個身體的作用，發揮你為社會大眾服務的價值。所以，我們要用佛法的智慧透視身體，通過對身體這種不淨的認識，而放棄對色身的貪戀與輕視，更加積極地投入到社會工作和家庭生活當中，把我們這個身體的作用和價值奉獻給社會大眾。如果我們能夠這樣生活，那麼我們的生活就是智慧的生活，我們的生活會很輕鬆、愉快，就不會有疲勞感，即使有疲勞，也會覺得是心甘情願的，而不會覺得勉強、吃虧。
聖嚴法師：好好善用「臭皮囊」
佛教的修行方法中，有四種觀想的方法，稱為「四念處」，分別是「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」與「觀法無我」。這些基本的觀想方法，都可以幫助我們脫離自我的執著、衝破自我的限制，因此是佛教眾多修行方法中最基本的。
所謂「觀身不淨」，如果要深入解釋，那是非常專門、深奧的；如果從比較通俗的觀點來說明，觀身不淨就是觀想自己的身體不清淨。一般我們都會認為自己的身體是可愛、乾淨，是很重要的，但是佛教卻稱我們的身體為「臭皮囊」，認為身體是由不清淨的東西組成的。
身體的不清淨，可以從幾方面來分析：第一、父母因發生兩性關係而有孕，從佛教修行的觀點來看，淫欲心是不清淨的，所以我們的血肉之軀在受胎時就已經不 清淨了；第二、母親懷胎時，胎兒在母親的肚子裡和內臟在一起，由母親的血液輸送營養，而人體器官本身並不是很清淨的物質；第三、胎兒一出生以後，身體就不 乾淨，一定要洗一洗，臍帶本身也是不清淨的，所以也要剪掉；第四、成長過程中，即使所有的飲食都是美好的，到最後形成的排泄物，卻都是臭的、不清淨的，除 了屎尿之外，如果幾天不洗澡、不漱口、不洗臉，身體很快就會發臭，眼睛、耳朵、鼻孔裡，也會不斷產生污垢等分泌物。
經過這樣仔細的觀察，可以肯定自己的身體並不是那麼清淨、不是那麼可愛，也會知道對身體的各種執著，根本是不必要的。
可是如果一直用「觀身不淨」的觀念和方法，也可能會帶來負面的消極作用，因為深刻感覺到自己的身體是這麼差勁、不乾淨；久而久之就會厭惡自己的身體，最後甚至會活不下去，而導致自殺的結果。
釋迦牟尼佛時代，曾經有一批修行人，就是因為聽說了觀身不淨的法門，於是努力用方法觀想，在缺乏正確引導的情況下，發現自己的身體真的是不清淨、很討 厭，到最後，愈觀想愈覺得身體是可怕的。無奈的是，人活著又不可能離開自己的身體，所以乾脆走上自殺一途，這就是這個方法負面的效果。
正確的佛法觀點是：雖然認為身體是虛假的、不清淨的，但還是要藉著它來好好生活，來行善修福、培養慈悲心、開發智慧；如果沒有了這個身體，這些成長與進步根本就沒有憑藉。
所以，雖然我們知道身體是不清淨的，只要不過度保護身體、顧影自憐，或是花太多時間去裝扮自己就可以了。此外，還要好好愛護這個身體，維持健康，這樣才能好好運用自己的身體，讓它發揮最大功用。
因此，「觀身不淨」並不是一個可怕的觀念，相反地，如果能發揮它正面積極的作用，不但能讓我們不過於執著身體，不把身體看得太重要，還能勇於運用它去做更多有意義的事。
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