普勸戒殺吃素挽回劫運說
印光法師
甚矣，世人習為殘忍，事事以殺生為禮，而不知其非也。夫一切眾生，與我同生于天地之間，同賦血肉之身，同稟知覺之性，同知趨吉避凶，貪生怕死。而況佛經常言，一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，皆于無量劫來，彼此互為父母兄弟妻子眷屬。
太過分了啊！世間人習慣了殘忍，每件事都以殺生作為禮節，卻不知道這樣是錯誤的。一切眾生，與我們共同生長在天地之間，同樣具有血肉之身，同樣具有知覺之性，同樣知道趨吉避凶，貪生怕死。何況佛經上常說：一切眾生，皆有佛性，都能作佛，都在無量劫來，彼此互相成為父母、兄弟、妻子、眷屬。
何得我欲報恩報德，祈福祈壽，或祭天地神祇，以及祖宗昭穆，或奉養父母，或宴會賓朋，或為悅我口腹，資我身體，一一悉以殺諸物命，以期攄（shｕ）我之誠，悅我之心，不念彼等受諸極苦，及負宿世互為親屬之大恩也。
怎麼能夠因為我想要報恩報德，祈福祈壽，或者祭祀天地神祇，以及祖宗靈位，或者奉養父母，或者宴請賓朋，或者為了取悅我的口腹，資養我的身體，一一都以殺害各種動物的生命，來期望抒發我的誠心，快悅我的心意，不想想那些動物，遭受諸多的痛苦，以及辜負了宿世互相作為親屬的大恩嗎？
且天地以好生為德，儒者以胞與為懷，何竟不生惻隱愛物之仁心，以致習成弱肉強食之暴行耶。
而且天地以好生為美德，儒者以民為同胞、以物為朋友為本懷，為何竟然不生起惻隱愛護動物的仁慈之心，以致習慣了弱肉強食的暴行呢？
夫愛物者方能仁民，仁民者必須愛物，倘于異類之物，尚不忍戕，決不致反忍戕乎同類之人民。若以戕物為故常，則必至殺人盈城盈野，不唯不生憐憫，反以為悅樂快意，良以殺習一長，仁心便喪矣。
愛護萬物的人，才能夠仁厚愛民；仁厚愛民的人，必須愛護動物。倘若對于異類畜生，尚且不忍心殺害，絕對不致于反過來忍心殺害同類的人民。如果以殺害動物當作平常之事，那麼必定會導致殺人滿城遍野。不僅不生憐憫心，反而認為悅樂快意，實在是因為殺的習慣一長，仁慈之心就喪失了啊！
至于祭天地聖人，豈無黍（shｕ）稷（jｉ）蔬果，以將其誠，何得特取于殺物命乎。吾人生于天地之間，受其覆載，固宜積德行仁，以補天地化育之缺。若論報恩，縱粉身碎骨，亦不能報其萬一，豈腥臊臭穢之牛羊豕（shｉ）等肉，便能報乎。
至于祭祀天地聖人，難道沒有黍稷五谷，蔬菜瓜果，來表達我們的誠心，怎能特地殺害動物的生命呢？我們生長在天地之間，受到天的覆蓋，地的承載，就應該積累道德，實行仁愛，來補助天地教化培育的缺憾。如果論到報恩，縱然是粉身碎骨，也不能報答其萬分之一。哪里是腥臊臭穢的牛羊豬等的肉，就能報恩呢？
況天帝天人，清淨香潔，豈複歆（xｉn）饗（xiａnｇ）此污濁臭穢之氣味乎。是殆以己貪圖口腹之心，測度天地之心，又以水陸神祇（qｉ）待天地，其誣蔑瀆污于天地也甚矣。
何況天帝天人，清淨香潔，哪里會享用這些污濁臭穢的氣味呢？這是以自己貪圖口腹的心，來測度天地之心。又將水陸生靈來招待天地，這種的誣蔑瀆污于天地，也太過份了啊！
至于文武聖廟，春秋二祭，各省府州縣，俱殺牛羊豕等以祭，謂為報恩酬德，崇聖重道。
至于文聖（孔子）廟、武聖（關公）廟，春秋二次的祭祀，各省府州縣，都宰殺牛羊豬等畜類來祭祀，認為這是報恩酬德，尊崇聖人，注重聖道。
清光緒元年，陝西省城文廟，秋祭之先一日，予因往禮謁。大成殿內，牛羊豕等，各陳于架，悉系完全之體，但刳（kｕ）其髒腑而已，其污濁之氣，慘淒之形，刺目棘鼻，不忍見聞。
清朝光緒元年（1875年），陝西省城長安（今西安市）的孔廟，秋祭的前一天，我前往以禮謁見。大成殿內，牛羊豬等畜生，各各陳列在台架之上，全都是完整的尸體，只是淘空了它們的髒腑而已。里面的污濁之氣，慘淒之形，刺眼棘鼻，不忍見到聞到。
時予年甫志學，尚效韓歐闢佛，不禁浩嘆，謂何得以敬聖人之事，而褻瀆聖人，竟至如此其極。試令彼致祭之人，居此殿中過宿，俾彼熟睹其形，熟聞其氣，彼必力拒不肯。豈祖述堯舜，憲章文武，萬世師表，百代儒宗之大聖人，反甘此臭穢不堪之物，而歆饗之乎。
當時我的年紀只有十五歲，還在效仿韓愈、歐陽修的闢佛之說，不禁浩然長嘆，說：為什麼敬聖人的儀式，卻褻瀆聖人到了如此的地步呢？試著讓那些操辦祭祀的人，住在這個大成殿中過夜，令他一直看著尸體的形狀，聞著尸體的氣味，他一定會竭力拒絕，不肯住在這里。難道遵循堯舜之道，效法周文王、周武王之制，萬世師表，百代儒宗的大聖人，又怎麼會心甘情願地享用這麼臭穢不堪的東西呢？
及至戟（jｉ）門外東邊，系殺牛之所，見一大鍋，內中之水，污穢不堪，乃洗牛之水也，思之，即欲發嘔。嗟乎，何污濁如此，而為敬聖之禮乎。
等到了戟門外的東邊，是殺牛的場所，看見一口大鍋，鍋中的水，污穢不堪，是洗牛的水。想想，就要嘔吐。唉呀！為什麼如此的污濁，卻成為恭敬聖人的禮儀呢？
夫黍稷非馨，明德唯馨，何不以黍稷蔬果致誠。而天下二千余縣，每年二次，瀆污文武二聖，令數萬生靈，同登死地，實為侮聖戕生之大者。
《尚書‧君陳》中說：黍稷五谷不算芳香，只有美德才芳香。為什麼不以黍稷五谷，蔬菜瓜果來致獻誠敬。而全國二千多個縣，每年春秋二次的祭祀，褻瀆污穢孔子、關公二位聖人，令數萬的生靈，都被殺害。實在是污侮聖人，殺害眾生太深了啊！
何無尊敬聖人，愛惜物命之大人，出而永革舊例，特立新章，俾二聖之靈，不受此種熏污，數萬生命，不為胙（zuｏ）肉，以充致祭者之食料耶。聖人以仁民愛物為懷，豈願由污蔑自己，而令數萬生靈，同登死地乎。
為什麼沒有尊敬聖人，愛惜物命的大人物，出來永遠革除舊的慣例，特別建立新的規章，使得文武二聖的在天之靈，不受這種熏污。數萬的生命，不會成為供神的肉，最後成為操辦祭祀者的食物。聖人以仁民愛物為本懷，哪里願意由污蔑自己，而令數萬的生靈，同登死地呢？
關帝在世則精忠貫日月，浩氣塞天地，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，沒後神王玉泉山。
關帝在世之時，精忠貫日月，浩氣塞天地，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，死後封為玉泉山的神王。
隋文帝時，智者大師至玉泉，關帝特運神力，創建寺宇，又求授戒，以為菩提之本，兼願擁護佛法（見關帝全書，及玉泉寺志）。故天下叢林，皆謂之為伽藍菩薩，而與韋馱菩薩，並鎮山門。
隋文帝之時，智者大師到了玉泉山，關帝特地運用他的神力，創建寺宇，又求授戒法，作為菩提之本，又願意擁護佛法（參見《關帝全書》，以及《玉泉寺志》）。所以天下叢林（指寺院），都稱之為伽藍菩薩，而與韋馱菩薩，一起鎮護山門。
千余年來，護國護民，尊登帝位，豈竟甘此污穢不堪之生牛羊豕等，以之為美而歆饗之乎。即世間至極下劣之貪饞輩，亦不至甘此臭穢，而謂關帝甘之乎。何竟視文武二聖，卑劣一至此極也，嗚乎哀哉。
一千多年來，他護國護民，榮尊登為帝位，哪里會愛好這些污穢不堪的生牛、羊、豬等，以為美味而來享用呢？即使是世間最下劣的貪吃之人，也不至于愛好這些臭穢的東西，卻認為關帝也會愛好呢？為什麼竟然看待文武二聖，卑劣到了如此的地步，太悲哀了啊！
當必有明至理，行實敬之大人，起而革除此侮聖戕物之陋習，不禁馨香頂祝之。若夫祭祀祖宗，固宜以黍稷蔬果致敬，何可特殺，及買之屠者乎。
應該一定有明白深理，遵行真實恭敬的具德大人，起來革除這些污侮聖人，殺害眾生的陋習，我不禁焚香頂禮而祝禱啊！如果說到祭祀祖宗，應該以黍稷五谷，蔬菜瓜果致獻誠敬，怎麼可以特地殺生，以及買屠宰好的肉呢？
古人祭先，尚求仁者之粟(sｕ)，今為盡我追遠之誠，令彼物類，悉受殺身臠（luａn）割之慘。不但失吾惻隱之仁，亦複大失敬祖之道，以殺行敬，是為大逆。
古人祭祀先人，尚且還要從仁君那里獲得俸祿來祭祀。現今為了盡我追念先人的誠敬，令那些動物，都遭受殺身碎割的苦慘。不但有失我的惻隱仁心，也大失恭敬祖先之道。以殺生來表示恭敬，這是大逆不道。
況祖宗既非斷惑証真之聖人，當必輪回于六道三途，不為作福，令其超升，已失為人後者之道，何可恣意殺生，以作落井下石之事乎。
況且祖宗既然不是斷惑証真的聖人，當必定輪回在六道三途中。不為他們造福，令他們超升，已經有失為人後代子孫之道。怎麼還可以恣意殺生，作落井下石的事呢？
至于奉養父母，蔬食豈無甘旨之味，而必須肉食，以陷吾親于生生世世被殺，以償受吾孝養之怨債乎。使不知三世因果，六道輪回之事理，尚有可原。
至于奉養父母，蔬菜素食中難道沒有美味的食物，而必須要吃肉，來陷害我們的雙親生生世世被殺，來償受我們孝養的怨家（被殺的畜類）宿債嗎？假使不知道三世因果，六道輪回的事理，還情有可原。
今人畜循環，報應昭著，其事跡散見于二十四史，及諸載籍，猶複固執陋習，不肯改革，必期于吾與吾親，同受此報，其人謂非喪心病狂，以砒霜鴆毒奉親，期享長壽安樂乎。
現今人道畜道循環投生，報應明顯昭著，這些事跡散見于二十四史，以及諸多書籍中。仍然固執陋習，不肯改革，一定是想要我與我的親人，同受互相殺害的果報，這種人難道不是喪心病狂，以砒霜鴆毒奉養雙親，來期望他們享受長壽安樂嗎？
哀哉（三世因果，六道輪回等事跡，諸史中甚多。欲略知大概，當看欲海回狂，第四十三，四，五，三頁，形滅神存類之六問答，自可略知。
悲哀啊！（三世因果，六道輪回的事跡，諸多史籍中有很多。想要略知大概，應當看《欲海回狂》，第四十三、四、五，這三頁，“形滅神存類”的六個問答，自然可以略知了。
又佛菩薩欲人戒殺放生，以大慈悲，示作異類。及殺之以後，方知聖人示現，冀人不敢殺食諸物，以期彼此同得解脫也。
又者，佛菩薩想令人戒殺放生，以大慈悲，示現作異類眾生。等到殺害之後，方才知道這是聖人示現，希望人們不敢殺害吃掉一切動物，以期望彼此同得解脫啊！
其事甚多，不能備書，當看觀世音菩薩本跡感應頌卷一，第三十頁，物類現相一段文，自知其概。願諸觀者，同生正信）。
這類事情很多，不能全都寫出，應當去看《觀世音菩薩本跡感應頌》卷一，第三十頁，“物類現相”這一段文，自然知道其中的梗概。祈願諸位讀者，同生正信）。
所雲宴會賓朋，原為暢敘衷懷，疏通情素，何可以殺生慘事，佐此清筵乎。彼物與吾及吾友，非有殺父之怨，何得以彼之肉，列我之筵，以作賓客歡娛之助乎。試一思其前後因果，縱食亦不能下咽矣。
所謂宴請賓客朋友，原本是為了暢敘心懷，交流感情，怎麼可以以殺生的慘事，來佐助這清雅的筵席呢？那些動物與我及我的朋友，並非有殺父的仇怨，怎麼可以以它們的肉，陳列在我的筵席之上，當作賓客歡娛的佐助呢？試著想一想其中的前後因果，縱然是吃，也不能下咽了。
世人娶妻生子，原為繼續祖脈，是為最吉祥事，若用肉食，則凶孰甚焉。我欲夫妻偕老，子孫蕃衍，令彼物類，或受離群之悲，或受刀砧(zhｅn)之慘，清夜自思，安乎否耶。
世間人娶妻生子，原本是為了承續祖宗血脈，這是最吉祥的事。如果用肉食，那麼就非常凶險了。自己想要夫妻白頭偕老，子孫繁盛眾多。卻令那些動物，或者遭受離群的悲苦，或者受到用刀砧切割的慘烈，清夜自思，能安心嗎？
又人每遇祝壽娶妻生子等吉事，或無意中，談及死喪等字，主人便不歡悅，設有破壞器具等事，便謂不祥。何殺諸生命，臠割烹炮，以至嚼食，而反以為樂，為禮，為吉慶，是誠何心哉，乃習慣而弗思耳。
又者，人們每次遇到祝壽、娶妻、生子等吉慶之事，或在無意當中，談到死喪等字眼，主人就不高興。假設有破壞器具等事發生，就認為不吉祥。為何殺害諸多生命，碎割烹煮，以至于咀嚼食用，卻反而認為這是快樂，是有禮，是吉慶，這是什麼心呢？這是習慣了而不加以深思覺察罷了。
若論自奉，更不宜殺，當思吾生世間，有何功德，及于民物。有何福澤，及于祖宗父母。今承祖宗父母之蔭，席豐履厚，不極力為善，以崇吾祖宗父母之福。而複恣意殺生食肉，豈但不利于己，亦將累及祖宗父母矣。
如果討論到自我奉養，就更不應該殺生了。應當想想，我生在這個世間，有什麼功德，給予百姓萬物。有什麼福澤，給予祖宗父母。現今承著祖宗父母的庇蔭，坐具豐足，祖產厚實，非但不極力行善，來增崇我祖宗父母的福報。卻反過來恣意殺生吃肉，不僅不利于自己，也將累及祖宗父母啊！
而況稟父母之遺體，日以物類資益，久之，則氣質隨之而變，是為大可畏者。今略引証據，庶知自愛者，力斷此嗜好也。
何況稟持父母所遺留的身體，每天以動物肉類來資養，時間久了，自己的氣質也會隨著動物的氣質而改變，這實在是太可怕了。現今大略引出証據，使知道自愛的人，竭力斷除這種嗜好。
萬善先資雲，孕婦食兔，子則缺唇。食雀，子則雀目。食蟹，子多橫生。食鱉，子則項短頭縮。食鰻魚鰍鱔，子多難產。食田雞，子多喑啞。大戴禮雲，食肉勇敢而悍，食谷智慧而巧。皆氣質隨物類之氣質轉變所致。
《萬善先資》中說：孕婦吃兔子，兒子就缺唇。吃麻雀，兒子就成雀目。吃螃蟹，兒子大多橫生。吃鱉，兒子就會脖子短，頭縮進去。吃鰻魚鰍鱔，兒子大多難產。吃田雞，兒子大多是啞巴。《大戴禮記》中說：吃肉食的人勇敢而慓悍，吃五谷的人智慧而善巧。這都是人的氣質隨著物類的氣質轉變所導致的。
以吾父母所遺之氣質，由食肉故，使潛移密化成物類之氣質，則為大不孝。曾見治刎頸未斷氣管者，活割烏雞肉，貼于傷處，好之，則彼處仍長雞毛。貼于外者，當處仍是畜質，盡平生食肉而資于內者，可不惕然驚懼，以保存我所稟父母之遺體乎哉。
以我們父母遺留給我們的色身氣質，由于吃肉的緣故，使它潛移密化成為動物畜類的氣質，這是大不孝。曾經見過治療割脖子，沒有割斷氣管的人，活割烏雞皮肉，貼在受傷之處。傷處好了之後，貼皮之處仍然長出雞毛。貼在外面的，當處仍然是畜生的氣質。一生吃肉而資養五髒的人，怎麼可以不警惕惶恐，驚慌害怕，來保存稟持父母遺留給我的身體呢？
況肉皆含毒，以殺時恨心所結，故食肉之人，多生瘡病，瘟疫流行，每多傳染。吃素之人，絕少此患。凡欲解脫怨業，攝衛身體者，不可不知也。
何況肉中都含有毒素，因為在殺它的時候，它的恨心所結。所以吃肉的人，大多生瘡病，瘟疫流行時，每每多有傳染。吃素的人，絕對很少被傳染。凡是想要解脫怨業，保養身體的人，不可以不知道。
或曰，三牲五鼎，借物攄誠，若如汝說，則古聖賢所立之法皆非乎。
或有人問：三牲五鼎，是借物品來抒發表達誠心。如果如你所說，那麼古聖先賢所立的儀法都不對嗎？
答曰，聖賢隨俗尚而立法，初非究竟實義。今既知人畜輪回之事實，固當舍權從實，何可執權廢實，以傷天地好生之德，以喪吾心不忍之仁。
回答說：聖賢是隨著世俗的風尚而立法的，最初所立的不是究竟的實義。現今既然知道人畜輪回的事實，就應當舍棄權宜遵從實義。怎麼可以執著權宜，廢棄實義，以損傷天地好生之德，以喪失我內心不忍之仁呢？
況借物攄誠，何不取黍稷蔬果，而必取血肉污穢之物乎。將謂天地孔關，甘此穢物，厭彼清饈（xiｕ）乎。此無他，以習慣而不知其非耳。至于祭祖養親，宴賓自奉，俱可一返觀而悉知其非，悉改其舊矣，故不詳述。
何況借物品表達誠心，為何不取黍稷五谷，蔬菜瓜果，而必取血肉污穢的動物呢？難道說，天地神靈，孔子、關公，愛好這些污穢之物，而厭惡那清淨的素食嗎？這沒有其他的原因，只是因為習慣了，就不知道其中的錯誤罷了。至于祭祀祖宗，奉養雙親，宴請賓客，自我奉養，都可以一一返觀而全知其中的錯誤，全都改掉舊有的慣例，所以不再詳細敘述。
或又曰，若如汝說，通不殺生食肉，必至畜生蕃衍，遍滿世界矣，將如之何。
或者又問：如果如你所說，通通都不殺生吃肉，必然導致畜生滋生繁殖，遍滿世界，又將怎麼辦呢？
答曰，世人所食者，皆是人令滋生，彼豬羊雞鴨等，悉使牝（pｉn）牡（mｕ）雌雄各異其所，則不十余年，將永斷其種矣。況虎豹豺狼，蛇蠍蜈蚣，人皆不食，何自古至今，竟未遍滿世界乎。
回答說：世間人所吃的，都是我們人類令它們繁殖的，那些豬羊雞鴨等動物，全都使它們牝牡雌雄各自待在不同的處所，那麼不到十多年，就將永遠斷絕這些種類了。何況虎豹豺狼，蛇蠍蜈蚣，人都不去吃，為何從古至今，竟然沒有遍滿世界呢？
須知食肉者多，則豬羊雞鴨等，人設法以令其多生。實則多半都是貪圖口腹，不惜物命者，隨業受報，托生此等物中，以受人殺食耳。
必須知道吃肉的人多，那麼豬羊雞鴨等畜類，就有人想辦法讓它們多多的生長。實際多半都是貪圖口腹之欲，不愛惜動物生命的人，隨業力受報，托生在這些動物之中，來被人宰殺吃掉罷了。
故楞嚴經雲，貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞啖。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。
所以《楞嚴經》中說：“貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞啖。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖。”
梵網經雲，若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。楞伽經雲，一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何于中取之而食。
《梵網經》中說：“若佛子，以慈心故，行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生，皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母。”《楞伽經》說：“一切眾生，從無始來，在生死中，輪回不息，靡不曾作父母兄弟，男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何于中取之而食。”
大乘經中，如此說者，多難具錄，觀佛所說，可知殺生食肉，其禍甚深，人畜循環，互相殺食，尚複執迷不悟，則成如來所名可憐憫者。
大乘經中，作如此說的地方，多的難以全部錄出。觀察佛所說的經典，可以知道殺生吃肉，這個禍害很深，人畜循環相報，互相殺害食用。如果還是執迷不悟，就成為了如來所說的可憐憫者。
須知兵劫，皆由殺生而起，世間一日所殺，不知有幾萬萬兆，由殺生食肉者之惡心，與受殺諸物等之恨心，結為兵劫。
必須知道刀兵劫，都是由殺生而興起的，世間一天所殺的眾生，不知有幾萬萬兆之多。由殺生吃肉者的惡心，與被殺的諸多動物的恨心，結成了刀兵劫。
十余年來，中外戰爭，罹（lｉ）死亡者，有數萬萬。而況天災屢降，水旱瘟疫，風吹地震，海嘯河溢，土匪盜賊，諸種災難，層見疊出，谷米昂貴，民不聊生。
十多年來，中外戰爭，遭遇死亡的人數，有幾萬萬之多。何況還有天災屢屢降臨，水旱瘟疫，風災地震，海嘯河溢，土匪盜賊，種種災難，層出不窮，谷米昂貴，民不聊生。
吾人值此時代，再不發一自憫憫他，自傷傷他之心，以期挽回劫運，則亦何貴乎預三才之數，為萬物之靈乎。
我們值遇這個時代，再不發起一點自憫憫他，自傷傷他的心，以期望挽回劫運，那麼有什麼可貴的地方，能夠與天地並稱三才，而成為萬物之靈呢？
忍令具可以為堯舜，可以作佛之心性，而長劫沉淪于互相殺食之業海中，莫之能出，可不哀哉。
難道忍心令完全可以成為堯舜聖人，可以作佛的心性，長劫沉淪在互相殺食的業海之中，不能出離，這能不悲哀嗎？
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