菩提蓮心

淨界法師：諸位，如果人生你不學佛就順其自然，人生無解！

首先你要忍辱，你要對你內心的相狀有所了解，相狀是很重要的一個傳遞的橋樑，就是說，諸位，你說外境傷害你，可現在有個問題了，你以外的東西，怎麼就跑到你內心來傷害你呢？外境是個色法，是一個質礙的東西，你的內心是一個心法，這個心法跟色法這兩個是有界限的，它怎麼跑到你內心來傷害你呢？原來它有一個相狀，就是我們去取這個相，就是說首先第一個出現了是一個因緣的相狀，第二個產生一種分別的相狀。

我們先講因緣相。首先我們要知道一個概念，他講一句話，這是一個很多文字的組合，他講這句話，你為什麼痛苦呢？從諸法因緣生的角度，就是你跟他有業力，如果你跟他沒有業力，他講什麼話你都不會痛苦，要不然你怎麼說諸法因緣生呢？如果這句話本身它就能夠讓所有人痛苦，那這句話就有自性了，那就不是諸法因緣生了，但事實上不然，你看他，他講這句話，四個人聽到，三個人都沒有痛苦，只有你一個人痛苦，那表示你有問題了。就是這個相狀跑到你內心的時候，你有不安的感覺。很簡單，業力。第一個你跟他過去一定有某種業力，某種程度，就是你對他有業力，所以它現在反彈回來。

第一個因緣相狀。那這個還不可怕了，因為這個只是第一個感受。第二個你又把這個相狀取過來，加以想像，分別，那麼這個事情就變成更加複雜了，就不是單純的過去的業力了，還加上你今生的妄想，那麼經過你的這麼一想像，這個事情就牽涉到很多事情了，你可以想到過去，想到未來，然後在這句話裡面不斷的取相、分別，然後你跟他的因緣就又會產生另外一個業力，因為你一定會反擊，那麼這個業力到來生的時候，又會產生一個妄想，所以就墮入了一種生命的惡性循環。

其實人生是無解的，說實在，諸位，如果人生你不學佛就順其自然，人生無解，無解。為什麼無解？我告訴你，第一個你前生有業力才來嘛，然後你又沒有好好的面對，然後你又用情緒面對業力，好，就把這個業力擴大了，擴大以後來生業力更重。所以按照正常的發展，善因緣會越來越好，惡因緣會越來越糟。如果順其自然。過去，有一個母親，她生了兩個兒子，那麼其中考快到的時候，這個母親就先到大兒子的寮房，去看他用功的情況，她一看，哎，這個大兒子在打瞌睡，手上拿一本書。她就很生氣，這個兒子實在是懈怠。那麼接著她又到小兒子的房間去，一看這個小兒子也是在打瞌睡，拿一本書。她很高興，這個兒子精進，然後這人父親回來了，那這父親說，今天兩個兒子用功情況怎麼樣？這個母親說啊，這個大兒子實在是懈怠，沒有善根，這怎麼說呢？你看，他拿到書本就打瞌睡，他可能平常不見得打瞌睡，一拿到書本就打瞌睡，那小兒子呢？小兒子非常好，他打瞌睡的時候，還不肯放下書本，你看多好，是吧，連打瞌睡都不忍心把書本放下。

諸位，相同的相狀，但是進入到母親的心中，產生不同的震盪，你看，這明顯嘛，我們諸法因緣生，她跟大兒子過去生結惡緣嘛，那麼結惡緣以後，這個相狀以後經過她的分別就擴大了，她開始用身口意去把這個業力擴大了。她跟她的小兒子就是結善緣，他所有的行為進入心中，她作美好的解讀，這就是感受的問題。諸位，我們太相信自己的感受，所以我們讓業力直接進入到我們的心中，諸位，業力本來是個阿賴耶識，是一個種子位，它怎麼，是誰把它喚醒？就是我們把外來的相狀，引到我們內心裡，就喚醒了我們過去的業力，然後再把這個業力加以分別，然後又儲存到心中讓業力更加的強大，所以它的可怕就在這四個字，叫做展轉相續。這人生無解，說你們母子關係，我來調停調停，沒辦法調停，無解。因為各打各的妄想，就是說，如果人生只有業力那很簡單，我今生還你就算了。如果人生只有妄想，那各打各的妄想，你也不理我，我也不理你，那也就算了，最可怕就是業力跟妄想合在一起了，那後果只有四個字，叫展轉相續。

淨界法師：我們內心的三類活動軌跡

【學員提問】〈藥草喻品〉的核心理念是“權實不二”。但作為末法時代的凡夫，我們對佛法雨露的希求具有多元化的傾向，雖然內心仰慕成為大樹，但是遇事逢緣還是容易落入小樹、中草乃至小草的心量，因為，雖然有了一定的信解，但是修證上還差得很遠。請示師父：一、平時如何了解自己、認識自己？二、學習了《法華經》，如何做到把內心的菩提願景穩定維持在大樹的水平？

【師父答疑】這個是從〈藥草喻品〉的權實不二的概念，提出兩個問題：

我們平時如何瞭解自己，認識自己？我們一般人很容易瞭解別人，對不對？你把你周遭人的個性都抓得清清楚楚，結果你不瞭解你自己。因為你很少去靜坐觀心，你很少觀察你自己。其實，你不斷地去靜坐、觀察你的內心活動，你會發覺你的內心有一個趨勢。每一個人的內心的活動有一個軌則的。就是說你只要看昨天，看我昨天做什麼、今天做什麼，我遇到這件事情怎麼反應，我遇到這個人怎麼反應。你把你自己的內心活動畫一條曲線，你發覺你的內心是有一定的軌範的，你內心有章法的。

我們內心活動的軌範，佛陀分成三類：

第一個，你特別喜歡追求安樂。對世間的榮華富貴、健康長壽你特別在意。我們先不講對錯了，就是你的因緣就這樣子。第一個，追求安樂。

第二個，有些人覺得，快樂對我來說沒關係，我要的是寂靜。他喜歡寂靜，因為他認為快樂你沒辦法掌控，快樂一下變成痛苦。快樂跟痛苦，這兩個是姐妹。你要快樂，你就得概括承受它帶來的痛苦。所以，有些人智慧高一點，那我快樂也不要，痛苦也不要，我追求寂靜。

第三種人追求功德。他為了功德，一個菩薩為了成就功德，他什麼都不怕。佛陀說，那種六牙白象，不管你用什麼箭去射它，菩薩為了廣度眾生，跳入生死大海，積功累德，他無所畏懼。他為了成就功德，他什麼都不怕。

當然，我們一般也不是絕對的。你說種性，其實凡夫，我看大部分都是不決定的，也追求快樂，也追求寂靜，也追求功德。那當然這是比例的問題。

為什麼要了解自己？

那麼為什麼要瞭解自己呢？瞭解自己，你才有辦法引導你自己。諸位！我們現在生長在一個沒有佛陀的時代，這是一個嚴重的問題。你生長在佛世，你不必瞭解自己。你就整天過一天、過一天，時間到了佛陀會把你叫過來，告訴你，你怎麼怎麼做，你只要依教奉行就好了。現在可好了，佛陀不在了，所以你就不知道該怎麼辦了，整天大家就是不知道該怎麼辦，大家有藥就亂吃了。

問題是，你的時間不多，我的時間也不多，大家時間都不多了。從往生的角度，我們必須要在死亡到來之前，把我們的生命要怎麼樣？欣求極樂！就這棵樹，你要往極樂方向傾倒。這不是嘴巴講講的。

那現在問題來了，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》、四十八願講了很多極樂世界依正莊嚴，你要找出能夠引導你自己的。就是說，你現在為自己開藥了，你現在不是等著佛陀來開導你。咱們現在沒有窮子的幸運，窮子他一天到晚在街頭巷尾，佛陀把他帶過來，佛陀有方便力啊！但是我們今天沒有生長在佛世。就是說，依報莊嚴，宮殿樓閣，大地莊嚴，琉璃地，空中莊嚴，空中雨天曼陀羅華，各種香氣，哪一個更能夠激發你對極樂世界的好樂？正報莊嚴，你說，身體健康很重要，有些人說身體健不健康沒什麼，我要身相莊嚴，三十二相、八十種好，我跟佛陀一樣的莊嚴！有些人說，神通很重要，我不能老困在一個地方，我得要供養他方十萬億佛，到其他諸佛世界看看。沒關係。

就是說，你必須要找到你相應的法門，來引導你欣求極樂。你不是把《阿彌陀經》讀完了就算了。淨土宗，你要欣求極樂，佛陀講這個法的目的是要你欣求。那怎麼欣求？就是契機。你的心中自己要畫出一套極樂世界的藍圖，而這個藍圖是會讓你很想要去，而且是一定要去。這就是為什麼你要了解你自己。如果極樂世界激發不了你的興趣，那你就去不了了，那你只會念佛。就是你會念佛，不會往生了，這個問題在這兒。

關於了解自己，有沒有問題？因為我們生長在沒有佛陀出世的時代，所以，我們不得不為自己開藥方。你自己要為自己配藥，就是什麼樣的法會讓你欣求極樂，什麼樣的法會讓你厭離娑婆。娑婆世界也是這個道理，娑婆世界有很多很多的過失，哪一個過失會讓你覺得內心會痛的：生老病死或者三惡道的痛苦，或者各式各樣的痛苦，愛別離苦，得到以後失去的痛苦。就是說，厭離娑婆，欣求極樂，佛陀講了很多很多，但是你的心量有限，能夠記住的有限。你怎麼樣能夠在佛陀講的這麼多法中，配出你相應的、會讓你厭離娑婆的、讓你欣求極樂的法，讓你不斷地思惟而達到厭離娑婆、欣求極樂的效果？這個只有你自己可以做。現在所有的法師只能講通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀講《法華經》，《法華經》例外，《法華經》是顯露說的；《法華經》以外的那些阿含、方等、般若，“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”；佛陀講《阿彌陀經》，你會聽到你最相應的極樂世界的依正莊嚴。但是現在佛陀不在了，所以我們現在只能講通途性的佛法，那麼個人性的佛法就靠你自己了。是這樣子的。就是為什麼要了解自己。

保持大樹的水平，你就是要不斷地吸收法水

看下一段，我解釋第二題，菩提願的問題。我剛剛解釋認識自己，第二個是，我們如何把內心的菩提願穩定地維持在大樹的水平？菩提願是來自於智慧的支持。你說發願跟智慧是兩回事，其實是一回事。你沒有那個智慧，你這個願發不出來的，我不騙你。你沒有學《法華經》，你的願發得出來嗎？你不可能。只有通達整個生命的真相，你才會發自內心地發願。所以這個願力要不退，你就是不斷地要學習大乘經典，不斷地熏習大乘佛法的智慧，增長你的智慧的觀照。信解然後才觀照，觀照才會發願。你老是不學大乘經典，你也不聽經，你只知道事修，你只是去拜懺、拜佛，然後好好念念佛，你整天都不聽聞佛法，你的願就慢慢地退失掉了。你都不知道，你的程度一直在降低。我們現在是會退轉的，十信位的菩薩是進進退退的。保持不退只有一個方法，就是讓你自己進步，沒有其他方法。生命沒有保持原狀這個東西，我們的心是動態的，剎那剎那生滅，所以我們的生命要么進步，要么退步，不可能說你今天跟昨天完全一樣，沒有這回事。所以，哪怕是進步一點點都沒關係。

其實很多菩薩不聽經，這個是很吃虧的。你不聽經，你怎麼保持你的觀照呢？你說觀照是怎麼保持呢？你一天所接觸的六根六塵，沒有一個東西會增長你智慧的，沒有。你說我靠生命的經驗增長智慧，如果你生命經驗會讓你增長智慧，佛陀就不用出世了。你懂嗎？不用出世了。生命的經驗只會增加你的妄想。增長智慧只有一個方法，跟佛陀、跟法學習，沒有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他過去生也是學過佛法。所以，保持大樹的水平，你就是要不斷地吸收法水，就這樣子。

淨界法師：諸位！你要讓自己變成大樹！

也就是說，我們學了《法華經》才知道，決定我們生命的結果不是只有法力，還有心力，你能念的心不可思議。這個蕅益大師前面特別強調。我們以淨土宗來做例子好了，那種感應道交，蕅益大師講性修不二。就是說，當我們念佛的時候會不會感應道交？未必！但是如果你方法正確，你念佛之前加上信解跟發願，你有信、願、持名，那就不一樣了。所以，心態準備很重要，就是說，我們不能夠把自己變成小草，諸位，你要讓自己變成大樹。所以，每一個法門修學為什麼要有道前基礎？就是做好最好的準備。當下雨的時候，千萬不要把自己變成小草，讓自己變成大樹。

變成大樹就是說，當我們面對佛號的時候，做好準備，就是信解、發願，那麼這個佛號一進去的時候，那叫做“即眾生心，投大覺海”。就是說，我們的心是業障深重，佛陀的心是萬德莊嚴，這兩個是距離很大。但是你如果是信解成就，當然這個信，蕅益大師的“信”是很廣，信事、信理、信因、信果、信自、信他，他是把真如理性的觀慧也放進去，你這個時候就能夠跟佛陀隨順。隨順以後怎麼樣？你就不只是念佛。所以諸位！你感應道交不是靠佛號，佛號只是一個助緣；是你操作佛號的時候，你心中產生信解發願的“相性體力作因緣果報”，在操作那念心的十如是的時候，這個佛號隨順佛陀了，而感應道交，“即眾生心，投大覺海”。

按照善導大師的標准說，什麼人可以把他的心投到佛陀心中？為什麼有些人投不進去？善導大師簡單講一句話：順從本願。順從本願，以教理的判斷，最少是我空，就是你自己沒有意見了。就是說，你操作佛號，對來生還有很多想法，你對來生還有很多的規劃，你對來生還打各式各樣的妄想，那麼你沒有順從本願，你在順從生死業力。所以你這個佛號是怎麼樣？投不進去！

所以，我們可不要忽略了心力不可思議，就這個十如是的操作。這個佛號跑到你內心的時候，它不是一個佛號的音聲；更重要的是，當這個音聲進入你心中的時候，你內心生起什麼相狀、什麼習性、什麼樣的觀照，創造什麼樣的因緣果報，這是重點。所以法門不能單獨成立，法一定要跟心和合才知道結果，這個是我們大家所不知道的。是這個意思。佛陀可以知道我們，這個法進去以後佛陀開始觀，說你這個人進入這個法，你是念何事、思何事、修何事，你是云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，然後以何法得何法。真正的結果就是，這個法透過你的內心，你產生一個什麼樣的思考模式，這個結果才會出來。這個是我們凡夫不自覺知的。

那麼這樣講就講得更圓滿了，就把佛陀的權法、實法講得很清楚了。同樣的雨水，重點不是法門的高低，是你不能把自己變成小草，你要把自己變成大樹，你才能夠產生大樹的水果，否則你永遠長不出水果，就是變成草。就是說我們自己心態的準備是很重要的，就是法力跟心力要結合。

淨界法師：最嚴重的顛倒就是「常見」

我們的五根、六塵種種的色法，其實是一念的心所相續變現、相續轉生的，不是離心別有的。我們凡夫的顛倒，開展出來有常、樂、我、淨四種顛倒；但是最嚴重的顛倒就是常見，我們一直認為生命是恆常住不變異的，這樣的顛倒，就很很容易使令我們產生錯誤判斷而起煩惱造業。

這個常見的顛倒，以前在佛學院有一個學生，是二十歲的年輕人，這個人很有善根。他來讀佛學院的時候，他整個依他起的因緣法，可以說是福報享盡、業障現前，身體也不好，整個因緣都不是很好。後來他發心出家修行，在佛學院用功了五年，很有長進，他的身體變得健康，身相變得莊嚴，福報也現前，供養也變多了。這當然是一個因緣的改變，好的現象。

但是後來他起了常見的顛倒，他認為：我現在的因緣非常具足，身體健康、福報又現前，我現在還俗回去，可以好好的享受人生。那個時候大家就勸他：你不能有這個的念頭，這是不對的！但是他沒有聽從同參道友的建議，他還俗了。後來還俗不到半年，他整個身體的健康、福報的因緣，全部破壞消失掉，變成以前的苦惱相、業障相。

這怎麼回事呢？就是你現在的影像是因為歸依三寶，有出家眾戒體的攝受，你有福報相現前，這個影像的背後是有因緣的力量資持的；結果你破壞你的根本，你去追求枝末！就是說，我們現在之所以有這麼好的影像受用，有色、聲、香、味、觸、法，那是因為我們奉持佛陀的教法，努力的熏修戒定慧；假設你忘了後面內心的功德，你去追逐外在的影像，那你後面的功德沒有了，你外在的影像也沒有了，因為它是心所變現的，它是某一方面善根的心所變現的影像。

我們一個菩薩發了菩提心，在佛前很真實、很認真的宣布：從今以後，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。我們每一個人都曾經在佛前許下這個願望，但是我們在實際行動的時候，發覺我們理想跟目標有一段距離，就是你在實踐的時候。所以菩薩戒說：菩薩在受持戒法的時候有三種力量：一是誓願力，你要有目標；第二個觀照力；第三個行動力。內心有斷惡、修善、度眾生的目標，第二個你有真實佛法正見的觀照，第三個你有真實的行動。

但是從誓願力到行動力，這個地方有個問題，就是我們很容易在受用果報時產生顛倒，你不要說逆境會障礙你，順境也會讓你顛倒，所以菩薩的智慧很重要。就是說你的目標要完成的時候，這個智慧的觀照是非常重要，你要知道其實你所受用的果報，是你內心所現的影像，就算它有種種的福報現前，那也是內心有善業的關係，跟外在的影像沒有關係的。你不要以為信徒供養你，你很快樂，其實那是因為你有善業；你要是不相信，你把你的善業用光看看，你看誰供養你！

所以說，其實我們所受用的影像，都是心中的業力──種子所變現的。這個時候，你心對於外境的執取會慢慢的鬆脫。你一個人對外境的執取鬆脫以後，你心中的菩提心，才能夠操作自如，做你該做的事。你這一念菩提心一天到晚住在外境，你菩提心一下子就迷惑掉了，你在外境裡面起顛倒，你曾經發什麼願你也忘掉了，就跟著外境在那個地方轉，等到你把福報享盡的時候，就到三惡道去了。

所以說，這個「與顛倒等諸雜染法為依止處。」就是說身為一個菩薩發了菩提心，為什麼他不能夠努力的去實踐他的目標呢？因為他在受用果報的時候，很容易因為果報的相續而產生顛倒，顛倒的結果就產生貪愛的煩惱，就起種種殺、盜、淫、妄的罪業，最後就墮入三惡道去，這一切都是因為色法的「一類堅住，相續而轉」，使令我們產生了迷惑。這個地方提醒我們要注意這件事情，它的相續，那是因為我們曾經有一段的業力相續，所以果報才會相續，這個就要修無常觀來對治。

人死後就一了百了？此為世人最誤天下後世之邪見！

為何世俗的快樂會帶動生死輪迴的痛苦