把放生的錢用於慈善不是更好嗎?

我們也知道放生好,通過放生有許多感應,但對社會上一些批評的聲音,我們應該怎樣理解?比如,「拿那麼多錢去放生,如果把這些錢用於慈善不是對社會更好嗎?」

「如果把這錢用於慈善不是對社會更好嗎?」這句話說得很對,放生本身就是慈善。不是對人類幫助才是慈善,對所有眾生幫助才是真正的慈善。因為慈善有兩種,有救急和救困,應該是以救急為主。因為眾生的命馬上就要沒了,所以我們應該先救命,而不是以救困為主。比如說有人生活困難,要靠自己努力。但是救命不是,一瞬間命就沒有了,佛教徒首先應該以救命為主。所以說放生就是慈善,這個是一個大慈善,是一個無形的慈善,更是我們佛教徒應該做的。因為這種慈善它不光是對社會有好處,而且對我們修道也非常有好處。

比如說成佛,如果不能救護眾生是不能成佛的。為什麼這麼講呢?你看看釋迦牟尼佛前生,當時他要以身飼虎的時候,他的同學還有老師都勸他,說:「你不要這麼做,你看看你留著有命的身體去修道,你道修成了會救多少眾生啊!」當時這個老師就是彌勒菩薩。但釋迦牟尼佛並沒有聽,而是以身飼虎,用身體去喂老虎,讓這八個老虎得救了。

釋迦牟尼佛為什麼先於彌勒菩薩成佛?就是他敢於以身飼虎,以身來施眾生,來救護眾生。他沒有把眾生看成是眾生,而是看成是與自己一體的。而且把救護眾生看成是自己必須要完成的,這也是菩薩的行為。釋迦牟尼佛為什麼成佛這麼快?就是因為他能夠捨命救護眾生。由於捨命救眾生,他就會離相。(編者註:佛在往昔有一世為乾陀摩提國太子,名栴檀摩提,曾捨身飼虎,詳見《佛說菩薩投身飴餓虎起塔因緣經》。此「捨身飼虎」的故事體現了佛陀的無緣大慈、同體大悲的精神,在世間也流傳甚廣。)

有的人認為放生是一種著相,這種說法缺乏根據,只是想像的說法,認為放生執著是想像的說法。因為維護眾生本身就是離相的行為,你有離相的行為,它就和證道連在一塊兒了。所以說,這個救護眾生是離相的行為,是證道的行為。這個問題大家——特別是學佛、要修道的人更應該注意。所有祖師大德沒有一個反對救護眾生的,他們隨時隨地都想用生命來救護眾生。很多的祖師大德能證道,也就是這麼個原因。

恭錄於上妙下祥法師講述的《放生護生》

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