《法華經》第58篇(下)：(收藏)詳說藥草喻，一心開出萬法，萬行是回歸一心的
本文參錄上淨下界法師《大乘妙法蓮華經》講記
我們把整個〈藥草喻品〉的經文大意做一個說明。本經在前面的〈方便品〉當中，佛陀是直接用法義來開顯權實的關係，叫法說一周。那麼從法義上得解的是誰呢？上根舍利弗尊者。所以佛陀馬上為他授記。就是你只要具足理觀事修，只要是安住真如而生起的修學，你就有成佛資格了。
到了譬說一周，中根四人信解，就是聲聞四人，“並自述窮子之喻，故佛今說〈藥草喻品〉”。窮子之喻就是說明自己的理解，從他自己的回家工作的事修，到最後繼承家業的理觀。所以只要你理觀事修都具足了，佛陀也是述成印可。
對中根四人的信解述成印可以後，佛陀等於做了補充。就是說，其實理觀事修是不可以分開修的，不能夠說先工作再回家，這個是鈍根人的修法。所以佛陀在〈藥草喻品〉中又補充了兩個觀念：一個是無差而差，一個是差而無差。
無差而差
它的重點在那個差字。無差就是同一片大地、同一味的法雨。為什麼產生差別呢？那就是因為事修不同。你看，同一個雨水、同一片大地，但是孕育出三草二木，有小草、中草、大草，有小樹跟大樹。各自生長，比喻佛教當中雖然同樣一念的中道實相的心性，但是五乘眾生因地的發心，還有他對佛法領解的淺深有所差別，所以無差而差。
這個當然跟你的環境、跟接受的教育有關係，所以從事修來說是無差而差。
差而無差
但是，眾生只要能夠靜下心來，迴光返照，就變成差而無差。不管你追求的是人天的快樂、二乘的涅槃或者菩薩的功德，只要你迴光返照，就是同樣一念心性。
所以“三草二木，種雖有別，同是一地所生”，同是中道的實相所滋潤。佛教雖以五乘教法統攝一切的萬法，但那是從事修的角度，一心開出萬法。從理觀的角度，其實萬行是回歸一心的，“所謂皆以如來滅度而滅度之”。只要你接受佛法，佛法遲早會讓你成佛的，這種力量是不可抗拒的，只是遲跟早。
我不管你過去，佛陀的保證就是說，只要你肯努力，我不管你過去什麼善根，你只要不放棄，在佛法不斷地修學，你遲早會繼承家業的，遲跟早而已。所以“彰顯圓教統攝萬法，一心統攝萬行”，猶彼一切差別草木種子根莖枝葉的各自發展，“皆為一雨所潤，皆以大地為所依故”。
我們從草木的生長來看，我們看草木的上半段是向上增長，那就是事修，叫做“近果說差別”。我們短時間來看到，你種的是葡萄樹，你當然得到葡萄的果；你種的是蘋果樹，得到蘋果的果；你種的是一個草，那你生長變成就是一個草。
所以短期來看，每一個人修學佛法各得所需。但是你如果深入去看，每一個人都在回家。諸位！草木在生長，你可別忘了根也在生長。草木是往上面生長，你看得到，長出很多水果；但是根部也在生長。根部開始怎麼樣？深入你的實際理地，回歸真如本性。
所以它的意思就是說，你只要肯修學佛陀所設立的法，這個法是佛陀說的，不管是三皈五戒、四諦十二因緣，你的生命會同時兩種生長。第一個生長是你感覺得到的。比方說你念佛，表面上說，我念佛往生淨土了，那只是你感覺得到的。
按佛陀的說法，你在求生淨土的過程，你的真如本性也不斷地開顯。當你在事修的時候，其實你的真如善根也在怎麼樣？在本經說的，叫做不思議的熏習，叫做真如內熏。你表面上在拜佛、念佛，你表面上跟阿彌陀佛感應道交，其實真正重點是你的心開始回歸真如。
比方說念佛，我們回歸到佛號。佛號是萬德洪名，對不對？我們在念佛的時候，我們提起佛號，從因緣上，那就是因緣果報，“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”。但是你只知其一，不知其二。
當你念佛的時候，這個佛號在心中運轉，其實你的心開始跟佛陀越來越靠近。眾生的心跟佛陀的心，因為你的念佛，你們的心當中產生一種不思議的熏習、不思議的接近，這點是我們不知道的。所以佛陀告訴我們，事修中帶有理觀，理觀中帶有事修，這是我們要強調的“理事無礙”的觀念。
前面一節講根機，這以下講無差，最後的會歸處是無差。
如來說法，一相一味，所謂解脫相、離相、滅相，究竟至於一切種智。
我們前面講到佛法的差別相，是就短期的目標，因為你的根機而達到你要的結果，是講事修。這以下是會歸到究竟的目標。其實佛法的目標究竟來說是“一相一味”。
一味是約因地的教行，就是，它是中道實相的，空假中三觀中道實相的智慧。一相是約果地的果證來說的。什麼叫一相呢？就是下面說的“解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智”。
我們先解釋一相。佛法的修學，其實究竟的目的是達到解脫相，解脫相就是遠離生死的業力而得解脫，解脫德。離相是指般若德，就是離一切煩惱的系縛。滅相是滅除我們的業報身，得到法身。究竟至於一切種智就是達到中道的智慧。所以佛法的究竟處是一相一味，是這個概念。這以上簡說。
其有眾生，聞如來法，若持讀誦，如說修行，所得功德，不自覺知。所以者何？唯有如來，知此眾生種相體性，念何事、思何事、修何事，云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明瞭無礙；如彼卉木叢林諸藥草等，而不自知上中下性。
“其有眾生”，這個眾生當然是五乘眾生，三草二木，能夠聽聞如來的教法，去受持或者讀誦乃至於“如說修行”，他所得到的功德，其實他自己是不覺知的。
我們前面說過，我們所覺知的只是事修的因果。我們知道修五戒十善生天，我們知道修四諦十二因緣成就涅槃，我們知道修菩薩法能夠成就佛道，這個是事修的因緣。
但是我們不知道佛陀甚深的、秘密的含義就是：其實這五乘法門都在開顯真如。這一塊是我們不知道的，不知道佛陀的這種秘密含義，除非你在觀心。
“所以者何？”因為只有如來能夠深知眾生在修行當中的十如是。這以下解釋十如是
如是相1性2體3力4作5因6緣7果8報9 如是本末究竟10
第一個，你修習一個善法的時候，你會出現一個相狀。比方說佈施，人天種性的人在修佈施的時候，他會取相分別。他修佈施他會怎麼想呢？他會想說，我佈施，來生能夠成就快樂的果報。他會用快樂的相狀在心中去激發自己。人天種性是取相分別。
二乘種性修佈施，他就是透過佈施來成就偏空寂靜。菩薩種性是透過佈施來成就他的悲智雙運。所以他修法的時候，他第一個出現“如是相”，他心中會有一個相狀出現。
這個相狀會帶動他的習性，“如是性”，他的思考模式。人天種性是透過佈施來成就增上心，他希望透過佈施、持戒的善法，讓來生更好、更快樂，增上心。二乘種性是出離心，菩薩種性是菩提心。所以，這個相狀有它對應的內在的習性，如是性。
第二個，把這個心中的相狀跟心中的習性合起來就是“如是體”，構成他的身心世界的主體。這個主體就會產生智慧了。“念何事、思何事、修何事”，聞慧、思慧、修慧。
這個地方的“事”是指他的所緣境。人天種性的人修善法的時候，他的所緣境，他追求的是人天的快樂境。所以他這境，他不管是修佈施還是其他善法，他心中所思、所念、所修都是在趨向快樂。二乘人的所緣境就是空性的涅槃。菩薩的所緣境就是功德莊嚴。他心中有不斷在重複的一個所緣境。
第三個，再往下看，“云何念、云何思、云何修”，這是指能觀的智。人天種性在修佈施的時候，他是修因緣觀，善有善報，惡有惡報，他是觀察業果，因緣智。二乘人是空觀智，他觀一切法都是無常、無我的畢竟空。菩薩是中道智，是即空即假即中的中道實相。所以他在修善法的時候，他的相狀、他的習性是有他的智慧在支持的。
第四個，“以何法念、以何法思、以何法修”，把這個所緣境跟能觀的智合起來，就構成他三慧的自體，就是他的何法念、何法思、何法修。能觀的智跟所觀的境合起來，就是他的三慧的自體。
這個智慧就構成了“如是力”、“如是作”。他在善法中開始操作，產生一種作用。什麼作用呢？這以下說“因、緣、果、報”了。你透過你的因緣觀、空觀跟中道實相觀，去操作佈施、持戒、忍辱這種法，你就會怎麼樣？“以何法，得何法”。你就創造出不同的因緣果報。
總而言之，眾生在修法的時候，他的內心是住於種種差別之地，他落入了十法界的十如是的因緣果報當中，只有“如來如實見之，明瞭無礙”。“如彼卉木叢林諸藥草等”，而不自知上中下的根性差別。
說明佛法的修學，有些是我們知道的，有些是我們不知道的。就是說，我們如果是心外求法，我們不會觀照我們內心的起心動念。我們總是覺得佈施成就快樂的果報，那我們是心隨法轉，其實你內心的運轉你是不知道。你用什麼心態、用什麼思考，你心中是產生一個什麼樣的目標，這才是重點。
更重要的是，如是相性體力作因緣果報，還有一個“本末究竟等”，這句話最重要。前面的九種如是是在哪裡運轉？在一念心性運轉。當你的佈施的法在心中產生一種佈施的相狀、佈施的思考、佈施的智慧的時候，你其實是在啟動你的真如本性，而你自己不知道，不自覺知。
比方說，我們講不殺生好了。不殺生，要是一般凡夫，他的不殺生就是取相分別。他是奔著什麼？奔著健康長壽去不殺生的。所以他這個不殺生在心中“如是相性體力作因緣果報”，他的觀察智慧是取健康長壽的相狀去佈施，當然結果只有一個，就是健康長壽。因為你心中的相狀、產生的習性、產生的智慧、產生因緣果報就是這樣。
二乘人修不殺生，他的目的是什麼？他是不想跟眾生結惡緣。我不殺你是我不想來輪回了，我不想再跟你糾纏了。你對我怎麼樣是一回事，我不想再跟你結生死業緣了。他是為了出離心來修不殺生，所以他修不殺生的時候，他的“相性體力作因緣果報”是以出離為主軸。
菩薩修不殺生是因為大悲：我可不是為了我今天的快樂，我是悲憫眾生，不要傷害我的大悲心。
這樣講，每一個人的內心當中所思、所念產生的相狀不同，產生不同的因緣果報，這是事修。更重要的是，諸位！你的思想、你的相狀開始運轉的時候，最後回歸到“如是本末究竟等”，回歸到心性的時候，你已經在作真如內熏了。其實你的真如本性在這當中已經慢慢開始熏發了，只是淺深不同。
這就是為什麼每一個人都要成佛。佛陀沒有告訴你說你會因為佈施成佛，但是事實上，你佈施的相狀在運轉的時候已經更接近你的家了。這個是佛陀沒有告訴我們。就是所謂的我們“如說修行，所得功德，不自覺知”，只有佛陀知道，所以這是佛陀的深刻的佈局。佛陀在佈施權法的時候，權法中有實法，這叫即實而權。
如來知是一相一味之法，所謂解脫相、離相、滅相，究竟涅槃，常寂滅相，終歸於空。佛知是已，觀眾生心欲而將護之，是故不即為說一切種智。
如來知道他的法其實是一相一味。什麼叫一相一味呢？就是“解脫相、離相、滅相”。解脫相是解脫德，離相是般若德，滅相是法身德。他的目的就是趨向大般涅槃。什麼叫大般涅槃？就是“常寂滅相”。
“終歸於空”，這個空可不是我們一般說的我空、法空，那是第一義諦空，就是回歸到我們的自性清淨心。因為“如是相性體力作因緣果報”，最後的回歸一定是“如是本末究竟等”，回歸到一念心性，所以他啟發的真正目的是解脫相、離相、滅相的大般涅槃。
佛陀知道他的最終目的以後，然後再用權法，根據眾生心中的希望來攝受他。是故佛陀不馬上說一切種智，先用方便智來攝受他，但是他的實智已經在裡面，已經隱隱地開始在滋長了，是這個概念。
汝等迦葉，甚為稀有，能知如來隨宜說法，能信能受。所以者何？諸佛世尊隨宜說法，難解難知。
所以“汝等迦葉”，就是中根四人，“甚為稀有”，你們能夠對前面的〈信解品〉中佛陀的隨宜說法、佛陀的權法，“能信能受”。這個地方是講佛陀的實法，你可以知道佛陀的方便法，又知道佛陀的究竟的目的在哪裡。
“所以者何？諸佛世尊隨宜說法”，是“難解難知”。表面上，佛陀告訴你人天乘的法讓你生天，二乘讓你成就涅槃，菩薩能夠成就功德，難道就這樣子嗎？
其實佛陀有更深刻的意思，就是透過這個法在你心中運轉，開顯你的真如本性，這個是你所不知道的。第一個，佛陀智慧甚深難解；第二個，佛陀的恩德微妙難知。這個難解是智慧，難知是佛恩。
我們剛開始學佛會重視在法力不可思議，我們會把我們的結果用法來定義說：你這個人修三皈五戒，所以你的結果只有一個，你未來就是人天果報；因為你修四諦十二因緣，所以你的果報就是二乘；因為你會修六度，所以你就是菩薩。我們一開始用法力來攝受，但是真的是這樣嗎？你這樣判斷一個人來生的結果，真的是這樣嗎？未必！你不知道佛陀秘密義。
諸位！法是誰在操作？是心在操作。所以你忽略了它的習性。當這個法進去以後，你知道他心中生出什麼相嗎？你知道他產生什麼樣的習性嗎？你知道他產生什麼樣的觀慧嗎？
這個“相性體力作”在心中這麼運轉的時候，你知道它有什麼結果嗎？更重要的是，你知道這個法在心中的時候，它已經隱隱約約地成就一種究竟涅槃的因種，你知道嗎？
我們學了《法華經》才知道，決定我們生命的結果不是只有法力，還有心力，你能念的心不可思議。這個蕅益大師前面特別強調。
我們以淨土宗來做例子好了，那種感應道交，蕅益大師講性修不二。就是說，當我們念佛的時候會不會感應道交？未必！但是如果你方法正確，你念佛之前加上信解跟發願，你有信、願、持名，那就不一樣了。
心態準備很重要，我們不能夠把自己變成小草，諸位，你要讓自己變成大樹。所以，每一個法門修學為什麼要有道前基礎？就是做好最好的準備。當下雨的時候，千萬不要把自己變成小草，讓自己變成大樹。
變成大樹就是說，當我們面對佛號的時候，做好準備，就是信解、發願，那麼這個佛號一進去的時候，那叫做“即眾生心，投大覺海”。我們的心是業障深重，佛陀的心是萬德莊嚴，這兩個是距離很大。但是你如果是信解成就，當然這個信，蕅益大師的“信”是很廣，信事、信理、信因、信果、信自、信他，他是把真如理性的觀慧也放進去，你這個時候就能夠跟佛陀隨順。
隨順以後怎麼樣？你就不只是念佛。所以諸位！你感應道交不是靠佛號，佛號只是一個助緣；是你操作佛號的時候，你心中產生信解發願的“相性體力作因緣果報”，在操作那念心的十如是的時候，這個佛號隨順佛陀了，而感應道交，“即眾生心，投大覺海”。
按照善導大師的標準說，什麼人可以把他的心投到佛陀心中？為什麼有些人投不進去？善導大師簡單講一句話：順從本願。順從本願，以教理的判斷，最少是我空，就是你自己沒有意見了。
你操作佛號，對來生還有很多想法，你對來生還有很多的規劃，你對來生還打各式各樣的妄想，那麼你沒有順從本願，你在順從生死業力。所以你這個佛號是怎麼樣？投不進去！
所以，我們可不要忽略了心力不可思議，就這個十如是的操作。這個佛號跑到你內心的時候，它不是一個佛號的音聲；更重要的是，當這個音聲進入你心中的時候，你內心生起什麼相狀、什麼習性、什麼樣的觀照，創造什麼樣的因緣果報，這是重點。
所以法門不能單獨成立，法一定要跟心和合才知道結果，這個是我們大家所不知道的。是這個意思。佛陀可以知道我們，這個法進去以後佛陀開始觀，說你這個人進入這個法，你是念何事、思何事、修何事，你是云何念、云何思、云何修，以何法念、以何法思、以何法修，然後以何法得何法。真正的結果就是，這個法透過你的內心，你產生一個什麼樣的思考模式，這個結果才會出來。這個是我們凡夫不自覺知的。
同樣的雨水，重點不是法門的高低，是你不能把自己變成小草，你要把自己變成大樹，你才能夠產生大樹的水果，否則你永遠長不出水果，就是變成草。就是說我們自己心態的準備是很重要的，就是法力跟心力要結合。這個就是我們目前所說的〈藥草喻品〉。
念佛不改心，等於說空話，佛號只是工具，你的心決定你的去向
內心不想改變，佛菩薩來也沒用！
你不要以為你念佛就可以往生！念佛無法往生的真相！
為什麼有的人念佛不能往生？夢，說明了你能不能去極樂世界？
是今生重要還是來生重要
同一句佛號，在不同的心態所表現出來的功德是不同的！
看清生命真相，往事不堪回首！
為什麼有的人念幾句佛號就往生了？
很多人念佛，為什麼不能往生？
一生念佛，為何臨終未必往生
這種感覺找不到，恐難生淨土
菩提心比念佛還重要！往生淨土要不要發菩提心？
外在的因緣，你最好不碰，輕輕走過就好
對淨土宗人的三個勉勵，對「感受」還看得很重，就不可能離開三界
一位苦行僧的開示：為何念佛幾十年都沒有任何感應？
來生做人，比往生西方極樂還難
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