阿彌陀佛也是古佛應化
大安法師
在《大佛頂諸菩薩萬行首楞嚴經》中，大勢至菩薩談自己的修證方法——憶佛念佛，追溯到了非常久遠的時代，說明念佛法門的緣起是大不可思議的，是非常古老的一個法門。
當時他遇到一尊佛出現世間，這尊佛稱為無量光佛。無量光佛之後又有十二尊如來，相繼在一個大劫裡面示現成佛——「相繼一劫」。
十二如來的最後一尊佛叫超日月光佛。這裡就提出一個問題：無論是第一尊無量光佛，還是最後的超日月光佛，他們是不是阿彌陀佛呢？
有人說，《佛說阿彌陀經》和《佛說無量壽經》都說阿彌陀佛成佛以來已經十劫，既然成佛以來只有十劫，那麼這十二尊恆河沙劫以前的佛就不應該是阿彌陀佛，而應該是其他的佛——同名的佛。
我看有很多人都認為這是跟阿彌陀佛沒有關係的佛。這個觀點對嗎？這裡我們就得要從兩個層面來談。
大勢至菩薩作為西方兩大脅士之一，他不僅今生是阿彌陀佛的助手，乃至在恆河沙劫恆河沙劫以前一定是結了法緣的。
其次我們怎麼理解成佛以來已經十劫的阿彌陀佛？他成佛以來是不是只有十劫？這就要了解「從本垂跡」的大不可思議的境界了。
在《妙法蓮華經》裡面提供了一個消息。釋迦牟尼佛是不是在這個世間只成佛四十九年的一尊佛？
《從地湧出品》記載，在地下湧出無量無數的菩薩發願要護持《法華經》的時候，彌勒菩薩這些會眾都很驚訝。這些地湧菩薩相好莊嚴，神通智慧具足，那是曠劫以來修行的人。
這些菩薩的老師竟然都是釋迦牟尼佛，是釋迦牟尼佛令他們發阿耨多羅三藐三菩提心並證悟的。如果釋迦牟尼佛只是成佛以來四十九年，而這些大菩薩無量無邊——曠劫以來修行的人卻是他的弟子，這怎麼可能呢？這就好像一個一百歲的人，指著一個二十五歲的人說：「這是我的父親。」那個二十五歲的年輕人也說：「對，我就是他的爸爸。」一樣地難以理解。
釋迦牟尼佛告訴與會的大眾：「我不是今生才成佛的，我是在塵點劫以前早已實成的一尊古佛，壽命無量。」
如果有一念相信——釋迦牟尼佛是早已實成的一尊古佛，你這一念信心的功德與你為求證阿耨多羅三藐三菩提八十萬億那由他劫所修行的布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度的功德相比，前者要遠超後者。
塵點劫又塵點劫以前，在大通智勝如來座下有十六位王子，都是大通智勝如來的兒子，等到父王出家成佛之後，這十六個王子也都出家了，做菩薩沙彌。這十六位菩薩沙彌裡面，阿彌陀佛和釋迦牟尼佛都是當中的成員。第九位王子就是阿彌陀佛，第十六位王子就是釋迦牟尼佛。既然釋迦牟尼佛是塵點劫前早已成就的古佛，那麼阿彌陀佛難道就不是這樣嗎？所以阿彌陀佛實際上也是早已實成的一尊古佛。
宋譯《無量壽經》談到，阿難尊者問阿彌陀佛是過去佛還是現在佛的時候，釋迦牟尼佛回答，這尊佛既不是過去佛，也不是現在佛，也不是未來佛，是超越三界的，只是為了酬願度生——酬他因地上的大願來度眾生，所以示現為成佛以來已經十劫。
對這一點，蓮池大師有個非常精闢的開示，就斷定阿彌陀佛這一期應眾生根機示現的十劫，只是這一期示現的一個時間概念；從他的本跡上來說，也是早已實成的一尊古佛。如果有這樣的一個見地，我們就不會被一兩句經文框住，覺得自相矛盾。
於是我們就想：大勢至菩薩在恆河沙劫以前所遇到的無量光佛乃至超日月光佛，實際上就是早已實成的阿彌陀佛古佛。尤其是十二如來的名號，跟《佛說無量壽經》裡面談的阿彌陀佛又名無量光佛、無邊光佛、無礙光佛乃至超日月光佛非常脗合。
故我們可以這樣理解，因為阿彌陀佛在無量劫以前曾經相繼示現過無量光佛乃至超日月光佛，所以《無量壽經》才告訴我們阿彌陀佛又號無量光佛乃至超日月光佛。
因此盡管《楞嚴經》是縱列（十二佛之名號），《無量壽經》是橫排（一佛之別號），但所指其實是一致的。
釋迦牟尼佛已在娑婆世界成佛八千次。
佛說梵網經菩薩心地品 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
爾時釋迦牟尼佛，從初現蓮華臺藏世界，東方來入天王宮中，說《魔受化經》已，下生南閻浮提，迦夷羅國。母名摩耶，父字白淨，吾名悉達，七歲出家，三十成道，號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，其中次第十住處所說。時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界，猶如網孔，一一世界，各各不同，別異無量，佛教門亦復如是。吾今來此世界八千返，為此娑婆世界，坐金剛華光王座，乃至摩醯首羅天王宮，為是中一切大眾，略開心地法門竟。
復從天王宮，下至閻浮提菩提樹下，為此地上一切眾生，凡夫癡暗之人，說我本盧舍那佛心地中，初發心中常所誦一戒，光明金剛寶戒，是一切佛本源、一切菩薩本源、佛性種子。一切眾生，皆有佛性，一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。當當常有因故，當當常住法身。如是十波羅提木叉出於世界，是法戒，是三世一切眾生頂戴奉持。吾今當為此大眾，重說無盡藏戒品，是一切眾生戒，本源自性清淨。
我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。一華百億國，一國一釋迦，各坐菩提樹，一時成佛道。如是千百億，盧舍那本身，千百億釋迦，各接微塵眾，俱來至我所，聽我誦佛戒，甘露門即開。
是時千百億，還至本道場，各坐菩提樹，誦我本師戒。十重四十八，戒如明日月，亦如瓔珞珠，微塵菩薩眾，由是成正覺。是盧舍那誦，我亦如是誦，汝新學菩薩，頂戴受持戒，受持是戒已，轉授諸眾生。
往來八千返
全稱往來娑婆八千返。即謂釋迦牟尼佛於菩提樹下成佛，乃非今生之事，早於曠古之前已然成佛，現今僅為救度眾生而來此人間，實則佛陀已往來此界八千次之多。梵網經卷下（大二四‧一○○三下）：「吾今來此世界八千返，為此娑婆世界坐金剛花光王座。」 p3203
淨空老法師︱釋迦牟尼佛到娑婆世界示現成佛已是第八千次了
我們的本師釋迦牟尼佛，他在三千年前降生在印度，是屬於示現出生。他不是這一生當中修行成佛的，不是的。夜睹明星、豁然大悟，那是唱戲表演給我們看的，不是真的。
《法華經》上，他老人家說出來了，他是久遠劫已經成佛，不是這一生，這一生是來表演的，把修行證果表演個樣子給我們看，所以是屬於示現的。
他老人家《梵網經》上講，這一次示現成佛，到娑婆世界是第八千次，這樣重複地來示現，有什麽意思？是不是多餘的？不是的，是接引眾生，啟發眾生。
佛教是教學、是教育，所謂“只聞來學，未聞往教”，佛是老師的地位，學生在老師面前只有請教，老師才會回答；學生不問，老師通常是不說的。
每一個法會都是有人來啟請，啟請的是什麽人？都是大菩薩、古佛倒駕慈航故意來問的。這一問一答，在那裏像唱雙簧一樣，我們在旁邊一聽，開悟了，我們得利益了。
這些問題我們問得出來嗎？問不出來。你見到佛只曉得磕頭，什麽話也說不出來，必須這些內行的人替我們代問。
釋迦牟尼佛在這裏示現成佛教化眾生，他們來現身做佛的學生，先當外道，然後聽佛說法，故意裝得非常佩服，裝得非常羨慕，再皈依佛做佛的學生，這是唱戲表演給我們看的。
像舍利弗、目犍連等都是古佛再來，釋迦牟尼佛是後輩，今天成佛，古佛倒過來示現作他的學生，就好像唱戲一樣，學生唱個主角，老師在那裏敲邊鼓、跑龍套，這臺戲才能唱得好，才能表演得成功。
舍利弗、目犍連、文殊，他們早都成佛了，看到釋迦牟尼佛在這裏示現成佛教化眾生，他們從佛的地位退下來，以釋迦牟尼佛學生的身份出現在他面前，幫助他弘法利生。所謂是“一佛出世，千佛擁護”，是這種情形。
佛在經上也說出來，文殊是七佛之師，過去七尊佛的老師，是古佛乘願再來；舍利弗是東方青龍古佛再來，都不是平常人，他們在釋迦牟尼佛會上扮演一個小乘羅漢的角色，在舞臺上表演，後臺是早成佛了。
這給我們很大的啟示，什麽啟示？就是今天我們所講的“隨喜功德”。諸佛如來都能隨喜別的佛的功德，這尊佛示現在這裏教化眾生，他來隨喜。他怎麽隨喜？從佛位退下來做他的學生，來隨喜，幫助佛教化。
舍利弗“智慧第一”，是佛的第一弟子。大眾在智慧上來說，沒有一個人能比得上舍利弗。舍利弗都回頭把他從前所修學那個法門統統捨掉，從今天起念佛求生凈土，別人想想，我們的智慧、神通都不如舍利弗，他都回頭了，我們還不回頭？
個個人都回頭，這一回頭不得了，這回頭不是修大乘，不是修別的法門，回頭修念佛往生的法門，回頭修一生成佛的法門！
說實在話，釋迦牟尼佛本人，所有的這些弟子們，一千二百五十五人，乃至於一些菩薩眾，可以說沒有一個不是從西方極樂世界再來的，這樁事實，諸位可以從《華嚴》、《無量壽經》裏面體會到。
他們這些人從西方極樂世界來此地，協助釋迦牟尼佛教化眾生，表演唱戲給我們看，誘導我們發心求生凈土，真是慈悲到了極處！
釋迦牟尼佛教化眾生，善於觀機，以前你慧眼沒開，善根福德因緣沒成熟，佛給你講那些小法，那些法門，方便之方便，不究竟；現在你善根福德成熟，佛來給你講究竟圓滿之法。
凈土法門是究竟圓滿之法，也是難信之法，你能相信了，那就是經上講的，你是多善根、多福德、多因緣，要不然你不會相信。
你相信了，你能發願求生凈土，換句話說，你這一生成佛的機緣到了，這絕對不是普通的因緣，這是無比殊勝的因緣，我們要深深地體會！
文摘恭錄︱淨空法師 講經開示
淨土法門：釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛都是久遠劫已經成佛了
【合贊曰，或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳。】
這是解釋「尋發無上真正道意」這一句。法藏比丘在《無量壽經》上所顯示的這些事跡，古大德有不少人肯定認為這是地上菩薩，絕對不是普通人能夠做得到的。說地上菩薩，這個地位就非常之高，要是圓教就更高了，就是別教，也是破一品無明，證一分法身了。所以肯定他是法身大士，絕不是普通人，完全是從應化跡相上來說。而實在講，世尊在許多大乘經上告訴我們，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的關系非常密切。過去生中，曾經做過兄弟，曾經做過同參道友，生生世世常在一起共修，所以他們的關系很密切，而且都是久遠劫已經成佛了。十劫之前，在世間自在王如來會下，他做個國王發心出家，都是示現的，如果我們把他從這個地方看作開始，那就錯了。正如同我們本師釋迦牟尼佛，三千年前在北印度降生，示現成佛，佛在《梵網經》上告訴我們，他這次來示現作佛，已經是第八千次，在我們這個世界，他已經來過八千次。由此可知，阿彌陀佛在西方極樂世界示現亦復如是，都不是第一次，不知道多少次了。所以，在跡相上來看，他這種發心、這種行持，不是世間人。...
【法華壽量品曰。】
這個引用得好，來證實這樁事實，證實就是從果向因，倒駕慈航。
【我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫。】
這是釋迦牟尼佛在《法華經.壽量品》裡面，他老人家自己說的。說明他這次來示現成佛，也是來演戲的，不是真的雪山苦行修道，夜睹明星，豁然大悟，不是的，這是做樣子的，不是真的;真的，久遠劫就成佛了，這次來表演，是第八千次的表演。世尊如是，阿彌陀佛在西方極樂世界亦復如是，都是為了幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，而做的種種設施。
大乘無量壽經指歸 (第五十六集) 1996/4
定弘法師：釋迦牟尼佛為什麼要來我們這個世間出世成佛？就是為了為我們講清楚阿彌陀佛本願海
我們先看第一部分，「佛說」。首先說這個佛字，佛是指哪一尊佛？釋迦牟尼佛，十方三世諸佛都是佛，但這裡講的佛是專指釋迦牟尼佛為我們講。雖然是講專指，其實也都可以講通指，為什麼？因為淨土法門是十方諸佛都講的，所以它也有特指，也有通指。十方諸佛在一切世界，為一切眾生都會講《無量壽經》，講淨土法門。在我們本經裡面就看到，第二十三品特別講到「十方佛讚」，跟這部《無量壽經》同部的《阿彌陀經》裡面講六方佛讚，其實原本的《阿彌陀經》都是講十方佛讚。《阿彌陀經》翻譯成中文有兩個版本，一般我們讀的是鳩摩羅什大師他的翻譯本，他是用六方佛讚，東方、西方、南方、北方、下方、上方，六方的佛。每一方都有恆河沙數諸佛，就是無量。恆河沙，你說在印度的恆河裡面有多少沙？恆河的沙跟我們一般河裡的沙不同，它很細，那個沙細得像麵粉一樣細，一把拿起來都無數，那你說恆河裡面有多少沙？恆河沙數這麼多數目的諸佛，是一方，東南西北上下六方，都是這麼多佛，每一尊佛都講淨土法門，都講《無量壽經》。所以這個佛說的佛，是可以特指，也可以通指。這個跟其他經典不同，其他經典很少看到十方諸佛都講這部經的，真是唯獨是《阿彌陀經》跟《無量壽經》，這兩部經是同部，就是講淨土法門才是諸佛都講的，每一尊佛都講。
我們這裡講的佛，是特指釋迦牟尼佛，是我們娑婆世界五濁惡世裡面成佛的這一位世尊。他在我們這個五濁惡世成佛是非常不容易，這個他在《阿彌陀經》裡面自己講，也是諸佛讚歎他，在「五濁惡世，行此難事」，能夠證得阿耨多羅三藐三菩提，這個意思就是成佛。阿耨多羅三藐三菩提是印度文，翻譯成中文的意思是無上正等正覺。阿羅漢成的是正覺，菩薩是正等正覺。這個等是相等，跟佛差不多，但是還沒有成佛，還差一點點。成佛就是無上，無上正等正覺就叫做成佛。釋迦牟尼佛在我們這個世界成佛，證得無上正等正覺，然後為我們一切眾生講這部經，講淨土法門，這個是難信之法，所以十方諸佛尤其讚歎釋迦牟尼佛，大勇猛、大英雄，在這樣的五濁惡世來度眾生。度眾生最方便最究竟的法門，就是靠這部《無量壽經》，靠這個淨土法門。
所以釋迦牟尼佛，你看他一生為我們做的示現，降生在王宮裡面，為什麼要降生王宮？為什麼不去做一個乞丐？為什麼不去做一個平民老百姓？他在王宮裡面做太子，將來要繼承王位，他給我們什麼信息？講明成佛這一條路比做國王還要有吸引力，所以他要出家。一般人王位拼命去爭，不要說王位，普通的小小的名利都要去爭，都放不下。釋迦牟尼佛這些統統放下，他生來就有，但是他不要，這個是給大家一個很好的啟示，證明爭這些名利、王位都不會給你帶來快樂，都不會給你帶來真正的幸福，你的生老病死的苦惱、你的煩惱，不能夠放下，所以釋迦牟尼佛示現出家。
他這樣的示現，完全是表演給我們看，其實他本身早已經成佛了，你看在《梵網經》裡面，《梵網經》是菩薩戒經，這部經裡面就介紹，釋迦牟尼佛來我們這個世界是第八千次成佛了，成佛是第八千次了，所以他早已經成佛了，他不是說這一生才成佛。但是他還是這樣表演給我們看，好像我們一般凡夫一樣，出家修道，這個是恆順眾生，也都顯示釋迦牟尼佛大慈大悲不捨眾生，你看，到我們這裡八千次來救我們。我們自己想一想，可不可以幫人幫八千次？如果一個乞丐來找你，你布施一餐飯給我，你學佛了。是，我學佛了，應該慈悲給他一餐飯，布施給他。第二次他又來了，布施一餐飯給我，你想想還是布施給他。第三次又來的時候，你可能就有點不高興了，這個人怎麼整天來煩我，想想算了，不要跟他計較，第三次給他。三次就差不多到了一個極限，第四、第五次可能就不再布施給他了。如果你說要求你八千次，不疲不倦，為他去布施這餐飯，你自己能不能夠做到？如果不是大慈悲心，博大恆久的愛心，真的做不出來。你想想，布施一餐飯都不容易，要釋迦牟尼佛每一次來，從出世一直到他自己走，每一次，好像他八十歲，每一次都八十年在世間受這些人間的苦痛，這麼耐煩的救度眾生，講經說法，講經四十九年，說法三百餘會，確實是不容易。這次他來是第八千次，會不會有第八千零一次？當然會。會不會有一萬次？會，無量次他都會來，這樣才顯示佛的大慈大悲，永遠不會捨棄眾生。
所以我們想想佛對我們的恩德有多大！佛來我們世界八千次了，那我們輪迴肯定不止八千次了，是不是？無量次的輪迴，佛都沒有捨棄我們，就是為我們能夠每一生、每一世有因緣遇到佛法，遇到佛法覺悟一點，沒有完全覺悟，下一次再來；每一次遇到佛又覺悟一點，一次一次累積我們的善根。到這次善根成熟沒有？還要不要勞累我們釋迦牟尼佛再來第八千零一次來救我們？不要勞累我們釋迦牟尼佛再來了，這一次就要成熟，這一次我們就要往生極樂世界。
釋迦牟尼佛十九歲出家，就是為了尋找一條幫助眾生永遠解脫六道輪迴痛苦的方法。所以他出家之後，去遍尋名師，對當時印度所有的宗教、外道。這個外道不是貶義詞，是心外求法的修行人叫做外道。學佛的人也有外道，門內外，在佛門裡面的外道。很多，不要說別人，想想自己是不是外道？自己有沒有心外求法？譬如說我在家裡，想要幫助家裡人都來學佛，度眾生從家裡人開始。好了，你度眾生，如果是每一天就看自己家人，今天有沒有吃素？今天有沒有讀經？有沒有拜佛？一天到晚監督他們來學，搞得他們很煩惱。這個就叫做心外求法，心外度眾生。度不度得了？度不了，你愈想這樣度，眾生跑得愈遠。為什麼？他會厭煩，他會逆反。所以度眾生要靠感化，即使他對我們學佛不了解，甚至他反對，甚至他毀謗，我們都應該用我們的真誠慈悲來對待他們，絕對不跟他們對立，更加不可以跟他們衝突。「行有不得，反求諸己」，求自己，為什麼我不能夠感化他們？因為我自己學得不夠好，我不能夠好像菩薩這樣行六度，我不能夠用我的真誠愛心去對待他，所以他感化不過來。所以你向自己的內心求，這個就不是外道，這個就叫做真正學佛。所以這個外道我們搞清楚，不是罵人的，你是外道，你不信佛就是外道。一罵人，這手指，一個手指指他，有多少個手指指自己？三個都指自己。人家是一個外道，你是三個外道。你這個要明白，指自己，反求諸己。只用感化，我不去要求，不去強迫，這樣你才能夠真正能度眾生。所以釋迦牟尼佛當時去學道，學得很用心，很精進，把所有的外道的方法都學來了，甚至他可以坐禪入定看到有六道輪迴。他知道，有六道輪迴就有苦難，但是他還有很多問題沒有解決。第一個問題，六道是怎麼來的？第二個問題，為什麼會有六道？第三個問題，六道外面還有什麼世界？我怎樣能夠解脫出離六道輪迴？這些問題，當時所有的宗教師，印度的這些學者、禪師都解決不了。
所以釋迦牟尼佛唯有自己來找答案，他來到恆河邊的大樹下入定，把他十二年來所學的這些知識統統放下，這些知識如果不放下，成為所知障。成佛兩大障礙，一個是煩惱障，一個是所知障。釋迦牟尼佛十九歲出家，把這些煩惱放下，出家之後學了這麼多的知識，這些所知障都要放下，所以他把兩種障都放下，入更深的禪定，突破了六道輪迴。目睹明星他就大徹大悟，大徹大悟究竟是怎麼回事？就是你把自己的妄想分別執著放下，你就大徹大悟。因為我們每一個眾生本有佛性，本來就是佛。你不放下的時候是不是佛？還是佛，你本來就是佛，不會因為你不放下就不是佛。但是你不放下妄想分別執著的時候，你就不知道自己是佛，你就得不到成佛時候的受用，得不到那種智慧德能的受用。我說得不到受用，不是說你沒有；你有，但是你沒有受用。
就好像你現在有億萬家財，放在銀行裡面，結果你現在銀行密碼忘記了，一分錢都沒有，還要去乞討，就是這樣。我們現在就是這種乞食，在六道輪迴好像乞丐一樣，受盡磨難，還不知道自己原來是家財萬貫。好了，現在你來聽定弘法師跟你說，才知道原來你有家財萬貫，但是還是要乞食，因為還不知道那個密碼。雖然知道有萬貫家財，但是還是不能用，所以只是知道也沒有用，要真正修行，你要往生極樂世界，就等於你可以開啟自己的寶藏，你就可以受用。但是知道就很可貴了，如果知道都不知道，你永遠不可能說得到這個受用，所以知道很重要。知道不只是聽，聽到就算了，不行，你還是沒有受用。知道之後你要努力修行，要依教奉行，這樣你才拿到銀行密碼，你才可以把錢提出來。
所以釋迦牟尼佛真正放下了，放下之後，他成佛了。然後出定，為大眾，為世間人講你怎麼才能夠好像我一樣成佛，這個就是《法華經》裡面講的，「佛為一大事因緣出現於世」。什麼叫大事因緣？如果說幫我們得到一點福報，得到一點智慧，這些可能不需要佛，天神他來就行了，孔子來就行了，老子來就行了，耶穌來就行了。但這些聖賢人他雖然來，他能夠幫助我們得到一部分的福德智慧，甚至能夠生天，但是他沒有辦法教我們成佛。釋迦牟尼佛為什麼去印度成佛，他不來中國成佛，他不去歐洲成佛？就是因為當時候，印度的修行人，他們的修行境界已經很高了，他知道有六道輪迴，但是苦於突破不出去。他們想要證涅槃，但是不知道怎麼證。眾生有感，佛菩薩就會有應，所以釋迦牟尼佛就來印度示現。印度當時的修行人，他們覺悟的程度，確實比我們中國要高，中國人知道有天，但是不知道怎樣去超越這個天。
孔子他是講到天。孟子講，天降大任於斯人，他知道有天。但是天外是什麼情況，他們就沒想這個問題，生死的問題，他們也不是十分去考慮，也不是叫做不考慮，是因為眾生當時他沒有這個需求。所以孔子你說他是不是菩薩來的？在理論上是講得通的，他也是菩薩來的，但是因為眾生沒有這個需求，所以即使菩薩來，他也不會講非常深的大法。《論語》上面我們看到，我在前兩年把《論語》從頭到尾詳細講了一次，我就講到「子路問死」這一章，因為我們學了佛，就講得比較圓融。子路是孔子的學生，他向老師問，「敢問死」，就是我斗膽向老師請教一個大問題，是死的問題。人死之後會有什麼問題，有什麼狀況？死之後還會不會有重生，會不會有輪迴？這個死的問題，很大的問題。孔子怎麼答覆他？孔子說，「未知生，焉知死」，你生的問題還沒有解決，還想去問死的問題，你先解決生的問題。就是說，你做人先做好，生的問題解決了，死的問題就很自然，你做好人將來就會去好的地方。所以你要先知生才會知死，未知生怎麼能夠知死？所以很多人對這句話他不是十分理解，以為孔子說死了之後就沒有事了，沒有了，就像蠟燭燒到最後，滅了，沒有了。其實孔子他知道會有，但是為什麼他不講？因為眾生的接受能力有限，他的思惟沒那麼深入，他的根性沒有那麼深厚，講都沒有用，所以乾脆跟你說，未知生，焉知死。
但是孔子並沒有否定有死後的輪迴，你看《易經》裡面，他註解講的《易經》，他就講，人是怎樣出世的，他是說，「精氣為物，遊魂為變」。精氣是說父精母卵，這個受精卵，是物質的，為物，這個是生命的物質載體，但是它只有這個物體，它不是真正的生命；一定要有遊魂，這個魂魄進入了，它就變成一個真正的人。如果只有一個物體，沒有這個魂，這是死的，不是生的。所以人走了之後，肉體留在那裡，但是他變成死屍。為什麼？那個魂走了。孔子也知道，人有靈魂，他不講靈魂，講遊魂，講得很貼切。為什麼？這個魂它不靈，它不叫靈魂，如果靈的話，它就不會投胎到惡道了，是吧？甚至人它都不想做，它想去往生極樂世界，這才叫靈。它不靈，它是迷惑顛倒的，所以叫遊魂，這個是中陰身，它周圍去遊蕩，遇到有緣的父母它就投胎了，所以孔子叫遊魂非常貼切。
當時中國文化程度、思想覺悟其實是很高了，但是都沒有能夠覺悟到生死大事，六道輪迴的問題，所以佛他不來中國示現，他來印度，這個就是感應。所以我們想要學佛，就要對這種生死大事提起思考，不要做一個庸庸碌碌的世間人，為了現前的吃住、生活的享受，這個都是迷惑。覺悟的人他不會停留於現狀，他眼光會遠大，想到人將來要去哪裡？這個問題眾生解決不了，佛就來這裡示現，而且教我們成佛。最究竟最圓滿的境界，這就是一大事因緣。佛來講這部《無量壽經》，正是為了教導我們成佛來的。
善導大師是淨土宗第二祖，他講過，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。釋迦牟尼佛為什麼要來我們這個世間出世成佛，就是為了為我們講清楚阿彌陀佛本願海，四十八大願，講《無量壽經》。所以《無量壽經》在整個《大藏經》裡面的地位就非常特殊，這個是釋迦牟尼佛非常想講，用善導大師的話來說，他就是為了講這部經才來的。為什麼？因為講這部經才可以能夠保證你這一生能夠成佛，其他經有些眾生可以成佛，但不是個個都有保證。你說《金剛經》，誰可以成佛？六祖惠能大師成佛了，六祖惠能大師以後，可能人數不多。你現在試試讀《金剛經》，可不可以一下放下就成佛？很難。眾生就叫做業障深重，放不下這個業障，放不下妄想分別執著。那成佛還有沒有指望？不是說以後成佛，我這一生成佛有沒有指望？其他經可能未必有指望，但是《無量壽經》你就有十足的指望，十足的把握。為什麼？這個是靠阿彌陀佛的本願加持，他老人家給你做保證，你只有立這個願求生極樂世界，阿彌陀佛就保證來接引你，如果他不來，他不成正覺。
這個保證不得了，保證我們成佛的經。所以大家能夠手上捧著這部《無量壽經》，這部經除了這個經題講的「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」這個經題之外，我還可以安一個別題，叫做當生成佛的保證書，大家說對不對？所以釋迦牟尼佛四十九年講經說法，這部經是地位最特殊。所以佛說這個「說」字，除了是說真是釋迦牟尼佛講的之外，它這個「說」還有一個深義。因為部部經都是釋迦牟尼佛講的，為什麼有的經它不說佛說？有的經它說佛說？譬如說，《地藏菩薩本願經》、《金剛般若波羅蜜經》、《妙法蓮華經》、《大方廣佛華嚴經》，它都不講佛說，為什麼這部經前面偏偏講個「佛說」？《阿彌陀經》也是，《佛說阿彌陀經》，難道其他經不是佛說嗎？
這裡面有兩重深意。第一重，這個「佛說」是從經的經典的格式規矩來說，這部經如果是到正宗分，第一句話是佛說的，不是弟子問的，那這部經就叫做佛說。譬如說《金剛經》，《金剛經》大家最熟悉的，自古以來讀書人沒有不讀《金剛經》，《金剛經》是須菩提尊者請問。佛早上出去托缽，就是我們說的乞食，托缽乞討回來的飲食，回到自己的住處，大家一起坐下來吃飯。吃完飯，洗洗腳，又坐在座位上，然後開始今天的課程。釋迦牟尼佛每天都講課的，我們是一個禮拜一次，人家釋迦牟尼佛天天都講，他的工作就是這樣，出去乞食，乞食回來就吃，吃完就開始講課，一直講到天黑。這個動作一做就做了幾十年。這一天須菩提尊者看到之後，感動得痛哭流涕，就向世尊請問，為什麼世尊這麼慈悲，這麼大的智慧，「善護念諸菩薩」？所以他向世尊請問，我們的心應該怎樣住，就是這個心住在哪裡？經文講，「應云何住」？「云何降伏其心」？云何就是怎樣，我的心應該怎樣住，就是這個心放在哪裡？我們一般的煩惱心，叫做心猿意馬，這個心整天都跟著外面的六塵境界轉，見到一個好的東西，心就跟著走了。今天上街，這件衣服很美，我要看看可不可以買下來，換季了，衣服時裝出來了，心七上八下；那些男士走到街上，看見一個女子長得很美，這個心就跟著走了。眼攀緣色的境界，耳攀緣聲的境界，鼻聞到香，今天這些水果很好吃，這些美味佳餚，就跟著走。所以我們的六根攀緣六塵境界，心就住不下來，安不下來。《金剛經》就教我們心怎樣安住，怎樣能夠降伏其心，這個心是妄心，是煩惱心，如何降伏煩惱。《金剛經》，佛就是回答須菩提尊者的這兩個問題，所以它這裡不說佛說，因為這個問題是須菩提提出來，佛回答的。
《佛說阿彌陀經》和這部《無量壽經》，是佛他自己講的，尤其是《佛說阿彌陀經》更加明顯，佛是叫著舍利弗尊者，他自己講出來，不用你去問問題，我自己就講。這個正宗分第一句話佛講的，經題就要用佛說。除了這個意思之外，更重要的意思，這個佛說的「說」字，跟古時候喜悅的「悅」字是通假字，是可以互用的。你看《論語》裡面第一句，「子曰」，孔子講的，「學而時習之，不亦說乎」，這個悅字，就寫成說字，言字邊的，但是它要讀悅，不是讀說，這個音要讀正確，因為這個意思是喜悅的意思。說學了聖賢之道，我們時時刻刻都要去實習，都要去落實，要實踐，這個「時習之」，這樣你就會很喜悅、很快樂。好像我們《無量壽經》，聽了之後我們就要落實，佛教我們念阿彌陀佛求生西方，我們就要求生西方，我們放下，放下你就得自在。你有煩惱，就是因為沒有放下。你就不亦悅乎，你就很快樂了。
所以當我們有煩惱的時候，怎麼去轉？阿彌陀佛，四個字就把它轉過來了，把你的煩惱心轉成阿彌陀佛，你還有什麼煩惱！心裡面不要裝煩惱，不要整天裝某個人對我怎樣，那個人給我什麼顏色，為什麼他這樣對我？我對他這麼好，他都這樣對我。裝滿了這些煩惱、這些是非，那阿彌陀佛就沒有地方裝了。把你的心那個地方騰出來，裝阿彌陀佛，不要去裝這些煩惱，煩惱都裝得這麼滿，阿彌陀佛就沒有地方裝了，所以換過來，把煩惱換成阿彌陀佛。你一換，一換過來《金剛經》你都做圓滿了。《金剛經》兩個問題，心安住在哪裡？怎樣降伏煩惱心？你看，阿彌陀佛，兩個問題都答覆了。心安住在阿彌陀佛上面。怎樣降伏煩惱心？阿彌陀佛來降伏煩惱心。你真正明白這個道理，《金剛經》你都不需要，阿彌陀佛四個字就全解決了。你看這個法門是不是很殊勝？統統給你答覆了。
所以這個佛說是悅，佛這一天非常喜悅，為什麼？要講大法了。以前眾生因為根性沒有成熟，跟他講大法他接受不了，只能講一些小法。所以頭十二年是講阿含，講小乘法；八年講方等經，慢慢進入大乘了；然後二十二年講般若，般若就是什麼意思？智慧，大智慧，沒有智慧你入不了大乘，二十二年講般若。講完之後講《法華》，講八年，八年《法華》、《涅槃》，講到最後《法華》教你一乘的法門，教你一乘法，這一生可以成佛。這部經就是一乘法，就是教你一生往生阿彌陀佛國土成佛。所以這一天終於讓佛等來了，眾生的根性終於成熟，智慧開了，可以接受成佛的大法了。你說佛是不是非常喜悅？因為剛才說，佛就是來這個世間為這大事因緣來的，教眾生成佛的，這個時候，終於時候到了。
所以你看這部經，佛未開講之前，佛就放大光明，他的色身、他的國土都無比的莊嚴清淨。「大教緣起」這第三品講到，我們講到那裡會詳細跟大家講。這是佛喜悅，人逢喜事精神爽，佛那時精神爽，放光，放大光明，照徹整個國土，而且十方世界都照徹出來，無比莊嚴的道場。我們今天開講《無量壽經》，是不是也是佛喜悅的日子？我們一路上來，先是下一場雨，我想是灑淨。灑完淨之後出太陽，真是，我想諸佛菩薩、龍天護法都是很喜悅，因為在座的各位成佛的機會到了。不但在座的各位在這裡聽，其實我們眼睛看不到的，這些不同維次空間裡面的生命更加多，不計其數。一定都會來這個道場聽經，一起來學習淨土大法，當生成就的法門。所以我們用至誠恭敬心學這部經。
佛他講這部經，是因為眾生機緣成熟，所以很歡喜。這個法門叫做「暢佛本懷」，就是佛心裡一直想著這個問題，我什麼時候才能講這個大法，今天終於等到，那個心情舒暢，暢佛本懷。我們今年年初的時候，春節之前，在圓明寺舉行了一個大學生的學佛冬令營，暢公師父主持。我們有大概三百知識青年大學生來我們這裡，住了五天，專門是學八關齋戒和這些佛學的課程。我們淨空老法師也為我們暢公師父提了字，叫做「暢佛本懷，弘法利生」。暢公師父說，圓明寺的建立，是一月十六號在這裡開光，佛像開光，淨空老和尚就是為暢公這個佛像開光提的詞，說我們圓明寺將來就是要做弘法利生的道場。他說我這個道場，不是為搞經懺佛事，我們是要為弘法，為復興佛學的教育來建造這個道場。老人家發這種大願，知不知道，一月十六號開光那天，有很殊勝的景象出現，不知道在座有哪些人在場，請你舉手。你們有沒有見證到？
當時天空本來是下大雨的，一直下到差不多要開光之前，還在下著。我們師父就說，下這麼大的雨，今天要來約三千人，大家都淋雨不很糟糕！結果要開始的時候，雨就停了。停了之後，結果真是開光的時候，我們有十大高僧都在一起開，拿筆在那裡 點點，然後說了一聲「開！」結果烏雲立刻就開了，太陽跳了出來，太陽光直射到大殿，直射到佛像上面，殊勝得不得了。這個真是開光。而且當時很多同修看到天上，有見到佛像，有見到天龍、見到蓮花，種種這些殊勝的瑞相。當時我在大殿裡面，我就如如不動，沒有出來看。因為什麼？凡所有相皆是虛妄，不需要去執著。但是我們知道這種瑞相是一種感應，我們圓明寺，我們暢公師父發願來做弘法道場，感得諸佛菩薩這種顯現。結果到現在我們知道，不僅是做弘法利生的道場，是做為淨土法門弘揚的道場，是幫助眾生成佛的道場。所以諸佛菩薩為我們開光，為什麼？這個法門真是暢佛本懷。我們師父叫上暢下懷，暢佛本懷，要弘法利生，那我師父給我起法名叫做定弘，那一定要弘了。
所以師父委任我來為大家講這個《無量壽經》，我覺得自己的使命是非常重大，我每一次來都求阿彌陀佛加持。我求阿彌陀佛怎樣？我自己的水平是很有限的，煩惱業障也很重，上來講淨土大法千萬別講錯。我說阿彌陀佛，我的身體就給您用了，我的口就給您了，您想要我講什麼就講什麼，我自己不要了。所以上來之後，我自己講什麼，其實原來準備的可能都沒講，講出來的原來都沒有準備的，為什麼？阿彌陀佛借我的身體來用。所以弘法的人，一定要把自己全身心放下，把自己的身體就給阿彌陀佛用，這樣感應就強。所以今天，我想不僅是大家歡喜，我自己也歡喜，諸佛也歡喜。講這部經叫做佛說，不是我定弘法師可以講的。
這個淨土法門，蕅益大師講，是「諸佛所行境界」，非九界眾生所能信解也。不是菩薩可以理解、可以相信，九界眾生，六道加上聲聞、緣覺、菩薩，連菩薩都未能夠完全相信，未能夠理解。為什麼？因為是諸佛的境界。你問，這個定弘法師一介凡夫，怎麼可能說他可以解？這個完全不是我自己能夠解，完全不是我自己能夠把它講得明白，一定是佛力加持，佛不加持不要說我講不出來，菩薩都講不出來。確實是這樣，乘佛威力才能夠講得出來。所以這個道場是佛光注照的道場，所有的同修，無論是講的人，還是聽的人，都得到佛光的加持，都能夠消除業障，能夠放下煩惱，都能夠心情舒暢。你心情如果不舒暢的時候，如果看到別人心情不舒暢，你介紹他來聽經，一聽經就舒暢。
我在今年年初，一月份，我們學佛冬令營，有一位同修煩惱得不得了，要跳樓自殺，幾乎已經要去跳樓了。結果她來參加我們的冬令營，我在這個冬令營裡面講的是「了生脫死的特別法門」，就是淨土法門。我們講《無量壽經》的這個義理，專門是念阿彌陀佛。她來問我，向我傾吐很多煩惱出來，跟她的先生怎樣怎樣矛盾，自己很難受，想一死了之。我也不知道怎樣勸她，我就說，這樣妳堅持下來。她第一天，還是第二天，就已經很煩惱。我說妳堅持下來，妳跟著聽經，跟著念佛，跟著我們的課程，妳試一試，五天之後，妳一定可以解脫煩惱。好在她也算是聽話，堅持下來，她沒去跳樓。堅持到好像是第四天，也就是我們開光，她自己就見到天上佛菩薩顯現，結果整個課程下來，五天下來之後，整個人變了，臉色都變了。原來是想著要去自殺的人，整個臉色都灰蒙蒙，一看就業障深重。五天之後，整個臉色都亮了。我們還有她的一張相片，看到那個天上的瑞相，在那裡合掌，歡心喜悅的樣子。現在她非常快樂，她還要去發願護持正法，所以再不會想著死了，再不會想自殺了。
為什麼？不是我有這個能力，我是一點能力都沒有，佛菩薩加持，因為你學淨土法門，你能夠念阿彌陀佛，你能夠求生西方極樂世界，你就好像經上講的，得到十方諸佛如來的護念，你能夠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你成佛都能夠達到，你現前還有什麼業障？所以這個法門叫做不可思議的法門。唯獨是難信，看你肯不肯信。你能夠相信，你就得到這種利益。你不能夠相信，你把自己心的門關起來，你就排斥，你不接受，佛都沒有辦法。佛光是想照進來，你把門、把窗全部關得緊緊，不讓光照進來，那就沒有用，沒有辦法，不是佛不慈悲，你自己不接受。
文章恭録--無量壽經簡講 （第四集） 2012/6/23 講於香港圓明寺
茫茫大夢中，長夜誰能寤。反戀夢中歡，將醒還重做。做得不如前，一錯是百錯。做得勝如前，依然空懡（忄＋羅）。造了夢中業，從苦又入苦。勸君早回頭，直走西方路。萬緣都放下，勤修淨業課。日夜望還鄉，一心求覺悟。
恭録蓮修必讀警世偈
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