放棄主宰權，你才可能往生淨土－菩提煉心曼陀羅

你只是來體驗生命的
你什麼都擁有不了
也什麼都留不住
不需要證明什麼
更沒有什麼事是一定要實現的

你能做的就是
不斷嘗試、收穫、感受，然後放下

我們來到這個世間
只為了看花怎麼開
水怎麼流
太陽如何升起
夕陽何時落下

經歷有趣的事情
遇見難忘的人

淨界法師：面對業力莫要強做主宰！

我們的執著為什麼這樣重，因為是累積而來，冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點，每天執著一點，每天執著。

你說一個人他特別喜歡一個東西，他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西，這個東西給他一個很好的感受，他永遠對這個東西產生懷念，產生執著，揮之不去。然後他一而再，再而三去接觸這個東西，這個東西又給他很好的感受，所以造成一種堅固的執取，化解它，就是把那個我拿掉。

其實你只是一種心理的作用，你不能主宰任何東西，我們只要把生命的主宰權放棄了，輪迴就拿你沒辦法。我們人最大的麻煩就是強做主宰，就弄得自己很被動。

就是說你明明不能主導這個世界，但是你一定要主導這個世界，就是這個本來是生滅變化的這個五蘊的元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪迴，這輪迴就是這樣來的。

就是說雖然我沒有很多的生死業力，但是只有業力不能構成輪迴的因素，一定要有一個自我的概念，去激發這個業力，然後我們剛好又捏造一個自我概念，就把那個生死業力變成有力量的這個業力了。本來這個業力它是死的東西，但是你把自我放進去以後，這個業力就活動起來了，就變成輪迴了。

【禪定不能壓住業力】

我說過處理生死業力不現實的，因為你沒辦法處理，但是處理自我意識這是最快的方法，我們處理問題最好能夠抓進它的核心，因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。

外道就是掌握不住重點，他就持戒修禪定，他會執著用禪定把它壓下去，根本沒有用，所以說我們先掌握到了真宗旨。

所以我們做一個總結，整個唯識學的宗旨，在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動，主要三個主角，「感受、想像、執取」，就是這三種，你的人生只有這三個東西在活動而已。

當你跟外境接觸的時候，第一個「感受」刺激你，第二個「妄想」引導你，第三個形成一種「執取」，當執著以後再存到第八識去。

就是一切法都是你的心識在活動，根本沒有一個自我。

所以我們從這個地方，悟到我空法空的真理，而調伏煩惱障所知障，成就了真解脫跟大菩提，這個是整個唯識的修學宗旨。

淨界法師：放棄主宰權，你才可能往生淨土

諸位，你知道我們佛法裡面的修行，這個善根有什麼好處，諸位知道嗎？當你的生命墮落到三惡道的時候，如果你有善根，你容易從三惡道裡面彈出來，你的時間就不會太久。因為你的善根是金剛種子。你看佛陀講一句話說七佛出世尤為蟻子，八萬大劫尤為鴿身。你看有些人做螞蟻，七佛出世還做螞蟻。所以蕅益大師說，越做越糊塗了，有些人墮入到生命的時候，他很難反轉，有些人墮入生命的時候，他很容易彈跳，關鍵在空性的道理。如果你對空性完全不理解，你自我意識很強，你得一個果報的時候，這個果報很難反轉，很難反轉。當一個跑道要換成另外一個跑道的時候，就大方向的改變，空性扮演一個重要的角色。

也就是說有些人造了罪業，他墮落到一個果報，他這個果報有很堅固的相續力；有些人他得到一個痛苦果報的時候，那個果報啊，它相續不久，這個就是考驗你空性的善根，就是你對生命越執取的人，你很難從你的生命產生很大的反轉。所以諸位，你不斷的修空觀，即便你臨終的時候，遇到一個不好的因緣先出現，你很容易從因緣裡面產生反彈，叫斷相續。

所以我們的唯識相，唯識相它是成功的把相狀變現出來，但是這個相狀會相續多久，相狀不能決定，看它的本體。你越執著的人，我執法執越重的人，你越容易讓相狀相續。決定相狀是業力決定的，決定相續就考驗你的智慧了，你空觀的智慧了。

反正佛法把人生分兩塊，一個是生命的相狀，一個生命的本體，你兩個都要會操作。在相狀上，相狀的操作，懺悔業障，積集資糧；在空性的操作上，修我空觀法空觀，把自我意識、主宰性消滅掉。所以我們要有兩個方法：第一個你首先要操作生命的相狀，第二個你要操作生命的本體。臨終兩個都很重要，一個是業力的問題，一個是思想的問題。

你臨終的時候，生命的相狀，跟生命的本體這兩個操作都要到位，第一個相狀不能產生邪惡的相狀，你要讓生命的相狀在溫和的相狀，這第一個，創造一個溫和的相狀；第二個臨終的時候，對娑婆世界不能有貪念，不能有執著，你要放棄主宰，你不能有想要主宰來生，你不能夠不受後有，過去不談了，你在臨終的時候，你還想要主宰以後，你就完了。你必須放棄主宰權，你才可能往生淨土。就是我到今天為止，我放棄我對未來生命一切的主宰權，這個時候提起佛號就感應道交了。

淨界法師：放棄自我主導權，真如才會顯現

我們每一個人的生命，都創造很多很多的業力，當然我們也曾經受了很多的果報，所以因果的相續，是每一個人都有的。現在這個業力的問題，已經沒辦法去解決了，因為這個業太多了，現在的關鍵在哪裡？就是說你要怎麼去操控業力，你有兩個選擇：用自我來主導它，我們習慣性面對生命的時候，想要去主宰它，這就失去了真如的這個摩尼寶珠了。諸位，我們對生命只有兩個選擇，你想主宰它，你就必須放棄你的自在，你就不得自在；你想要自在，你就必須放棄對人生的主宰，你只有兩種選擇。我們必須放棄自我主導權，真如才會顯現。

所以思考的改變，在佛教裡面是一個核心的問題。因為你斷惡修善這個共外道，其它的宗教，他也斷惡修善，顯不出佛教的殊勝。現在關鍵就是說：當你在三界，得一個果報的時候，你怎麼面對它？你可以用你的心力來主宰你的生命。我要主導我的一切，讓我今生活得快樂，可以！你會用你的第六意識的智慧，讓你所有的善業表現出來，讓你今生得到很大的成就感，但對不起，你付出了輪迴的代價！我們講過，只要你想要主宰人生，你就啟動輪迴的業力，你只有放棄了主導權，真如才會出現。

在《涅槃經》佛陀講出一個譬喻說，說有一個富貴人家，有一天白天的時候，有一個打扮很莊嚴的女眾來敲門，這富貴人家說：「你是誰啊」？她說：「我是功德天」。他說：「你能夠給我什麼呢」？「我可以給你種種的人生的財色名食睡，種種的快樂，讓你今生活得非常殊勝快樂」。「唉呀」，這個富貴人家說：「那我非常歡迎你」，把她請家裡面來。到了晚上的時候又有一個女的來敲門，就長得極度的丑陋，這富貴人家說：「你是誰啊」？她說：「我是個黑暗」，他說：「你能幹什麼呢」？她說：「我要把你所有的快樂通通破壞掉，我要給你種種的煩惱跟業障。」富貴人家說：「那我不歡迎你」。

黑暗說：「不可以，你早上收了我姐姐，我是她妹妹，你吸收了快樂，你就必須吸收痛苦。」那麼這富貴人家就拒絕了，就把她們姐妹都趕出去了。她們姐妹就到另外一個貧窮人家，這個貧窮人家呢，兩個都收了。佛陀說這個富貴人家，是一個覺悟的菩薩，他成功的拒絕人生的快樂，所以他才能夠拒絕人生的痛苦。那麼這個貧窮人家是誰呢，就是生死凡夫。

諸位，當你要去追求快樂的時候，你要永遠記得：你一定會付出代價的！而且你一定得不償失。輪迴的快樂，給你的快樂太少，但是它對你的折磨太深太久。其實如果你想一想，你人生快樂的時間很短暫，我們大部分的時間都是痛苦，但是為什麼我們願意輪迴呢？因為我們老是記得好的那一塊，我們老是記得生命給我們好的這一塊，我們對它的愛取，永遠停在我們心中的妄想執著。我們曾經有一些好的影像留在心中，然後就不斷的攀緣它。所以我們很少人會看到生命的本質，你看看佛陀怎麼解釋輪迴，他說譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。其實你說刀鋒上的蜂蜜，我們能夠有多大的快樂呢？但是你舌頭被割傷了，這個痛苦是長久的。

所以佛陀要我們放棄對輪迴的主宰，你只要想主宰輪迴，你想主宰你的生命，你來生就不可能往生。所有往生的人的條件，一定要把對人生的主宰先放棄。你不放下，你的人生就充滿了業力，你的人生充滿了業力，從你心中創造的佛號，也充滿了業力，這個佛號不是往淨土去的，是往娑婆世界去的。

我們現在只有兩種選擇，為什麼富貴求道難，因為你福報越大的人，你越想主宰這個人生。你想我好不容易多生多劫積了這麼多的善業，我前生辛辛苦苦的做義工，廁所沒人掃我去掃，飯沒人煮我去煮，欸，今生享受，該享受的時候了。所以越是富貴的時候，你越去主宰它，但是你的生死業力就越重。如果你想希望你臨終的時候，綁住你的生死業力低一點，你現在就要慢慢放棄對人生的主宰。這個第七意識是很可怕的——恆審思量我相隨，第八識不可怕。

諸位我們要現在我們要知道，臨終的時候第八識現前，不要怕第八識。第八識有無量無邊的業力，但是只要沒有第七意識來主宰它，它不能串成生死輪迴的力量。第八識之所以可怕，是它跟第七意識兩個連在一起。如果你沒有自我意識，第八識，有什麼用呢？它是這個分散的業力嘛！但諸位，你千萬不要讓第八識跟自我結合在一起，第八識這種分散的片段業力，當它被第七意識的恆審思量，這種自我意識串起來的時候，那你不是它的對手，你肯定不是它的對手。

所以我們現在不是改變第八識，因為你現在已經不可能在短短的幾十年，去把無始劫所造的業懺乾淨，不可能。但是現在你要做一個很重要的工作，就是破壞第七意識的執我，不能讓這種片段的業力，把它串成一種輪迴的力量，這是我們要做的很重要關鍵。那麼要阻止第七意識的活動，就必須放棄主宰。因為第七意識的根本就是想要主宰，它一直想要主宰第八識的業力，就是我空、法空的真如。

所以這個是一個很重要的關鍵，放棄對今生的主宰，這個時候你生死的業力就全盤的停下來，全部的停下來，這個輪迴的機器就慢慢慢慢停下來。我們過去的懺悔業障，只會讓輪迴的力量部分的消滅，但是你修無我觀，使整個輪迴的機器整個停下來。所以此諸法勝義，亦即是真如，這個對你生命是一個從根本上改變的一種非常重要的摩尼寶珠——真如。

淨界法師：我們最大的麻煩就是：強做主宰！你每天把它清乾淨，生死業力就不容易累積

作為一個凈土宗人，你可以每一天做一個清潔的功夫，就是你每天打坐都觀想：色畢竟空，無我無我所；受畢竟空，無我無我所；想畢竟空，無我無我所；行蘊畢竟空，無我無我所；識蘊畢竟空，無我無我所。

你的生命其實都是在跟著業力去創造感受、生起想像，然後帶動執取，如此而已。你把五蘊裡面的執著，每天把它清乾淨，不要讓它打結，你的生死業力就不容易累積。

我們的執著為什麼這樣重，因為是累積而來，冰凍三尺非一日之寒。我們每一天執著一點，每天執著一點，每天執著。你說一個人他特別喜歡一個東西，他絕對不是一天造成的。因為這個東西它給他一些人生美好的經驗。他可能小時候吃過一個什麼東西，這個東西給他一個很好的感受，他永遠對這個東西產生懷念，產生執著，揮之不去。然後他一而再，再而三去接觸這個東西，這個東西又給他很好的感受，所以造成一種堅固的執取，化解它，就是把那個我拿掉。

其實你只是一種心理的作用，你不能主宰任何東西，我們只要把生命的主宰權放棄了，輪回就拿你沒辦法。我們人最大的麻煩就是強做主宰，就弄得自己很被動。就是說你明明不能主導這個世界，但是你一定要主導這個世界，就是這個本來是生滅變化的這個五蘊的元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪回，這輪回就是這樣來的。

就是說，你明明不能主導這個世界，但是你一定要強行主導這個世界——在這個本來是生滅變化的五蘊元素當中，捏造一個自我意識，然後去主宰五蘊，結果觸動了生死輪迴。這輪迴就是這樣來的！就是說，雖然我們有很多的生死業力，但是只有業力不能構成輪迴的因素，一定要有一個自我的概念去激發這個業力。而我們剛好又捏造一個自我概念，就把那個生死業力變成有力量的業力了。本來業力它是死的東西，但是你把自我放進去以後，這個業力就活動起來，變成輪迴了。

我說過處理生死業力不現實的，因為你沒辦法處理，但是處理自我意識這是最快的方法，我們處理問題最好能夠抓進它的核心，因為你沒有太多時間在那個地方嘗試。外道就是掌握不住重點，他就持戒修禪定，他會執著用禪定把它壓下去，根本沒有用，所以說我們先掌握到了真宗旨。

所以我們做一個總結，整個唯識學的宗旨，在於強調萬法唯識。其實一切法都是你的心識的活動，主要三個主角，感受、想象、執取，就是這三種，你的人生只有這三個東西在活動而已。當你跟外境接觸的時候，第一個感受刺激你，第二個妄想引導你，第三個形成一種執取，當執著以後再存到第八識去，就是一切法都是你的心識在活動，根本沒有一個自我。所以我們從這個地方，悟到我空法空的真理，而調伏煩惱障所知障，成就了真解脫跟大菩提，這個是整個唯識的修學宗旨。

淨界法師：如何讓業力的相續暫時沉澱下來

在我們修行中，是透過拜懺，懺悔等方式對業力進行直接的對治，但是如何透過改變思想，使業力的相續暫時的沉澱下來？

首先我們懺悔業障，從事相上我們的後悔，會讓你當體的這個業，你所懺悔這個業的勢力薄弱，因為它斷相續心，我們知道業力它最需要的是一種相續，因為它本身是生滅的，它必須要靠你不斷的造作給它能量。業力要產生一種強大的勢力，它必須要你數數現行，所以你一懺悔，你一後悔就斷相續心了，你就不再給它能量了，那麼這個時候它的勢力會薄弱，這是第一個，從業力的角度，你不斷的向佛菩薩發露，發願寧舍身命絕不再犯，那麼你這個當體的業，它的確會慢慢的枯萎下去，這第一點。但是更重要是養成一種慚愧懺悔的心態，這個更重要，讓你以後面對所有的業，都能夠產生調伏的力量，這個是我們更重要的。

如果你今天只是懺悔，你沒有養成一種思考，一種道理的理解，那這個叫做善念。但是你在懺悔當中，你悟到一個道理：喔，原來造罪業我們是要付出代價的，是得不償失的。因為你造業的時間太短，你得的果報太久，就是划不來，那麼你在懺悔當中你能夠跟佛法的道理結合產生一種勝解力，產生一種內心的觀照，這就是善根。

所有的事修能夠提陞到一種智慧的觀照，你對人生很多道理的體悟，然後對後面的因緣會產生抗拒的力量，對過失會產生抗拒的力量，這個就是善根。如果你都不學教理，你一輩子只能夠活在善念，很多事情你要慢慢的一個一個去做。你變成善根以後，你會有一個好處：一即一切，你犯了一件錯事，其它的錯，你就不容易犯了，因為你在懺悔當中產生了觀照力、反省力、調伏力，你從道理的理解開始對其它的因緣，產生免疫功能，那就是善根，當然如果你不學教理，你不明白人生的道理，你每一件事做了都去懺悔，那你這個業也很難懺乾淨。

所以懺悔有兩層意思，第一個：罪從心起將心懺，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔,那麼這個時候是針對業力來懺悔；第二個是罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，產生觀照力，你本來就清淨，既然你本來清淨，你沒有必要去造業，本來無一物，你何必去惹這個塵埃呢？你從懺悔當中養成一種內觀的力量，那就不一樣了，那你終身免疫，那就是善根了。那麼這個對臨終、對我們來說是非常重要的一種觀照。懺悔的心遠比懺悔的行為更重要，當然兩個都要了，事修理觀嘛！要有懺悔的觀照力，又有實際的懺悔的行為、儀軌，這兩個都很重要，但是理觀更重要，因為它會產生後續的力量。通過理觀和事修我們斷除的業的相續從而也讓業力暫時沉澱下來了！

淨界法師：修行的第一件事就是改造我們的業力

在祖師大德的判教當中，把我們整個大乘的成佛之道分成了三個部分：第一個是安樂道，第二個是解脫道，第三個是菩提道。我們前面講到人乘跟天乘，它主要的重點是修學安樂道。安樂道的重點，主要是一種業力的改造，就是我們過去生在流轉當中，由於一念煩惱的活動，造了很多殺盜婬妄的罪業。這個罪業它有兩種過失：

第一個，讓我們今生躁動不安。你想要去靜坐，想要聽經，你的身心就覺得躁動不安，這個是罪業在活動，它就會有一種躁動相。那也就是說，罪業在我們身心活動的時候，它會障我們的道。

第二個，在臨終，這個罪業表現出來的時候，就會讓我們失去正念，因為它痛苦的逼迫太強烈。

所以，我們必須在人天乘的時候，要做兩件事情：

第一個，是勤修懺悔；第二個，嚴持四重。勤修懺悔，是針對過去已經造的罪業，透過我們一次又一次的發露懺悔、立誓改過，使令這個業的勢力慢慢地破壞掉，沉澱下來。就是說雖然它還在，但起碼它不是一個強大的增長業，這個是第一個，針對過去的懺悔。第二個，針對未來的防護，我們一定要遵守不殺、不盜、不邪婬、不妄語的這四種根本戒。因為你再犯的時候，你前面的懺悔全部沒有效果了。因為一個業沉澱下來以後，你只要再造作一次，它又會把過去的業重新激發起來。所以你前面辛苦的懺悔，一百天、兩百天、三百天的懺悔，甚至於見到好相，可能會因為你一次的犯錯前功盡棄。所以，懺悔以後，你對未來的嚴加防護也很重要，就是這四根本重戒一定要把它防護住。

那麼，透過前面人天乘的勤修懺悔、嚴持四重，我們的身心世界就會產生變化。你會感到身心相對比較安樂一點，比較自在一點，你不會覺得經常有一種莫名的壓力、莫名的業力在干擾你。你今生在修行當中，會比較輕鬆自在；在臨終的時候，你也會在一種比較安穩的環境之下往生極樂世界。

所以，我們在修行當中，第一件事情就是改造我們的業力，把罪業的勢力降到最低，把善業的勢力慢慢地增長。這是在人天乘的一個修學重點，就是改造業力，但這個還不是往生的一個主要內涵。

從今天開始，我們進入到往生的一個正念的主軸思想，從這個聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，開始告訴我們怎麼樣培養正念。前面的改造業力，它也只算是一種前方便。正式的修行，你正式從一個好人而轉換成一個道人，就從現在開始了，這個不是一般人能夠做的。因為你在修安樂道的時候，你的思想沒有太多改變，你喜歡吃什麼，喜歡去哪裡玩，完全沒有障礙。你只要不犯四根本重戒，在安樂道當中，是可以跟著你過去的習氣去走。

但是，到了解脫道，就是聲聞乘以後，你開始面對自己的煩惱習氣了，它不只是向外的改造業力，它是開始調伏我們無量劫來所留下的煩惱，就是從一種業力的修學而提陞到一種正念的修學，也就是你開始變成一個修道人。

覺真法師：心中一無牽掛才能得大自在

有一個人搭船去英國，途中忽遇風暴，全船的人都驚惶失措，他看到一位老太太非常平靜地在祈禱，神情安詳而又幸福。等風浪過去，全船脫離險境，這人好奇地跑過去問老太太：「你怎麼一點都不怕呢？」老太太說：「我有兩個女兒，大女兒叫馬吉，已經被上帝接去了，到了天上的家。二女兒叫馬麗亞，住在英國。剛才我是在禱告，如果接我回天上的家，我就去看大女兒；如果讓我去英國，我就去看二女兒，不管去哪裡都一樣，所以我很安心啊！」

這個老太太，真的放下了。然而，放下，不僅僅是對凡夫說的，對修行人、學佛者，更要懂得放下的實踐意義。一方面，你要發菩提心，要有求道求法的誠心、恆心，但是又要把一切執著放下，把追求心、期待心、修功德的心、成道的心全部放下。既放下身外之物、心外之物，包括一切的快樂和苦難；同時也要放下何時才能悟道、得道的渴望與尋求。只有把一切心都放下，你才能發現，原來佛就和你在一起，道就和你在一起，它沒有離開過你，你也從來沒有離開過它，它本來就在你的心中。不放下一切分別、執著，成佛很難，悟道很難，往生西方也很難！

六祖慧能未出家前，聽到有人誦讀《金剛經》中「應無所住而生其心」這一句經文時，當場若有所悟，決定出家學道。他前往湖北黃梅，投奔五祖弘忍。半年之後，聽五祖講《金剛經》，又聽到「應無所住而生其心」這句話，豁然開悟。在《壇經》中，他談到無住、無相、無念，這三者實際上是相通相融的。「無住」，就是不在一個念頭上或任何一種現象上產生執著、牢牢不放。比如，一個人受了批評，聽到了一句非議的話，或遭遇挫折、蒙冤受屈，被心外的事物所困擾，心生苦悶，那就叫心有所住。

貪財貪色，貪名貪利，心中牽掛自己的追求、自己的貪戀，甚或瞋恨怨怒，這些就叫「有所住」。凡是煩惱、想不開、看不破、放不下，就是心有所住。所謂「心無所住」，當然就是身在紅塵，又能跳出紅塵，不受紅塵困擾，不受紅塵的繫縛。「而生其心」，就是生「無所住心」，就是生出離心。一個學佛者，出入紅塵還能救度紅塵中的眾生，為他們佈施法雨、廣說佛法，這就是慈悲心、菩薩心、智慧心了。

「心無所住」，就是心生無住，無住生心，生無住心。外在的現象，如夢如幻，自己不為所迷，自性清淨，不會在利害、榮辱、是非、得失、人我分別中打滾，折騰，這才是真正的放下。

六祖慧能大師的那一首著名的得法偈，也是許多人都知道的。慧能二十四歲時到達黃梅，拜見五祖弘忍大師。弘忍問：「來為何事？」慧能說：「唯求法作佛。」弘忍隨口一問：「獦獠也想求法作佛嗎？」不料慧能馬上回答：「人即有南北，佛性卻無南北。獦獠身與和尚身不同，佛性有何差別？」好一個「佛性有何差別」！這一問，當然令五祖刮目相看，把他派到碓房去踏碓舂米，他在那裡安心勞動了八個月。一天，五祖集合門人，要大家作一首偈，目的是考察一下各人的見地，為日後作準備。大家都仰望首座神秀，神秀是東山會下的教授師，名望皆在眾人之上，盼他寫首偈來也是眾望所歸。

但神秀沒有自信，不寫又不行，於是他將偈寫在廊下的壁上，偈云：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」慧能聽到別人念了這首偈，認為他沒有見性，當下也作了一首，請人代他寫在壁上：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」弘忍見了慧能的偈子，便在夜間喚他進房，為他說法，付法傳衣。當天晚上，五祖就送慧能去九江驛，囑他速回嶺南。慧能走了，後來就是鼎鼎大名的六祖。

其實，神秀的那首偈並沒有錯。茗山老法師就多次說過，一個尚未開悟、還在修持過程中的人，應該牢牢記神秀的教導，必須時時勤拂拭，老老實實地磨練自己，保持心地清淨，這是一個長期用功的過程，一點也馬虎不得。但六祖慧能大師已經徹悟了，境界自然不同。他認為一切都不應該執著，「菩提樹」「明鏡台」何須執著？智慧也不應執著。一執著有智慧，執著的本身就不是智慧，所以他說「本來無一物」。

既沒有生死，也沒有涅槃；既沒有煩惱，也沒有智慧；既沒有污染，也沒有清淨；既也沒有分別，也沒有凡聖。只有心中一無牽掛，什麼都放下了，這才是真正的開悟。正如《心經》中所說，「無苦集滅道，無智亦無得」，這才是真正的心無罣礙。心無罣礙，就是「本來無一物」，才是真正的放下，真正的得大自在。

有道是：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」

在這個世間誰做得了主宰？

現在的社會災難還是多，這個不是說不說的事情，所以有很多五花八門的道門出現了，說學它就能夠消災免難。有很多學佛的同學接觸到，真的把佛法放棄，去跟他學去了，這是絕大的錯誤。

佛法在這個世間，把這個世間跟出世間講得非常詳細、非常清楚。這世界從哪來的？從心想生。誰的心想生？是你自己的心想。

什麼是最好的心想？心定在一處就是最好的心想，無論定在哪一處都好，一亂就壞了。

不關外面境界，與天地鬼神統統不相干，完全自己做得了主宰，這就對了，這是佛法。佛菩薩協助我們，幫助我們，做主還是自己。

佛菩薩是把宇宙真相、真理，修學的方法、果報，詳細給我們說清楚、說明白，路是要自己走，不能依靠別人。

依靠別人，什麼樣的咒語、什麼樣的手印都不可靠，都跟這些諸法實相不相應。一定要相信自己，佛法這個信心頭一個信自己，這個要知道。

你看蕅益大師在《要解》裡頭講六個信，第一個相信自己。相信自己什麼？是心是佛，是心作佛。

你連這個不相信，相信佛也沒有用，不相信自己。你看看，自己多想想佛法講的有沒有道理。相信自己之後，第二個相信佛，就是信他。

在中國傳統文化裡頭，頭一個相信自己本性本善，你要不相信這句話，聖賢教育，你不能成聖也不能成賢。你要相信自己有成聖成賢的道理，有成聖成賢的理論，有方法，你才能成得了聖賢。