淨界法師：寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道！
佛在世的時候有一個小國家，這個小國家有一個獵人，他在森林當中打獵，捉到了一只六牙白象，他就把這只白象獻給國王，國王很歡喜，就賞他很多的黃金。
這只白象有什麼特色呢？這只白象非常的勇敢，在跟別的國家打仗的時候，它勇往直前，所有的箭射它，它是不退轉的。
平常沒有戰爭的時候，國王就把這只白象好好的供養起來。國家當中，要是有人犯了死罪，就把這個死刑犯丟到這只白象前面，白象過去一腳就把他踩死。
後來有一天，白象所居住的環境發生了火災，就把這只白象移到另外一個地方住。換了一個環境沒多久以後，哦，這只白象的個性改變了，把死刑犯丟過去，它並沒有踩死他，只是過去用鼻子聞聞他、拍拍他的肩膀就走了。
這個時候，養白象的人感到很奇怪，就報告國王，國王很驚訝，而且很恐怖，說：這樣不可以啊，白象是要保護我們的國家，它的個性從凶暴轉成調柔，如果讓其他國家知道，那還得了！
這個時候，旁邊有一個智慧大臣就說：國王啊！這件事情很簡單，白象的個性本來是很凶暴，為什麼變成調柔呢？你想想看！它換一個環境，這個環境旁邊剛好有一個僧團，整天做早晚課（眾笑），白象整天聽到早晚課的聲音，淨法熏習，所以它的個性就變調柔了。
國王說：那怎麼辦呢？很簡單，再換一個地方，把它送到屠宰場的旁邊去，整天讓它聽殺羊、殺牛的聲音，它的個性就會變化。诶，果然把它送到那個地方以後，它凶暴的個性又發作了。
我現在要問大家一個問題，請你們回答我：這只白象的個性，到底是凶暴的個性、還是調柔的個性呢？為什麼它有多重的性格？它這只白象，有時候凶暴、有時候調柔，到底它的本來面目是什麼？你們可以告訴我嗎？
我們這樣子講好了，浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，我們每一個人的內心相貌，其實是一個阿賴耶識，我希望大家不要被你現在的心態所騙了，你現在的心態是無量的種子其中的一個種子起現行，如果我們今天往內心的深處再觀進去，看到你內心的潛意識，我們的內心就像一個大海，有很多干淨的海水、也有很多骯髒的海水，浩浩三藏不可窮；但是這個海水要變成波浪，淵深七浪境為風，境界風一吹，就知道哪一個水會生起波浪。
你說你是一個好人、還是一個壞人？我的回答是：看環境而定。
你從小生長在一個染污的環境（當然初果以上位不退的菩薩我們不講），就是資糧位的菩薩都是這樣子的，我們凡夫是空中的羽毛，隨風飄蕩的，也就是說我們的心跟環境一接觸的時候，我們不能夠無住，一定有所住，有所住就受環境的影響，近朱者赤，近墨者黑。
我們修行為什麼一定要依止僧團，你為什麼不到西門町去修行？（眾笑）你到西門町修行，縱使你整天拜佛，那個功力受外境影響而抵消掉。
所以忏公師父常說：寧可在山中睡覺，也不要在都市辦道。你在山中睡覺，你總有睡醒的時候吧！對不對！睡醒的時候，你看你早課、晚課、吃飯的時候念供養，整天都在三寶當中。
我們講一句實在話，凡夫的煩惱是不能刺激的，只有聖人你可以刺激他。
所以很多人說：我在娑婆世界歷事練心，其實如果你是一個生死凡夫，你沒有資格講這一句話。生死凡夫的善根是要保護，諸位讀讀智者大師的《小止觀》，他修止觀的時候要二十五個前方便，要息諸緣務、要有人供養你衣食具足、你要能夠持戒清淨，你要在很多的條件之下，才能夠產生止觀的正念，你不是到都市就可以修小止觀的，不可以的。
所以這個地方就是說，釋迦牟尼佛為什麼勸我們往生呢？當然前面講到很多，但是他告訴你重點在眾生生者，皆是阿鞞跋致。你在那整個佛法的熏習當中，你的正念特別的堅固，所以這個地方值得我們深思。
就是說我們今天一個資糧位的菩薩，在整個阿賴耶識的大海當中，我們栽培一個佛法的善根，剛開始這個幼苗要在溫室中栽培，你不能在風雨當中、颱風的時候栽培幼苗，不可以的，它禁不起摧殘的。等到這個幼苗慢慢茁壯了，你把它拿到台風下面去歷練，越歷練越強壯。你到極樂世界去成就法身菩薩，來到娑婆世界，你要怎麼歷練全部沒問題，你心中無住。現在不可以，現在我們沒有功力去抗拒這種外在的影響。
淨界法師：對你來生的影響，是善業比較重要還是善念？
我問大家一個問題，我考考大家對因緣觀的功力到什麼程度。
你們覺得善念比較重要還是善業比較重要？對你來生的影響，善業比較重要還是善念？
哎，對了，不錯！教理基礎不錯！善念是主要因素，善業是一個助緣。
就像你今天種蘋果，你一定拿蘋果的種子嘛，你拿葡萄種得出蘋果嗎？
不可能，因為你這個親因緣是種子；善業是助緣，是陽光、水分，是讓這個水果長得更漂亮、更大而已嘛。
你來生往生到哪一道，跟你的善業沒有直接關系啦。
所以，在戒律裡面講一個觀念說，一個人如果不斷做慈善事業，他看到眾生苦惱，花錢布施，做很多慈善事業，但他經常起惡念，他老是想的都是殺盜淫妄的惡念，諸位知道這個人來生會去哪裡，諸位知道嗎？
戒律上說，他會往生到畜生道，然後他在畜生道享用他安樂的果報。
這個狗啊，別人對他特別寵愛，他有他專人的人照顧他，他有他專人的醫生，他吃東西有人照顧他的。
因為他的善念是關鍵。所以你不要以為你造善業來生就到人天道，不是！到人天是要有善念的。
天台宗講種姓，你要有這種善的種姓，你才可以往生到人天。
所以，一個人經常起惡念，雖做善法，他是墮落到畜生道去享安樂的果報。
所以你的思想、你的善念是整個三界的一個主導者，而善業是一個助緣。
我們應該是這樣講，布施能夠成就安樂的果報，但這個安樂的果報不一定表現在人天當中，不一定，也可能表現在畜生道。
你看有些畜生道福報比我們福報還大。你看美國那些人對寵物的照顧，福報大過我們，但是它是一個畜生，它不能修學佛法，障礙。
所以這個地方講，使汝流轉，心目為咎。
六道輪回的關鍵在於你心中的想象。你開始有妄想的時候，你就產生六道輪回。
生死從什麼時候開始？當你開始打妄想的時候，你就有生死。
所以這個地方先找出問題點。
淨界法師：你的感受跟想象這兩個是生死的病根！
前段的序分我剛剛介紹過了，那麼到正宗分的時候，佛陀就問阿難尊者一個問題。
他說，我今問汝，我現在問你一個問題，你當初發心要出家，你阿難尊者是王子嘛，你願意捨棄世間的五欲，跟隨佛陀出家，過清苦的生活，那你當初你說是攀緣佛陀的相好，你為什麼出家呢？你看到佛陀的三十二相、八十種好嘛。你說，哎呀，我要出家的話，我沒准也像佛陀一樣長得這麼莊嚴。
那麼你依止佛的相好而出家，你當初是將何所見？誰為愛樂？你那個能見的心是誰？那個愛樂的心是誰？把見跟愛樂，見是一種感受，愛樂是一個想象，佛陀先按定這兩個病根，就是說，你當初的感受在哪裡，你當初的想象又在哪裡？
阿難就白佛言說，他就很誠懇、很坦白地說，其實我當初見三十二相產生愛樂，是用我的心跟目，用我的眼根接觸佛的三十二相產生一個美好的感受，然後用我的第六意識又產生很多很多的想象，由於這兩個美好的感受跟想象呢，來刺激我願意捨離世間五欲的快樂而修學聖道、了生死。
那麼這段經文，蕅益大師說，佛陀在治病之前，先找出病根。阿難尊者的病根在哪裡？生病是有病根的嘛。
你看我鼻子過敏，病根在肺部。每一件事情都有它的根，那麼煩惱也是有它的根。那麼我們為什麼好端端會起煩惱呢？你為什麼會犯罪呢？它有它的根。根就是感受嘛。他遇到境界的時候，他產生美好的感受、產生顛倒的想象，然後就住在感受、住在想象，他肯定要造業的嘛！
我們必須要了解一件事情，我們常常說，心想事成，對不對？心跟想有沒有一樣？不一樣。
心是不生滅的，眾生本具的，但是心跟外境沒有關系，你不管外境有沒有刺激我，我心就是心，那個明了的心性、現前一念心性叫作心。
想象它是要外境刺激的。外境刺激你，你才會“乓”，產生一個想象出來。
本經上說什麼叫心呢？平靜的大海叫作心。什麼叫妄想呢？境界風一吹，大海當中產生一個水泡，就是妄想。
心是一個清淨本然、周遍法界的明了性。本來我們應該安住在一念心的。但是不幸的是，我們喜歡活在妄想，我們喜歡住在水泡。
這個地方是道出了一切眾生的病根。
打妄想是可以理解的，有情眾生哪一個不打妄想？因為你前生打很多妄想，它肯定有等流性嘛。
但是我們不應該住在妄想裡面。
所以本經它沒有告訴你不打妄想，因為不打妄想是強人所難嘛。
你第一念根境接觸的時候打了一個妄想，但是你馬上回光返照——它是因緣和合的假相，你不能住。你一住上去你就完，
你就造成了：第一個、你身心不安穩，第二個、啟動了生死的力量，造成輪回性。
所以在這個地方，佛陀先把眾生、阿難尊者的病根找出來，說你當初發心出家，你見我的相好，你是用什麼來見、用什麼來愛樂呢？
就是你的感受跟想象這兩個是生死的病根，因為我們住在上面，就帶動了輪回的力量。
淨界法師：流轉三世中，是誰在流轉？
十七世作善修福，卻因瞋發願，墮落蛇身
我們大概都知道文昌帝君的故事啦，對不對？文昌帝君他十七世是個好人，是個士大夫嘛。他前面的十七世，他做官的時候是為國為民，想的就是怎麼為國家謀福利、怎麼為老百姓謀福利。
所以他積聚很多的善業，善念跟善業的結合，所以他生生世世產生一個好的循環，都投身在一個富貴的家庭，投身在一個做官的家庭。
到了第十八世產生了變化。十八世的時候他投身在漢高祖的家族。漢高祖他有一個正式的妻子是呂后，他有一個愛妃叫作戚夫人，戚是於我心有戚戚焉的戚，戚夫人。漢高祖晚年是寵愛戚夫人的，那呂後就不高興啊。但是漢高祖還在，呂后也不能有所行動。
漢高祖一死了以後，呂后就掌權，就把戚夫人抓了以後，砍掉雙手、砍掉雙腳，鼻子削掉，耳朵也削掉，丟到糞坑裡面去了。
那麼這個時候，文昌帝君他因為十七世的善業跟善念的力量，他是做一個趙王如意，他封為趙王。因為漢高祖知道他死了以後，恐怕戚夫人母子有問題，就把趙國封給他，但是趙國封給他也沒用，呂后用計謀把趙王如意騙回來，把趙王給殺死了。
但是趙王如意可不是一般人，他是十七世的善業力，福報特大。所以他死的時候，他就起邪願，他說，我今天跟你無冤無仇，你這樣子陷害我們母子，我來生肯定報仇，我放不過你的。
他一念的嗔心，打了這個嗔心的妄想，當然他也住在這個妄想，所以他來生變成一只大毒龍。這個故事很多，我們就不詳說了，總而言之，這條毒龍後來就是害死了三千多人，一念的嗔心的刺激之下害死了三千多人。
後來他失去了神通、也失去了福報，落在熱沙當中，身上長滿了毒蟲咬他。後來釋迦牟尼佛跟他有緣，因為他在十七世當中有一生，他曾經為了佛像的事情向國王勸谏，說這個佛像，這個印度來的佛像，這是個聖人，我們不能把它隨便放，要蓋個佛塔去供養它。他因為有這樣的因緣，跟釋迦牟尼佛結了一個善緣。
所以釋迦牟尼佛在他障礙的時候現前，為他開示，把他的嗔心、妄想給化解掉，後來脫離的毒蛇身，又變為人道。
所以我們看文昌帝君他十七世的流轉，完全是一種善念的力量在流轉，到了第十八世，產生惡念。
所以我們常說，流轉三世中，是誰在流轉？
我在流轉——不對！哪有我呢？
其實，經典上說，就是那一念妄想在流轉。
怎麼知道妄想在流轉呢？
諸位想想看，你來三界的時候，你是怎麼來的？你帶來一件衣服嗎？沒有嘛。
你是一念的妄想而來嘛，一念的妄想而投胎嘛，你的妄想跟父母的父精母血結合，色心結合來投胎，所以你是一念妄想來的。
那你走的時候帶走什麼嗎？也沒有啊，你也是一念妄想走嘛！
那麼徹悟禅師就說，你剛開始是一念妄想而來，走的時候也是一念妄想而走，那你中間是什麼？
當然也是妄想嘛！
不要責怪妄想，要用佛法來引導它
淨界法師
十法界是怎麼分立的？大家的心都是清淨本然，都是具足萬法，為什麼開顯出十法界呢？因為迷悟的不同。
迷得最深的就是凡夫，他迷了「即空」。凡夫站在「有」的角度來面對人生，處處執著，所以他啓動了六凡法界。我們自己打開心中六道輪回的門，因為我們執著「有相」，迷了「即空」。二乘已經安立「空」，但是二乘他這個空不具足妙有，缺乏慈悲心，所以他迷了「即假」，他忽略了心性中有無量的可能性的這個法，他偏空了，所以他執著空，就變成二乘了。菩薩他迷了中道，所以他不能空有無礙，變別教的菩薩。
所以，只有能夠完全瞭解現前一念心性當下即空即假即中，真空不礙妙有，妙有不礙真空，才是真實的圓教的圓頓思想。
因此，我們一開始先瞭解人生，才能夠瞭解宇宙萬法。你一念心性突破了，這個十法界就是你心中所現的，所以它也是即空即假即中。既然你能顯現的心是即空即假即中，你所顯現的一切萬法當然也是即空即假即中，所以不在九法界外別趨佛法界，也不在佛果外另有九法界，是謂三千果成，咸稱常樂矣！
這句話太重要了！不在九法界外別趨佛法界，成佛之道就在你一念的妄想當中，離開你的妄想沒有成佛之道。你想辦法讓你的妄想醒過來，這個妄想就是真實的心，這是真妄不二的概念。諸佛解脫從眾生心行中求。
二乘人跟外道犯了一個很嚴重的錯誤，他把妄想給斷掉了，這不對！錯損菩提。一匹馬當它失控時，它變成一匹野馬，但是你把馬給殺了，你什麼都沒有了。你如果調伏它，它變成一匹能夠幫你工作的良馬。我問你，這匹優秀的良馬是哪裡來的？就是把那匹狂馬調伏過來的。
所以，諸位要知道，這是一個很重要的概念：不在凡夫法界外另有佛法界，這是很重要的大乘不二思想，就是說，真妄不二。我們不能講斷煩惱，這個概念是錯的，我們叫轉煩惱。所以煩惱是要疏導，你不能壓抑它。煩惱是因為一念迷變成的，其實煩惱的心也有菩提性，也具足十法界。一念的妄想當中也有佛法界，所以我們不講斷煩惱，我們講轉煩惱成菩提，叫「轉」。這個「轉」很重要！古人常講一個譬喻，說黃河的水，要是失去控制時，叫黃河泛濫，那是災難；但是水被調伏時，可以灌溉我們的田地。水沒有好壞，是調伏跟不調伏而已。
所以從現在開始，不要責怪你的妄想，要好好地跟它溝通，用佛法的道理來引導它，讓它接受業果的思想，讓它接受無常無我的思想，讓它接受菩提心的思想。以後往生，你靠的還是這一念妄想。所以蕅益大師說：「只是現前一剎那法，只是當下一念心而已。望前名果，望後名因。」對望過去，它叫作結果；對望未來，它是一個因地，就是現前一念心性而已，離開現前一念心性沒有少法可得。
所以人生就是改變你的心態，這個轉變很重要，九法界的心就是成佛的心，這是大乘的不二思想。
十七世作善修福，卻因瞋發願，墮落蛇身，福報越大，生死業力越大！
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