菩提煉心

人生就是一場獨自的修行，不要害怕離別和孤獨 ​​​。 ​​​

相遇就是離別的開始，當償還了彼此的業力後，便會各自走散 ​​。

無常是一切事物的本來面目，若是能坦然的面對，是真正的智者 ​​​。

其實在這世間裡，沒有什麼是永恆的。

我們只是過於執著，誤以為眼前的一切是長久的 。

未曾想過，愛是如此的脆弱，它經不起時間的考驗，也經不起輪迴的漂泊 ​​​。

人們往往把慾望的滿足，錯看成是幸福 ​​​。

~登巴才仁仁波切

即使你放不下，每件事仍會離你而去

阿姜查尊者

即使你放不下，每件事仍會漸漸離你而去。你能看見全身各部分都在悄悄地衰退嗎？看看頭髮，當你年輕時，是多麼烏黑亮麗，現在已脫落，它正在消逝。過去你有明亮的雙眸，而今逐漸衰弱，你的視線變得模糊不清。當時機一到，你的器官就開始離開，因為這不是它們的家。

當你幼年時，牙齒健康而堅固，現在它們搖搖欲墜，可能你早已裝上假牙。你的眼、耳、鼻與舌等都在試圖離開，因為這不是它們的家。你無法打造一個永遠健康的家，你只能短暫停留，然後就必須離開。好比房客，以衰弱的眼睛，注視他那間簡陋的小房子，他的牙齒 不再堅固，眼睛不再明亮，身體已不再健康，所有東西都在離開。

因此，你無須擔心任何事，因為這並非你真正的家，它只是個暫時的避難所。既然來到這世上，就應思惟它的本質，每件事都正在準備離開。看看你的身體，有什麼還抱持著它的原樣嗎？皮膚仍如過去嗎？頭髮呢？它們都不同了，不是嗎？

所有的東西都到哪裡去了呢？這是事物的本質，它就是如此。當時間一到，諸行就會各行其道。在這世界上，沒有任何東西值得信賴——它只是混亂、麻煩、歡樂與痛苦無盡的循環，永無平靜。

當沒有真正的家時，我們就如漫無目標的旅人四處漂泊，在一處短暫停留後，就再度啓程。除非回到我們真正的家，否則不會感到自在，就如離鄉的旅人，只有回到家時，他才能真正感到放鬆與平靜。

在這世上，無法找到真正平靜的地方。無論貧窮或富有、成人或小孩，都得不到平靜；不止教育程度低的人沒有平靜，受高等教育的人也是如此。任何地方都沒有平靜，那是世間的本質。不只財產很少的人痛苦，財產很多的人也同樣痛苦。年老苦、年輕苦、富有苦、貧窮也苦——一切皆苦。

愛恨親疏，這樣的愛是一種交易

對親友不能太執著

親朋好友是因為各種因緣的積聚，在即生中成為親友的，因緣散了以後，這種關係就消失了。

其實佛教不排斥親情，並沒有說所有的情感全部都要拋棄，佛教中的修行次第各不相同。大家對親友特別執著，心裡時常憶念，打電話時也經常表現出對親友的愛執。然而我們對親友不能太執著，因為這樣也會對修行產生很大的影響，甚至即生中也不能修行成就。

以前有一位叫做闍夜多的尊者，是禪宗的一位祖師。他開悟後，有一次和弟子一起外出時，他看到樹上的一隻鳥後便開顏微笑，弟子回來問他原因，他便訴說了自己前世的一段經歷：

「過去九十一劫以前，我身為一個富人的兒子並準備出家，當時我的父母並不同意，而且強迫我娶妻生子，最後我就在家人的逼迫下成家了。

當孩子六歲的時候，我又產生出家的念頭，準備離家時，孩子抱著我的腿痛哭流涕地說：‘爸爸，你不能出家，不能拋棄我。’因為孩子的阻撓，我沒有出成家，從這一世以後已經過了九十一劫，我們父子再也沒有相見。

今天我通過神通了知這隻鳥就是九十一劫前我的孩子，而想起了我的前世。」

他述說了這樣的因緣。

所以，對家人特別關心和貪著，是對修行有影響的。其實從某種意義上講，對家人的執著並不合理，對父母感情上的執著是有條件的。

這樣的愛是一種交易

你們也學過聖天論師的《中觀四百論》，論中說：「若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。」父母和孩子之間，如果對方不隨順，我就不愛他，如果特別隨順，我就愛他，這是一種交易。

子女對父母的貪著，或者夫妻之間的愛，如果對方不隨順你、不喜歡你，那你就不應該愛他，為什麼呢？他跟仇人沒有差別，仇人也不愛你，你也認為不應該愛他，你會說：「他都不愛我，我為何要愛他？」父母不愛子女，或者子女不愛父母，互相因為不愛的原因，甚至因為像仇敵一樣恨的原因，為何還要貪執呢？不應該。

如果因為他愛你，你也要愛他，那這不是佛教裡講的真正無私的大愛，而是有目的的愛，「因為你愛我，所以我愛你，如果你不愛我，我就不愛你。」世界上很多人都是這樣，很多夫妻之間的吵架，「戰爭」的來源，都因為「你不喜歡我，所以我就不喜歡你」等等。

愛恨、親疏的關係都是因緣

親友之間的關係只是一種因緣，當因緣聚合時，沒有特意去造作，這種關係也會一直存在，一旦因緣消散以後，你怎麼哭、怎麼跳、怎麼喊都無濟於事，甚至跳樓也無法挽回。世間中很多愛恨、親疏的關係，都是一種因緣。

佛教裡經常講，除了我們眼睛看到，或者人與人之間能感覺到的因緣以外，還有更甚深的、背後隱藏的因緣，世間人大多不知道這種因緣，如果你從小對佛教具有信仰就會明白。很多人會講：「這輩子我沒有恨過什麼，但可能是前世的因緣……」這時就自然而然相信了因果的觀念。

我去玉樹地震災區，聽到很多人在講：「我的一家人全部都死了，但是也沒辦法，一方面是無常，另一方面是一種因緣，雖然我們這輩子沒有造過什麼嚴重的惡業，但可能是前世我們這一家人共同造了什麼業。」

雖然他們不像城市里的人那樣有很高的文憑，但是他們的因果常識深入骨髓，這種常識直接對他們的生活有幫助，而且是遇到人生中最大的困難——家人全部都死了，但心態還能保持淡定、平穩地度過難關，這也需要一種修行的力量。

學佛不能墮入兩邊

既然如此，有些人可能講：「佛教是不是要求把所有的親人全部拋棄？」並沒有這麼講。佛教只是講到不該執著親人，因為太執著會令自己苦惱，很多佛緣也會斷掉，但也不能像個別的佛教徒一樣，「我學佛以後，不要給我打電話，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的違緣。」沒有善巧方便，可能給自己帶來更大的麻煩。

修行尚未達到那麼高境界的時候，對前世和今世的有緣人，應該用一種善巧的語言護念他們的心。雖然你去學佛、去出家、去修行，這很好，但是也應該用慈悲心善護別人的執著心。很多人還沒有達到這種境界，畢竟對方也是眾生，對你特別執著時，用比較和善的語言進行解釋或安慰，這也很有必要。當然，在最關鍵的問題上，比如你的修行真正受到一些障礙，這個時候你要抉擇。

所以，學習佛法千萬不能墮入兩邊，很多修行人要麼墮入這邊，要麼墮入那邊，走極端。中道呢？中觀裡有一種中道，名言中也有一種中道。比如說打扮，有些人太過於打扮，天天擦拭身體，這是一種邊；有些人又太過隨意，早上起來臉都不洗，從來都不刷牙，旁邊聽他說話時都臭氣熏天，這樣也不好。

我們對親人的關心，要麼他沒有做任何壞事，卻把他當作仇人一樣看待，這樣不行；要麼執著前世的因緣，自己的修行完全隨他而轉，這樣也不合理。因此學習中道非常重要！

• 中道--符合真理的方法

世間沒有絕對的完美，盡心盡力就好

寬運法師

在現實生活中，我們可以看到有些人，做人做事沒有要求，得過且過，甚至是敷衍了事，這樣的話，人生又怎可能會有成就？相反地，有些人，對人對己，要求十分嚴苛，做事過度認真，這樣的話，同樣是難以成功的，為什麼？

因為，凡事太緊張、太執著，無形中令自己增加太多的壓力，結果事情還沒做好，就把自己累垮了；身心得不到正常的平衡與發展，如此的人生是不可能會幸福、不可能會快樂的，所以佛陀教導我們在積極進取的同時，要有一顆平淡的心，柔軟的心，也就是虛心學習、不自滿、不自傲的心。

追求完美，可以說是大部份人的人生目標與願望，但是世間上怎可能有一事、有一物是絕對完美的？所以，問題就在於你如何去看這個所謂「完美」。

在離城鎮不處，有一間清嚴寺，寺中有一位小和尚非常喜歡繪畫，每天在誦經、拜佛之余就鋪上畫紙，研好墨，提筆划起來，尤其愛畫山水草木，鳥獸蟲魚，活靈活現，躍然於紙上，頗有造詣；可是他還不是很有自信，覺得自己尚欠功夫，於是便不辭千里跋涉，到各地名山大川拜了幾位高人為師，虛心學習繪畫的技法。所以畫技更趨圓滿成熟。

可是即使這樣，小和尚仍嫌不足夠，還想廣泛徵求大家的意見，借以提高自己的作品水平。於是就把自己最近所畫的一幅山水《秋趣》拿到市集上展出，並在畫作旁邊放上一張小桌；桌上放著筆墨，寫著一個徵求意見的說明，希望行家及愛好者們，給此畫提出意見，求得畫技臻於完善，可將意見直接寫在畫面上。

第一天下來，只見畫面上到處所提的文字，幾乎全是一無是處的批評。小和尚看了之後，內心感到非常難過、痛苦，懷疑自己的畫技竟然低劣到這樣的地步，深感失望。

他的師父看出了他的心事，平淡地對他說道：「你不必著急，就把這幅畫再臨摹一次，還是放在同樣的地方；」不過你在徵求意見時換個說法：「請行家、愛好者們，給此畫值得肯定的地方寫上幾句美言。」

小和尚按師父的說話去做了，第二天之後，結果畫紙上到處都是贊美之詞。小和尚內心高興得不得了，可是卻不明白是什麼原因，再次向師父請教。

師父微笑著說：「孩子，這個世界上所有事物沒有絕對完美的，常言道，‘人無完人，金無足赤’，這是永恆的真理；就拿你這幅畫來說，每個人的欣賞角度不同，藝術修養不同，他們的看法必然就不一樣；所以做任何事情不必追求盡善盡美，只要令大部分人滿意就可以了。」

「啊，原來是這樣！」小和尚終於領悟了。

以上的故事，師父教弟子要以平常、平淡的心去做事、去看問題，這無疑是一種自求自得的生命態度，而從某種意義來說，人生的價值不是靠別人給予，而是靠自己來肯定──雖然說「盡善盡美」是難以做到的，但「盡心盡力」卻是首要的前提，只要我們在人生中真正努力過、盡力過，即使得到的結果、成效不是十分之完美，但是，我們畢竟沒有辜負自己。

你我都是輪回中的「演員」，入戲別太深

一位年輕的曲藝學徒跟著師父學藝，到過很多地方演出，演帝王將相、演才子商人， 戲里跌宕起伏的愛恨情仇、生離死別，台上的他全情投入，台下的觀眾如痴如醉、陪著流淚......

但是入戲太深的他，常常人戲不分，戲散場了，他卻走不出來。沈浸在角色的情緒中難以自拔，常常活在劇情里、活在角色中，現實的生活受到極大影響，他為此痛苦不堪。

看得破，夢里不知身是客。

後來，師父給了他第一個忠告：要看得破，放得下，不要跟人搶「道具」。

從此，他演戲的時候常常提醒自己這是舞台，不是真實的，要把自己和角色分開來。心理上是好多了，但他卻不能像以前那樣融入角色，和其他演員的配合也不那麼自然融洽。得不到觀眾的叫好，上台的機會越來越少，他的生活陷入困頓。

拿得起，行雲流水 無滯無礙。

這時，師父給了他第二個忠告：放得下，也要拿得起，才會有一碗飯吃。

此後，在生活中，他總是做一個旁觀者，觀察各行各業的人，細微的小動作、神情，裡頭藏著的是各自過往的人生經歷。在台下，他就是一個旁觀者。上了台，他把自己代入其中，扮帝王立即帶上幾分威嚴氣勢，演落難才子，落魄中仍有風骨......上台拿起，下台放下，行水流水、無滯無礙。終於，他成了一代名角。

本來無，何處惹塵埃。

此時的師父已是風燭殘年，臨終前他告訴徒弟，「其實，一切本來就不是你的，所以也談不上什麼要放下的」。

輪回中的演員

雖然，這是一個故事，但是在這個名叫輪回的「舞台」上，我們何嘗不是演員。扮演著各種角色，夢里不知身是客，全情的投入，恩怨情仇、相愛相殺......

拿得起還要看得破

每個人的一生都有過很多的「身份標籤」，子女、學生、下屬、領導、父母、丈夫、妻子、朋友、老師、專家......每一重身份，都有不同的「人設」，久而久之，有的人難免入戲太深。

例如，為人子女的，切勿將依賴父母的習慣帶到職場，否則就成了處處需要呵護的「巨嬰」；身為領導、師長、專家的，大可不必時時端著架子，在父母家人面前不妨做回孩子。

再往深一層看，有的人從小就被灌輸，一定要成為「人上人」。於是，為了做一個「成功人士」，有的不擇手段，有的讓自己淪為一架只知賺錢的機器，不但沒能達到所謂的「目標」，更是往往身心俱疲。

「天地大舞台，人人是戲子，演戲與看戲，莫起貪嗔痴」。要做到「演戲、看戲、不入戲」，確實也不是那麼容易的事。入戲太深的人們，沒有看清，又或不願意看清，我們本是這人間的過客，那些與我們配戲的家親眷屬、恩怨仇敵，其實也是輪回中的「演員」。

這一世兩手空空地來，兩手空空地去，一切本來就都不是我們的，別把這世間的事看得太過真實。何必在虛幻不實的名利情仇和愛恨中翻湧，生起種種貪嗔痴，造做下種種不善業，反而使自己在無休止的輪回中遭遇果報。

休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場，頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。看清我們本是輪回中的「演員」，很多日常糾結、糟心的事也就更容易放下了，也更知道這一世有所為、有所不為。不會因眼前的一點成就，錯誤地消耗自己的福報，盲目地積累不善的業力。

放下了也要拿得起

但是，很多人說著「放下了」，卻往往走向另一個極端——反正人生最後還是一場空，所以什麼都別做了。就好比故事中的那個演員，無法融入角色。

確實，人生一場什麼都帶不走，但這個過程中產生的一樣東西卻是真正屬於自己的，並且跨越生死，那就是——業力！「萬般帶不走，唯有業隨身」，如何用好這寶貴的一生，借假修真，借這如夢一場的人生，修好自己的因果，把握住解脫輪回的契機，這是放下之後，還得要拿起的。

例如，我們精進於工作，不是為了追求名和利，而是利用工作的機會利益大眾，以自己正當的勞動所得給予父母家人生活的保障，依據自己的能力供養三寶或是參與一些弘揚正法的事。佛法說，上報四重恩，這就是報父母恩、報眾生恩、報國家恩、報三寶恩，在這個過程里為自己修福、修慧、修解脫之因。

這樣做還有一個更容易看得見的好處，此時精進工作的意義就不在於能否升職加薪、能否獲得名望了。畢竟能夠取得世俗意義上「功成名就」的只能是少數人，若以此為衡量標準，99%以上的人會被失敗感挫傷。而現在，能夠贍養家人、利益大眾、問心無愧、累積解脫資糧，這樣的人生就是值得的，就是成功的。

看得破生命六道輪回的真相

放得下虛幻不實的名利情仇

拿得起「借假修真」的功夫

人生一場，就要這樣

活得明白，活出意義

［放鬆、放鬆、再放鬆］

——嘎瑪仁波切

無論當我們遇到什麼，如果在意識和情緒方面太過誇大，那麼往往使我們為難的，並不是事情本身，而是我們太過強烈的反應。大家可以回憶一下各自的境遇，我們對於順境或逆境，起初反應的，到底是對於事情本身的直白感受呢？還是情緒自帶「放大鏡式」的浮誇，想必多半會是後者。

因為，我們的心本就不夠平靜，而且未經過系統的訓練和沈澱，此起彼伏的造作，使對於心外之物的顯現也並不清晰。就如同平靜的湖面呈像會很清晰，但是泛起漣漪的湖面只會扭曲實物的影像一般。我們的心所作用下的情緒同樣如此，不平靜的內心夾雜情緒的反射，對於事情本身發生狀況下的反應，並不是直白而且清晰無誤的呈現。

所以，我們經常會有非常複雜的情緒演變，就是如此。因為，困擾我們的往往並不是事情本身，而是我們把困擾看得太過嚴重，而且會對其做出誇張的反應。因此，就會伴有複雜情緒背後的諸多喜怒哀樂。

其實我們不難發現，大家都會有這樣一種體驗，就是經常會有情緒的緊張或是過度的亢奮，當我們急於給其他人去分享或是傾訴我們的喜怒哀樂時，傾聽者並沒有那麼的感同身受，而且有時候會有疑惑並且勸說當事人，其實也沒有什麼，或是放鬆一點，不要那麼緊張之類的善言善語。

確實如此，我們往往感覺到生活中的壓力，或是煩惱、痛苦等等看似的挫折，或是喜出望外值得慶賀的喜事來說，對於一個內心足夠淡定或是平靜的人看來，我們的反應真的有點誇大其辭了。

這種誇大其辭並不足以給我們的經歷去濃墨重彩什麼，只是會讓我們的心太過緊繃之後，使得我們對於事情的反應，或是看待實物的角度，就是什麼都會很重要，而且什麼都會很嚴重。

這種無法合理調控的內心造作，讓我們無法控制好情緒對於事物發生時的反應。或是事情並非很嚴重，但是誇大的情緒會令我們自己被困擾到，從而完全失控或是舉步維艱。這就是心太過於緊張，和情緒反應過大，以及把困擾看得太嚴重的結果。

如果，我們能學會很好的調控自己的情緒，並運用一個方法，就是不論遇到什麼困擾時，第一反應，都是能告誡自己「放鬆，放鬆，再放鬆」，之後再去應對問題及困擾時，想必面對問題及其處理的結果和之前我們的過度緊張會完全不同。

記住，不要把問題都看得太嚴重，困擾我們的往往並不是問題本身，反而是我們對於問題的過度反應，古印度寂天大師說：「自主己身心，恆常露笑顏，平息怒紋眉，善成眾生友」。所以，記得讓自己「放鬆，放鬆，再放鬆」。

怎樣擁有一個「無」的生活呢？

世間上的人總是在「有」上求：有車、有子、有錢、有名等，其實「有」還是有限、有量、有窮、有盡。佛法教我們從另外一個「無」上去思考，你「無」欲則能剛強，你「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖」，就能「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。「無」不是沒有，「無」是無限量、無窮盡。那麼，我們怎樣有一個「無」的生活呢？有四個修行方法：

第一、諸惡無染： 「染」有漸進的力量，不容易使人察覺，因此，對於一切的惡習、惡念、惡事、惡友，我們不要去沾染，一旦沾染，就不容易捨離。所謂「禍福無門，唯人自招」，只要為人正派，不該做的事情，不要去做，自然不會招惹無謂的麻煩。

第二、諸行無私：孔子說：「天無私覆，地無私載，日月無私照」。天地無私，所以成其大；日月無私，所以能遍照。人生假如想要有一番作為，你凡事只想到自己，只有招致自私的結果，沒有人緣、沒人幫忙，勢單力薄，難以成事。反之，若是心念作為皆能為大眾設想，自然會有大眾的因緣共同來成就，結果必定會更好。

第三、諸心無住：倘若我們平常的舉心動念都住在五欲六塵裡，念念在金錢上，念念在愛情上，念念在名位上，必然患得患失，不得安寧。《金剛經》說：「應無所住，而生其心。」心無所住，就能無所不住，「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，如虛空一般，生命必然擴大無比。

第四、諸情無執：一般人與人互動付出時，總希望能獲得對方同等分量的回報，用情愈深，期待愈大，如果沒有符合自己所預期，煩惱也就越多。佛教則主張用理智淨化感情，用慈悲昇華感情。你的感情昇華了，你不執著，就不會有情執。古人有謂「情到濃時反為薄，情到深處無怨尤」；佛門也說「莫嫌佛門茶飯淡，僧情不比俗情濃」；你沒有執著，看起來好像無情，其實平平淡淡最是真，平平常常最永恆，其中蘊含無限慈悲，無限智慧。

「無」是佛教修行的最高境界，吾人薄地凡夫雖尚未能體證，至少在日常生活中，應該努力做到四種「無」。

一個解決身心問題最有效的方法

寂靜法師

我們生命中會碰到很多問題。我總結了一個解決身心問題最有效的方法，就是皈命的方法。為什麼最有效呢?一個是技術的問題;還有一個就是皈命的方法中誰是醫生的問題。因為我們在皈命中念阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就是醫生，而且阿彌陀佛有無量的願力，無量的功德。這就好像醫生給別人治病，同樣的藥不同的醫生效果不一樣。

這裡面是什麼道理呢?我大約總結了三條：

第一是功德，同樣的咒語，誰念得有效呢?有功德的人念得有效。

第二種力量叫願力。願力大的人治病效果好。比如，我給你治病，把你的病治好了，你就給我兩百塊的紅包。請問這叫願力嗎?這叫業力。所以為什麼廣東化州南山寺寫排位不要錢，這是因為願力在做事，不是想要別人錢。所以南山寺為什麼有力量?它就是因為愛這個世界才來的，不是為了獲得錢財、名利而來的。

這個願力要求我們想清楚一個問題，我來幹什麼?只要我們把生命的目標調整一下，生命就會被改變。所以孩子學習的目標千萬不能說是為了拿第一名。拿第一名可以，說明孩子的成績好。孩子就會問，媽媽成績為什麼要好?你可以說，成績不好怎麼幫助別人呢。

如果你對孩子說，你成績好，你可以拿獎學金。獎學金可以幹什麼?你可以買玩具，還可以吃冰淇淋，這樣孩子始終在利益自己。如果你說，拿到獎學金就可以給老師買個禮物，還可以買玩具給同學玩。這樣教就避免了孩子自利、自私。因為我們為了什麼就鏈接什麼;鏈接到哪裡，命就在哪裡。如果我們教孩子為了自己，他就會鏈接到一個很低端卑微的目標。這樣他會把卑微的東西鏈接進自己的生命。所以人為什麼卑微呢?就是因為他全想的是卑微的東西。

我發現人最大的損失在哪裡，是自己不知道自己在利他。如果掃馬路掃了一輩子，一直覺得是因為自己沒文化找不到工作，只能掃地，這樣想全是卑微。其實他掃了一輩子馬路，把多少西瓜皮掃掉了，使多少人不摔跤，那麼大的功德，但他自己感覺不到，感覺不到所以他就鏈接不到自己生命的價值。

如果他念頭一轉，同樣是掃馬路，他會掃的更輕鬆、更喜悅。所以我們一定要把念頭轉過來，我們的人生換一個目標，生命就會改變，種子也會改變。所以我為什麼說要讓孩子建立夢想，如果我們所有的行為，所有的辛苦都是為了夢想，因為這個夢想是偉大，美好、無私的，所以所有的行為都是功德，就會很美好。

以前掃馬路覺得受苦，現在掃馬路是功德。撿垃圾是功德，贊美別人是功德，所以念頭不同，鏈接就不同，鏈接不同感受就不一樣，生命所呈現的狀態就不一樣。生命不是尋找的過程，生命是創造的過程。我們生命是幹什麼的?我很贊成問一問這個問題。過去我也問，但是不能停留在問上，要開始做，去創造，去做一件善事，去幫一幫人就知道生命是什麼。

第三個叫信心。功德是過去的，願力是現在的，信心是當下的。功德是已經形成了，所以是過去的。願力是現在的，表示現在我有什麼願。所以，當下我們應該建立信心。就像很多人說孩子《能量朗讀》讀成績變好了，因為《能量朗讀》有能量，為什麼有能量?因為《能量朗讀》講的很多是實相。實相就有能量，實相就有財富，實相就有喜悅，實相有一切的美好。

我們想要追求的一切在哪裡?就在實相中。我們所有的苦難，煩惱在哪裡?在虛妄中。只要我們苦越多、煩越多、各種問題越多就是虛妄相。我們應該順著聖賢的指引，往實相邁進。