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在我們每天的生活裡，我們吃下許許多多的食物，好的壞的，特別的和簡單的，可口的，和難吃的。接下來，我們得上廁所。同樣地，在填充裝滿我們的心之後，我們修習禪坐。不然的話，我們的思想念頭，最後會變得很不健康。在我們研習某事之前，讓自心清淨，是必須的。就像是在白紙上繪圖，如果你不用乾淨的白紙，你不能畫自己想畫的。所以，回到你本來的狀態──當你無所見、無所想之處，很有必要。然後你將明了你在做什麼。
你修坐禪越勤，對你每天的生活就會越感興趣，你會發現哪些事物是必要的，而哪些不是；什麼地方應該矯正、和什麼地方應該加強。因此，經由修行，你將知道如何組織你自己的生活。這是說，去準確地觀察你的情況，清淨你的心，從你的本然起始點來開始。這便像是上廁所一般。
我們的文化，奠基於去得到、或積聚種種事物的觀點之上。例如科學，是知識的累積。但我不知道是否有一位現代的科學家、比十六世紀的科學家還來得偉大。不同之處，只在於我們累積了甚多的科學知識。這是好的，同時也是危險的；我們有被一切積聚的知識給埋葬的危險，有如試著要生存，但不去上廁所。又好比我們在污染的水池、空氣之中游泳，卻大談著污染；同時間，我們幾乎難以從我們的知識染污中存活下去。
我們都曉得如何不執著自己體內的某些東西，而去上廁所。當我們明白我們原來早已擁有每一件事物，將不會再執著於任何事物。事實上，我們擁有一切；即使不去登陸月球，我們擁有它。若我們嘗試登月，那表示我們不認為月亮是屬於我們的。
如佛陀所開示的，我們的心與萬事萬物同為一體。在我們的心中，一切事物皆存在。如果我們能以此方式理解事物，就能理解我們的活動功用。去研究某件事物，是去欣賞某件事物；去欣賞某件事物，是不去執著於該物。當我們不執著於事物，所有事物都是我們的。我們的修行是去瞭解這種大心（big mind）；換句話說，去超越每一存在，包括我們自己的存在，並且讓我們自身如其作用而作用。這是修習坐禪。當我們修禪時，實際上清除了自己各式各樣的執著。
我們非常畏懼死亡。然而當我們益加成熟，便能領會：死亡總有一日終將降臨到我們身上。若你在年紀輕輕時猝死，那不是一件好事；如果我現在死去，對我自己，或對你們，都不是太糟糕的，因為我已經有足夠的成熟度來接受死亡。我頗為瞭解自己的生命，怎樣是活一天，活一年，活個六十年或一百年。所以無論如何，當你漸臻成熟，飽含經驗，在此生中吃過許多食物，我想你會高高興興地面對死亡，就像是你會高高興興地上廁所。它就像是這樣子的。
一個八十、或九十歲的老人，沒有太多問題。就肉體而言，老人受著病苦，但那痛苦並非你所想像的那樣巨大。當人們年輕的時候，他們一想到死亡，便彷彿是件極為可怕的事情， 所以當死亡來臨時，他們仍然如此想著；但事實上，它不是這般。我們忍受的肉體痛苦，是有極限的，心理上也有容量的極限，但我們總以為它是無限度的。我們會有無限的痛苦，因為我們擁有無限的慾望；佛陀說，那種慾望，製造出我們的各種痛苦。以無止境的慾望，我們積累了一個又一個的問題，因此我們生出無底的恐懼。
實際而言，假使我們知道怎麼樣來清淨自心，我們不會有這許多的問題。如同我們每天都要上廁所，我們每天習禪打坐。在寺院生活裡，最好的修行是清潔廁所。不論你到何處，哪一座寺院，你總會發現到一個特別的行者在做清潔廁所的工作。我們不僅是因其骯髒之故，所以要清潔廁所；不管它乾淨與否，我們清潔它，直到有朝一日我們能夠這麼做、而沒有任何乾淨或骯髒的念頭。若能如此，那即是我們真實的禪修。延伸這種修行到尋常生活中也許是困難的，但它其實相當簡單，只是我們的懶惰使它顯得困難。那就是為什麼我們強調耐力，以持續我們的修行。修行不應有間斷；修行應該是一個時刻接著另一個時刻地相續不斷。
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