修行要如琴弦善調出美音！
一、前言
世尊云：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠。」所以正精進是修行者必需，故有精進波羅蜜之法。精進梵語 vīrya，音譯作毘梨耶、毘離耶。又作精勤、勤精進、進、勤。謂勇猛勤策進修諸善法；亦即依佛教教義，於修善斷惡、去染轉淨之修行過程中，不懈怠地努力上進。蓋精進為修道之根本，精進為三十七道品中之四正勤、五根、五力、七覺支、八正道之一。另精進亦為六波羅蜜、十波羅蜜之一。
關於精進與精進波羅蜜之別，諸經論中說法不一，據《優婆塞戒經》毘梨耶波羅蜜品、《大智度論》等所舉，精進乃指世間及三十七道品中之精進；精進波羅蜜則指菩薩為證佛道之精進。
我們來理解精進是何義，就諸經論中亦有不同義理，玆列舉如下：
(1)《大乘莊嚴經論》舉出有六種精進，即：增減、增上、捨障、入真、轉依、大利。此三乘之精進各配以─上、中、下三品，即：聲聞之精進為下品，緣覺之精進為中品，菩薩之精進則屬上品；又以聲聞、緣覺二乘小利之精進為下覺，菩薩大利之精進為上覺。《大乘莊嚴經論》卷八舉出弘誓、發行、無下、不動、無厭等五種精進。《舊華嚴經》舉出不轉、不捨、不染、不壞、不厭倦、廣大、無邊、猛利、無等等、救一切眾生等十種精進。《瑜伽師地論》精進品亦舉出自性、一切、難行、一切門、善士、一切種、遂求、此世他世樂、清淨等九種精進。
(2)《大智度論》將菩薩之精進分為「身精進」與「心精進」二種：精進雖為心數法，然由身力而出，故稱身精進，如行布施、持戒是為身精進，而修忍辱、禪定、智慧是為心精進；勤修外事為身精進，內自專精為心精進；粗之精進為身精進，細之精進為心精進；為福德之精進為身精進，為智慧之精進為心精進等。
(3)《大方廣十輪經》精進相品舉出有兩種精進─世間、出世間二種精進。世間精進乃勤修布施、持戒等諸有漏業；出世間精進則勤修滅一切煩惱、惑障等諸無漏業。
此外，成唯識論卷九舉出被甲（被甲則勇）、攝善（修行善法）、利樂（利益眾生）等三種精進。梁譯攝大乘論卷中舉出勤勇、加行、不下難壞無足等三種精進。
佛住世時，有比丘名為二十億耳 (Śronakotīvijśa，譯作室縷多頻設底拘胝。又稱億耳羅漢、聞二百億。)乃中印度伊爛拏鉢伐多國(Īrana-parvata，位於摩揭陀國東，殑伽河南岸之國。)長者之子。彼受佛陀教化出家後，居舍衛國獨住安靜，刻苦精勤，日夜不寢，修習道品。以不能盡除諸漏、煩惱，乃還俗罷道歸家。佛知後召之，問在俗時有何嗜好？答以好彈琴。於是佛對彼云：琴絃若急，則不可得和音愛樂；若琴絃緩，亦無和音愛樂。調弦惟在不急不緩時，始能得其中和。同此道理，修行若過分精進，能擾亂此心之調和。若不夠精進，也易使心懈怠。二十億耳聆訓之後，遂復其志，再次出家，心無放逸，修行精勤，遂證阿羅漢果。其後，億耳遊化南印度，寂於為南印度古國名─恭建那補羅國(Kovkana-pura)。師足下毛長二寸，足不踏地，為佛弟子中精進第一。
二、《雜阿含經》（二五四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城(Rājagrha)迦蘭陀竹園(Venuvana-kalandakanivāsa)。
爾時，尊者二十億耳(Śronakotīvijśa)住耆闍崛山(Grdhrakūta)，常精勤修習菩提分法。
(註：七菩提分saptabodhyavgāni。又稱七等覺支、七遍覺支、七覺支、七菩提分寶、七覺分、七覺意、七覺志、七覺支法、七覺意法，略稱七覺。乃三十七道品中第六品之行法。覺，意謂菩提智慧；以七種法能助菩提智慧開展，故稱覺支。七者即：(1)念覺支，心中明白，常念於禪定與智慧。(2)擇法覺支，依智慧能選擇真法，捨棄虛偽法。(3)精進覺支，精勵於正法而不懈。(4)喜覺支，得正法而喜悅。(5)輕安覺支，又作猗覺支，指身心輕快安穩。(6)定覺支，入禪定而心不散亂。(7)捨覺支，心無偏頗，不執著而保持平衡。)
時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」
(註：族姓子梵語 kula-putra，音譯矩羅補怛羅，又作族姓男。即所謂「善男子」，為對信佛、聞法、行善業者之美稱。印度有四姓階級，生於四姓中之婆羅門大族之子弟，乃於諸姓中為最勝，故稱族姓子。此外，族姓子一般指在家信男，然亦有用於對比丘之稱呼。對於婦女，則稱族姓女，即指善女人。)
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」
是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」
二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
(註：大師 śāstr，初果以上諸修者，始能稱為大師，乃至諸佛菩薩，堪為眾生之師範，故稱大師。本事經作三種大師：(1)如來，如來出現世間，闡揚大法，化諸眾生出離生死，令得無量義利安樂，是為眾生之師範。(2)阿羅漢，阿羅漢諸漏已盡，梵行具足，出現世間，開示四諦，令眾生脫離生死，皆得無量義利安樂，是為眾生之師範。(3)有學弟子，初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，精修梵行，具足多聞，於諸經典，善知法義，出現世間，開示四諦，令諸眾生出離生死，皆得無量義利安樂，是為眾生之師範。《瑜伽師地論》云：「能善教誡聲聞弟子一切應作不應作事，故名大師；又能化導無量眾生，令苦寂滅，故名大師；又為摧滅邪穢外道出現世間，故名大師。」)
爾時，世尊告二十億耳：汝實獨靜禪思作是念：「世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？」
時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛竪，白佛言：「實爾。世尊！」
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」
答言：「如是，世尊！」
復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
答言：「不也，世尊！」
復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」
爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
(註：阿羅漢成道說四句成道，此依無生智而誦出之四句偈，較常見者有：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。或雜阿含經最常用之「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。其中，「生已盡」與「諸漏已盡」同義，意指煩惱業縛已盡，可證阿羅漢果，「梵行已立」，即脫離愛欲而過清淨之生活，唯有正行、正精進而無邪行，「所作已作」，即已完成一切義務職守，「不受後有」，即已得解脫，將來再不受束縛，不再於生死輪迴中流轉。[1])
「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應，貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。
「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應，貪、恚、癡盡，是名真實解脫。
「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應，貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。
「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根，在學地者亦復如是。未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過，彼無學者亦復如是。眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
爾時，二十億耳重說偈言：
「離欲心解脫， 無恚脫亦然，
遠離心解脫， 貪愛永無餘。
諸取心解脫， 及意不忘念，
曉了入處生， 於彼心解脫。
彼心解脫者， 比丘意止息，
諸所作已作， 更不作所作。
猶如大石山， 四風不能動。
色聲香味觸， 及法之好惡，
六入處常對， 不能動其心。
心常住堅固， 諦觀法生滅。」
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」(竟)
像我這麼精進，為什麼還沒開悟？
有一段時期，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園弘法度眾，那時已經有許許多多的出家弟子，跟隨他出家修道，弟子中有來自社會各階層的人士，包括王公貴族、富二代、市井小民以及專業人士等。
佛陀的弟子中有一位尊者名叫「二十億耳」，他是伊爛拏缽伐多國長者的兒子，以精進修行聞名，他居住在耆闍崛山，每天都依照著佛陀教導的法門，很認真地修習，希望能早日修行證果，脫離生死輪迴。
有一天，二十億耳比丘，獨自一個人在禪坐時，突然腦中閃過這樣的念頭：「在佛陀的弟子裏，能夠努力不懈怠修行的聲聞眾當中，我算是精進用功的比丘了。可是我這麼用功，怎麼到了今天，都還沒有證悟，仍然還有煩惱呢。我家也算是地方上的望族，家裡又有錢，今天乾脆還俗，回家去享受五欲的快樂，再努力行布施造福他人吧！」
這時，佛陀知道二十億耳比丘內心所想的事，就告訴一位比丘說：「你現在到二十億耳比丘住的地方，告訴他說：『世尊請你過去一下！』」這位比丘立刻出發，前往二十億耳修行的地方，對他說：「世尊找你！」二十億耳聽到佛陀找他，很開心能去見佛陀，便來到佛陀駐錫的道場，向佛陀頂禮問候之後，退至一旁。
佛陀告訴二十億耳：「你在禪坐時是不是曾經這麼想：『在世尊精勤修學的聲聞當中，我也算是其中之一，可是到現在卻還沒證悟，也沒解脫煩惱。我家也算是地方上的望族，家裡又有錢，我今天乾脆還俗，回家去享受五欲的快樂，再努力行布施造福他人吧！』是這樣嗎？」
二十億耳心裏想：「佛陀已經知道我的心事了」，全身泛起雞皮疙瘩，只好老實地向佛陀說：「世尊！確實是這樣沒錯。」
佛陀告訴二十億耳說：「我現在問你一些問題，你就回答我。」「二十億耳！你還未出家時，是不是很會彈琴？」「是的，世尊！」
佛陀又問：「在你彈琴的時候，如果將弦調得很緊時，能彈出微妙和雅的聲音嗎？」「不行的！世尊！」
佛陀又問：「如果把弦調得很鬆的話，能發出美妙天籟的聲音嗎？」「也不行！世尊！」
佛陀又問：「如果適當地調整琴弦，讓它不鬆不緊，能夠發出悅耳的美聲嗎？」「是的，世尊！」
佛陀接著告訴二十億耳說：「如果精進用功太急切的話，就會躁動不安，心裏反而有更多的煩惱和負面的情緒，假如一天補魚三天曬網的話，又會鬆懈。同理，你可以拿捏自己修行鬆緊度，平衡規律持之以恆，不用急燥地想快速修道證果，也不可以太鬆散，更不要執著於證果的事相上。」
這時，尊者二十億耳聽佛精闢的比喻，內心非常歡喜，原來自己內心被卡住的瓶頸，輕易就被佛陀化解掉了，向佛陀答謝後，他回到自己的修行道場，繼續努力精進用功。
原典出處：《雜阿含經》第254經⠀
佛陀所教導的重要口訣
在原典中，佛陀的原話是：莫著急、莫放逸、莫取相（不要執著任何結果），是每一個走在道途上的行者，都應該時時提醒自己的忠言。
人生要追求中道智慧的生活。
樂行令人耽溺五欲享受，
苦行也會令人迷惑畏懼，
不苦不樂才是中道，
好比彈琴要不鬆不緊，
恰到好處，才會發出美妙的音聲。
省思
所謂「平常心是道」，我們這念心太緊或太鬆都不好。保持中道、祥和愉快，身心調適得當，不緩不急、不快不慢，時時刻刻在定慧當中。身體健康，心中平靜，什麼事情都會看得清楚，更能為人生作出最好的決定。
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請大家珍惜殊勝的日子，勇猛精進，為利眾生願成佛！
願利一切無邊有情！ 一切功德；迴向給一切有情眾生！⠀⠀⠀⠀
頂禮、供養、應供正等覺 南無本師釋迦牟尼佛
自了法師：急躁心乃修行人之大障
一、堅決不許打餓七
民國二十五年（一九三六年），有一位慧空法師給印光大師寫信，說他準備打餓七（即斷食），印光大師回信嚴厲告知：「靈嚴山堅決不允許開此一法 」。我們來看看這封短信，言簡意賅，《復慧空大師書》：
「觀汝來書，係猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼。如必要打餓七，請下山到別處去打，靈巖決不許開此一法。汝完全是在 想窠中求相應。若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。」
急著往生，於是故意不吃不喝，誠如印祖所說，吃飽飯念佛尚不能相應，等餓到奄奄一息的時候，還能相應嗎？還能保持正念嗎？佛號還提得起來嗎？真信切願是先鋒，求往生的願望要迫切、懇切，但不是急躁！急躁其實是一種貪心、貪快。所以，印祖說：「急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。 」
瑩珂法師三天三夜不吃不喝，拼命念佛，把阿彌陀佛念來了，曾經有人想學瑩珂法師，我們要明白，急於往生故意不吃飯，與瑩珂法師的不吃飯，是二碼事，二者有著本質的區別。瑩珂法師是生死心非常切，念念害怕墮入地獄，以求救的心態聲聲呼喚阿彌陀佛，這是真信切願，他不吃飯是自然而然的，不是有意裝出來的，念念就是求往生，沒有心情去吃飯了，全副精力就是求阿彌陀佛救他，除此之外沒有第二個念頭，而不是故意挨餓，更不是硬撐。前者是著急的心態故意餓肚子，誤以為這樣可以提前往生的時間，他缺乏一個必要的前提：真信切願。只看到瑩珂法師的表面，沒有看到他的實質。
我們學習瑩珂法師是要學習他的怖苦心，對地獄的痛苦產生強烈的恐怖，對六道輪迴產生強烈的厭離，拼命求阿彌陀佛救我，學習他的真信切願，這才是重點。而不是學習他不吃飯，功夫未到家而急於求成，強迫自己挨餓，結果是揠苗助長，弄巧成拙，求升反墜。
真要打餓七，不妨在心地上打，不要在身體上打。無意間看到來果禪師的一段開示，提供大家參考：「近有打餓七者，或七天不喫茶飯，或二七、三七、四七不喫茶飯，只足苦其身體，餓其體膚，無故把苦給肉殼吃作麼？若能吃，有身用；不吃，則身難用。久之傾倒無疑也。我人何不把我各人的心，餓他十天八天、三二十天，能餓得心氣斷絕，不搖不動，鼻子喊心不應，耳朵喊心不聞，眼睛喊心不見，舌頭喊心不嘗，手足喊心不動，肉殼喊心不搖，若人能打這個餓七，無邊生死，被你打了；六道輪迴，被你打空。
我還普勸天下人，在心上打餓七，不但把心餓透，連身也餓得不能動，虛空被你餓昏了，大地被你餓沉了，翻過身來，活過心來，佛祖見我害怕。贊默曰：好大的本事，盡世間人，只知在身上打餓七，把身餓得要死，萬不料這位師父，在心上打餓七，這個七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕！」——摘自《來果禪師語錄》
二、不得有求死之著心
有人寫信給印光大師，自稱「隨時隨地，得死便死」，好像很瀟灑。是的，如果已經取得往生的把握，生死自在了，那麼可以。否則，還是不要妄說大話，不可以有求死的執著心。聽聽大師怎麼回答他：「汝言『隨時隨地，得死便死』之話，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。不但不得往生，待至將死，魔力已去，則苦不勝言，當生邪見，必致墮落。此執著心不可有，有即是病，不可不知⋯⋯。我等但老實念佛，只求臨終往生即已。至於現生之如何若何，一任其水到渠成，春來花放。倘先設一想念，則反成障礙。如斷其水源而欲渠成，正在嚴冬而欲花放。若能得者，便屬怪事。」——摘自《印光大師復唯佛居士書》）
三、不當刻期定欲即生
也有人跟印光大師發誓「決欲年內往生」，他給自己限定了往生的期限。大師回復他：「所言『決欲年內往生』，此見不可執著。執則成病，或致魔事。念佛之人，當存即得往生之心。若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙。否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道。滅壽取證，實戒經所深呵之言（《梵綱經》後偈云「計我著相者，不能生是法。滅壽取證者，亦非下種處」） 。但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人，心不可偏執。偏執或致喪心病狂。則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益，某人即是殷鑑，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往 。則可無躁妄團結，致招魔事之禍。」——摘自文鈔《復念佛居士書》
四、不得自殺以求往生
另外，更加不可以自殺以求往生。有人提出這個想法，印光大師呵斥他「此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害 」。大師說：「凡夫佛性，未曾親證，所有自性功德，均不得發現而受用，故一切隨業耳。現世之色身，名為報身，即前生所作善惡之果報也。念佛之人，不復作生死業，然宿業未盡，何能即得往生？若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也」。——摘自文鈔《復吳滄洲居士書三》
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣稱專修「般舟三昧」的道場，光著雙腳在地板上跺，雙手不停的前後擺動，節奏從慢轉快，又從快轉慢；中途可以休息，可坐可臥，晚上照樣睡覺。實際上，他只是個般舟的形式，離佛經上講的真正意義的般舟三昧距離還很遙遠，大家不要誤會。也許極少數的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是「真信切願」，「厭離娑婆、欣求極樂」的心沒有生起來，跟著別人喊幾天佛號就堅持不下去。我們看看印祖怎麼說： 「般舟三昧，非今人所能行。汝作此說，其好高務勝耶，抑真為生死耶。如真為生死，當依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄擬效過量聖人所行之法，則必至著魔退道。且請息此念，庶可行益耳。 」——摘自文鈔《復恆慚法師書二》
「今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過為苦行，則反為於道於身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。」——摘自文鈔《復周智茂居士書一》
「汝是凡夫，不是聖人，睡何能免，食何能止。但不貪睡，不貪食，取其養息充飢即已。若如汝所說，仗神咒止睡，果真持咒有大靈感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之極，已稍傷神，故不睡。若傷神久，則睡便不醒矣。初心人，每每以一時精進過度，後便退惰。」——摘自文鈔《復卓智立居士書七》
「根敏道心雖切，恐規矩不洞，不解用功法則。祈教以量力而為，不可強勉硬撐，以致心身受病，遂難親獲法利矣。聞某某不善用心，致吐血不止，因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。 」——摘自文鈔《與四明觀宗寺根祺師書》
六、急欲見佛，多招魔事
急欲見佛見境界，一邊唸佛一邊想著我怎麼還沒有見到阿彌陀佛、怎麼別人看見蓮花了我還沒看見、怎麼念這麼久還沒有功夫成片⋯⋯這些著急的念頭統統要放下。
下面摘錄印祖幾段相關開示：
「汝欲在靈嚴閉關，真師已允許之，此再好莫有之機緣也。但當通身放下，並將躁妄之急欲得益之心放下，則自可得益矣。否則或恐著魔。凡著魔者，皆由躁妄之心所致耳。」——摘自文鈔《復明道法師書》
「如子憶母，無時或忘。念時固然是念，歇氣不念時，心中仍然是念。只求心佛相應（即心外無佛，佛外無心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，無有一切雜念，故名相應）。切勿起即欲見佛之心。但求佛號外，無二念而已。若不明理性，急欲見佛，多招魔事，不可不慎。」——摘自文鈔《復朱仲華居士書二》
「閉關修淨業，實為最善。但宜於信願一心處著力。不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心，唯欲速見淨境。只此妄心固結不解，日深一日，唯此忘念，則必至宿生怨家為現淨境。待其見已，生大歡喜，則魔便入竅，不可救藥矣。當以此勗而告之。 」摘自文鈔《復傳度和尚書》
「汝妄想紛飛，尚欲急得一心不亂，此心即是著魔之本。故光謂淨土法門，重在信願。信願若真切，雖未得一心，亦可往生。若無信願，縱得一心，亦不能仗自力以了生脫死。故不令汝汲汲於求一心也。以汝之妄想紛飛，一求一心，定規著魔。」——摘自文鈔《復溫光熹居士書八》
「凡修一切法門，總以至誠恭敬，求心與道合，心與佛合。不以見勝妙境界為事，即可不墮魔事。若以躁妄心，欲見勝妙境界，其心之冀望，如飢如渴，即墮魔之由。縱令不喪心病狂，亦幸耳。非所應也。」——摘自文鈔《復念佛居士書三》
「凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真係佛境，以心妄生歡喜，即受損（謂生歡喜退惰）不受益矣。當以至誠念佛為事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽見佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故？以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。」——摘自文鈔《復 士牧居士書六》
「譚碧雲之著急，不獨彼一人獨犯此病，一切學佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得謂得。須知心本是佛，由煩惱未除，枉作眾生，但能使煩惱消滅，本具佛性自然顯現。如魔境然，止期垢淨，勿慮無光。如翳目然，但能去翳，自複本明。若於垢未淨，翳未去時，即欲大發光明，曷可得乎。若發，便是妖魔所現，決非境目之真正光明也。凡初發心人，俱宜以此意告之。」——摘自文鈔《復袁聞純居士書》
七、往生之期，任緣遲早
最後，還是印光大師的話：「我輩所宜致力者，乃生真信發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一即得往生之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。」——《復方聖照居士書七》
「吃多少、睡多少，不要太過執著，應該致力的是真信切願。我們至今往生沒有把握，原因是信願不真、信願不足、信願不強烈，對這個客棧般的世間還有牽掛、還有留戀、還有捨不得、還覺得很精彩。拖泥帶水，藕斷絲連。古德比喻為『抱樁搖櫓』，意思是船上的纜繩綁在岸邊的木樁上，還搖櫓想開船前進，這絕不可能。一個人的心被牢牢綁在娑婆世界的種種事上，還說去往生極樂世界，這是難以辦到的。我們要檢點自己，對娑婆世界的事物有一種貪著，就是有一根繩子把心綁在娑婆世界。現在貪心這麼強而且愈來愈發展、增上，吃的、穿的、用的，對物質、對人、對財富、對享受、對感情，每一樣都貪得無厭，日益發展，就像已經有無數根非常粗壯、有力的繩子把心綁在娑婆世界，而求生極樂世界的心非常微弱，時有時無，就像只有一根很細 線若有右無的連向淨土。對比正反兩方面，就知道往生方面的力量非常弱，往輪迴方向牽拉、下墮的力量非常強，這就是『抱樁搖櫓』，船很難開向極樂淨土。」——益西彭措堪布
強化信願、堅固信願，這才抓到了根本。道念重一分，則凡情輕一分，此必然之勢。古人說「作客娑婆」，我們只是娑婆世界的匆匆過客，下一站，要回歸極樂老家。阿彌陀佛！
靜默往生人
「靜默往生人」就是「老實念佛人」「無諍念佛人」，「老實念佛、無諍念佛」即是不講理論、學問，不談閒言雜語、人我是非，不計稱譏毀譽、苦樂順逆，也不愛攀緣，不愛炫耀，既不突顯個人，亦不裝模作樣，只是安分守己、安於念佛、守愚念佛，有事無事一句佛號常掛心口，做好自己本分的事，也默默協助他人。
這樣的念佛人，往往預知時至，順利安然、自在莊嚴地往生極樂世界。
恭錄自雙月刊第28期
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