菩提煉心

一個真正的修行人當牢記四種厭世心：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛。

我們做任何善法當以三殊勝攝持：前行發心殊勝，正行無緣殊勝，後行如理迴向殊勝。

（2013.05.09）來源：（勝道寶鬘論·岡波巴大師著）---慈誠羅珠堪布

淨宗法師：學佛後消極厭世與積極利世

問：

有人說，學佛後消極厭世，覺得人生沒意義，想早點往生，卻又還不能往生，因為比較年輕、壽命還未到。請問這種情況是因為福報不夠嗎？也就是能否早點往生是跟福報相關嗎？另外，他這種厭世的心態正確嗎？

答：

從後往前答，這種心態不正確。這既是福報不夠，也是智慧不夠，更重要的是信心不夠。

因為福報、智慧和信心都不具足、不正確，所以他是錯誤地理解了佛法；有錯誤的理解，就形成錯誤的行為；有錯誤的行為取向，就達不到良好的效果，自己苦惱，也讓別人誤解佛教。

正確的方法、正確的認識和理解是這樣的：

學佛之後不是消極厭世，而是要積極利世；不是覺得人生沒意義，而是覺得生命非常的圓滿、豐富；不是為了自己一個人求早點往生，而是要利及更多的人，大家共同到極樂淨土。因為本來就比較年輕，還有很多事可以做，不要消極、負面、逃避，這不是正確的學佛態度。

我們學了佛，我們不積極，難道是讓世間沒有正知正見，還在迷茫當中沒有一個正確信仰的人，讓他們積極嗎?我們不去利益眾生，難道還要讓這些沒有得到佛法利益的人去利益眾生？他們怎麼能利益眾生呢？

佛在經中說「自信教人信」「大悲傳普化」「自行念佛，教他念佛，即是常行大悲人」。如果修學聖道門，那很可能要入深山打坐，因為修定要有好的持戒環境，由戒得定;還要青燈古卷，自我深入。這樣可能在外表給別人的感覺會是消極逃世、出世。而我們既沒有那樣的根機，也沒有那樣的必要。淨土法門是易行道，是靠佛的願力，靠阿彌陀佛願力念佛就能往生；所以，我們念佛人更有資格積極入世。現在聖道門的人都說要積極入世，行菩薩道、行四攝法、作六度行；淨土門的人，就更有這樣的願心、願力和資格。

在淨土當中，既有要門行者、雜行之人，也有弘願專修念佛之人。

雜行之人，心有不安，還不知道往生功夫達到沒到，還不知道功德資糧夠不夠，很可能會採取消極避世的態度，「我自己要成就念佛功夫，我要積累資糧」，或者「我要自己好好修行，保證臨終的一念」，這也有一種說法。

我們專修念佛之人，念念平生業成，仰仗彌陀弘願力，不等臨終，平生之時往生之業就已達成，就以出世之心作入世之事業。獲得這樣往生決定的身分，當然更有底氣，更有志向、好樂，來利及眾生。

在淨土門之內，要門、雜行之人，或許還有那種為了修行而消極逃世的理由；作為弘願專修念佛之人，沒有這樣的想法，更要積極入世，利及眾生。

所以，佛弟子一定要改變世人對佛教這種消極逃世的看法。要改變這種看法，就要從我們佛法修學的理論，以及我們的行持、我們的認識開始做起，尤其要從我們每一個仰仗佛願的念佛人開始做起。這才能真正地行大乘菩薩道，在這個世間高揚佛陀的精神，給苦惱的眾生帶來究竟的清涼和安樂。

我們積極地利世，也不過是兩方面：一個是世間法，以示世間眾生，比如扶貧、救濟、環保、養老，這都可以做；但是所做的這一切，歸根結柢還是要歸到勸眾生念佛往生。因為這個世間都是無常敗壞的，一切世間的善法，只是結下一個緣分，要引導大家共同嚮往淨土。這才能展示一個佛弟子，尤其是大乘念佛人光明、積極、上進的一面。

淨土宗當然是厭離娑婆，以此作為一個基本的信仰點；但這種厭離娑婆，不是那種覺得人生無味、無意義，要自殺的那種消極負面的厭離。它是充滿著生命的新希望，對淨土充滿著憧憬，就要去成佛，這種喜悅、歡快的心情。就像一個窮人，本來住在貧民窟裡，現在突然有一大筆遺產，莊園非常的富貴豪華；他要離開這個貧民窟，去到他的莊園，這種歡樂踴躍的心情；同時這個大宅子，非常大，他所有的親戚朋友都可以住得下，他當然很歡喜地邀請所有的人，「跟我一道去我們家住吧！」

念佛人的這種「厭」，它的底色是明朗的，它是厭當中有欣求，有喜樂；他在這個世間所展現的，不是那種很負面、消極的生命，也不會對壽命特別地看重，或者說一定要急切地「今晚就斷了命去吧！」有人這樣想，往往也是一種無常心，現在覺得沒意思了，就要快點去；如果股票漲了，什麼都好了，他就覺得還可以再多活幾年，這些心情都不定的。把這些看明白，以一種隨緣盡分的心情，能活多久就活多久。就像印光大師所講的，「活一百二十歲也行，今晚死了也可以」，這就是一切盡過去的宿業力，也是隨順彌陀智慧善巧的安排，也看我們跟眾生的因緣。活一天，就念一天佛，就勸人念一天佛，此心常保不變。能不能勸人念佛，那是另一回事。總之看誰有機會，我要幫助誰，我要跟誰結個善緣。反正你都要走了，以這種心情，跟大家結個善緣，每天過得也很快樂，看見誰沒事笑一笑。雖然你的身體、錢財、知識不夠，不能給別人多大的利益，如果心中常抱著願意幫助對方的想法，每天就會過得非常豐富，對對方也是一個良好的祝愿。

沒有念佛的人說「人生沒意思」，還是可以理解的。現在的人都很顛倒，沒有念佛他覺得人生很有意思，花花綠綠，好玩好看，五顏六色的，這都是世間的顛倒見。念佛之後，反而覺得沒意思，這也是對佛法還沒有圓通，稍微還是有一些偏頗。

淨空法師：學佛，學關懷一切眾生，消極厭世，障礙佛法

「奉事萬億佛，飛化遍諸剎，恭敬歡喜去，還到安養國」。如是輾轉度脫，而得往生之無量無邊菩薩，安住極樂，復能普供十方如來聞法受教。

上面奉事諸佛如來，下面度化眾生，上求下化。

萬億佛意思很深，這個萬不是數字，要是數字，萬億不大，很小的數字，萬億是表法，表無量。

佛，有過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛，三世十方無量無邊諸佛。

未來佛，尤其要想到，未來佛是一切眾生，他覺悟了，對極樂世界、對阿彌陀佛認識了，肯定發心求生淨土。所以禮敬要學普賢菩薩，禮敬諸佛，一切眾生全是佛，要這樣看待，禮敬才圓滿。如其不然，你的禮敬有欠缺，缺了一大塊。

註解說，如是輾轉度脫，輾轉度脫是自行化他，就是佛法的承傳，一代接著一代。我們全心全力把佛法傳給別人，這是大事，菩薩事業。

特別像現前，為什麼不能接受？原因是對佛法不認識，對佛法產生嚴重誤會。 這個誤會是自己造成的，不能怪別人。

出家學佛不懂經教，在家學佛也不懂經教，所以給社會造成嚴重錯覺，認為佛法是消極的，佛法是厭世的，佛法是逃避責任的，許許多多誤會，造成嚴重障礙。

佛法要走出門，跟廣大群眾接觸，不要迴避，把佛法的真誠，佛法的慈悲做出來，把佛法的三福、六和、六度做出來，你看人歡不歡喜？你看他要不要接受？你不用去找他，他會來找你。

學佛，頭一個學什麼？學真正愛人，愛一切眾生，關懷一切眾生，真正有心想成就一切眾生。

成就別人比成就自己重要，我希望別人先我成就，我在他後成就都可以，他成就了，他來度我。

古德說得好，自己沒有成就，想成就別人，這是菩薩心腸。

真實成就，圓滿成就，無過於引導眾生對西方極樂世界阿彌陀佛真信、真願，念佛求往生，這是利益當中無比殊勝的利益。

到極樂世界，安住極樂，復能普供十方如來聞法受教。在極樂世界聽阿彌陀佛教誨，同時有能力（參訪十方佛國）。

到極樂世界不是這個身體，在蓮花裡就轉變了，變成法性身，體是法性。我們現在這個身體，本體是法性，可是還附帶著阿賴耶，阿賴耶不善，本性本善，裡頭夾雜著不善。

往生極樂世界，在蓮花裡轉識成智，把阿賴耶那一分完全轉變成智慧。

相宗常說，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。

識沒有了，全是智慧，所以一法句說得好，真實智慧，無為法身。

本文節錄自【淨土大經科註】376集

修行人不可消極厭世

人是形式的動物，文化則是內涵透過形式表現在外的連續相。一道菜是一個形式，一種文體也是：一種風俗是形式，一個特定的行為糢式也是。而無論是一道菜或一種風俗，只要連續地出現在現象界一段時間，它就構成一個「文化」或「次文化」，同時也就是一個內涵的全部或部分展現。

所謂「一個內涵」或「一個文化」，只是相對應於一個形式的方便說法。而事實上「質」上的東西是無法分割或單獨存在的。例如我們說「非洲文化」，只是一個相對幹某個形式(「非洲」為一地理的形式)的方便說法，來表示和一個地域範疇相關的內涵。事實上那個內涵本身是無所謂非洲的或亞洲的，原始的或精煉的。它只是它。只是若不透過形式，我們很難表達思想。故人類透過各種形式來表達思想及內涵，就有了所謂的文化。

人類無法離開形式而單獨存在，而人類存在的本身也是內在的形式表現。

修行要憑藉形式，正如人無法離開形式而存在一樣。故佛在世時曾多次地呵責自毀肢體而欲修道者為愚人；也反複地提出「人身難得」的思想，向修行人指出修行必須仰仗有形的「人身」。正因為佛陀早巳證得實相，早已悟出了「性相不二」的道理，並徹底地看出了部分修行人以為離開「相」而別有「性」的謬見，故佛把這一種思想清楚地指為偏激的二邊之一——常見。明白地對學人開示這一種思想是不正確的，不會有利益的，也不會成功地令修行人達到目的。以為現實人生中的東西為不淨，而欲脫離或舍棄這些，為佛在世時印度本土頗為流行的思想。當時的印度人對整個「人類存有」的形式是頗為不耐而厭倦的。他們想擺脫掉形式，排除掉形體。這種心態頗能為當時人的一種宇宙觀——欲界、色界、無色界——表現出來。他們認為真正最高級的存在是連「形式」都沒有的，乃至到一種「無所有處」及「非想非非想處」。

佛陀在證果後，清楚地看出了當時印度人的迷夢。但為了要隨順眾生的根性，故佛也慈悲地講這些當時印度人朝思暮想的東西。但講來講去，佛仍沒有離開一個開悟的世間導師的立場。他屢次向學人表示，無論你修到再高層次的「定」，「色界」也好，「無色界」也好，凡是「三界」(欲界、色界、無色界)中的東西，就是因緣所生的，也就是所謂的「有為法」，皆是不安穩，不可依靠的。無論是大小乘經，這一個佛說的基本立場均沒有改變。《金剛經》中所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，及《法華經》中的「三界無安，猶如火宅」，就是最好的例證。

佛最主要欲向修行人指出的，並不是在三界之外別有一「第四界」或第五界」，才是真正最究竟、最高級的存在。佛是在徹底地對當時修行人的這一種想要擺脫掉「形式」的思想作批評，指出這一種想法為甚麼不合乎緣起法則，及由其而衍生出之修行為甚麼不合乎中道。

想要完全擺脫掉形式的思想，事實上頗為普遍地存在於許多的宗教與形上學體系裡。這種思想簡而言之就是「厭世」的思想，其根源是人對生命及世間的不滿足，乃至失望甚至絕望。人一旦有了這一種思想，整個的生命和人格就變成「不在當下」了。會成天滿腦子都是那一個不在世間的存在。他就算能把身念處修好，做到語默動靜都覺察到自己的身體和動作，但你若仔細地觀察他整個的人，會發現他真正的人是在「另一個地方」。他也吃飯，也說話，也會笑，也走路，但整個的人格裡有一種「恍惚」的氣質，眼睛裡有一種異樣的光彩。仿佛在說：「這一切都無所謂，只是暫時的。重要的是……」

這一種人並不會真正地關心世上的甚麼事情。他並不「存在」在這個世間。你要他去「選舉投票」或去參加公共聽證會，是完全沒有意義的。他也不會去參與環境保護、支持民權、愛護動物等活動。他如果去參加了，也只是因為那些活動支持他的厭世形上學思想。故修四念處為甚麼一定要修到法念處的層次，在此就十分清楚了。當時和佛同時代的那些修行人，不少人的身念處、受念處及心念處可以說都修得很好了，差的就是沒看出自己生命深處的厭世思想。故舍利佛一聽到有人提到「因緣法」，馬上就證果，原因就在這裡。因為畢竟佛法講的是一個人生命徹骨徹髓全面的覺醒。佛陀也正因為這個全面的覺醒，才被人尊稱為「正等正覺」。

信佛是消極厭世？

信仰佛教常是「消極」、「厭世」的等義詞，這其實是似是而非的論調。首先，我們不妨對「消極」下個簡單的定義。所謂「消極」是指不積極的從事某項工作，反過來就是積極。可見消極或積極的好或壞，必須看它所投射的方向，像一些罪犯他們是積極的作奸犯科，他們是積極的在造惡業。而真心學佛者，自然是對造惡業採取消極的態度。佛教徒努力積極的目標在於勇猛改過、精進行善。總之，學佛是消極於造惡，卻積極於修善。

至於學佛是否「厭世」，這可以有兩種答案。從表面看是肯定的，從整體看則是否定的。佛教的終極目標是在解脫生死，因為世間變幻無常，苦多樂少，其實是不值得貪戀的。佛教形容世人貪戀世間的財色之樂，就像無知的小孩貪吃刀鋒上的蜜，食之不足一餐之美，卻有割舌之患。享受財色名食睡的五欲之樂，猶如手搔疹瘡，在抓的時候相當舒服，等搔完了，痛苦卻接踵而至。

世間欲望的快樂是瞬間的，但痛苦卻是長久的。為了厭離這個苦多樂少的世間，因而要求解脫生死之苦。從這個角度來看，佛教是厭世、出世的。

然而，佛教並非自私自利的宗教。除了個人出離生死之外，更要設法讓一切眾生脫離苦海，如菩薩道的修行歷程，必須深入地入世度眾。唯有進入群眾之中，才能化導群眾，為了化導群眾，則更積極地肯定人生的價值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世為度眾的手段。所以，入世是厭世的啟發，出世是入世的目的。

學佛後，消極厭世、逃避人生、煩躁易怒正常嗎？如何治？

初涉佛教的人往往會「消極厭世、逃避人生甚至煩躁易怒」，並想當然地認爲，佛學本質就是如此，理應產生這樣的觀念。

其實，這是對佛學的誤解，是「半瓶子醋」佛學，是一知半解，這樣的誤解既不利於修佛，也不利於解脫煩惱，所以，是「佛病」，不是悟道。

那麼，爲什麼會產生這種「佛病」呢？如何對治？

1、修佛爲什麼易於產生消極情緒

學佛首先要學的大約就是對生命本質、人生實相的認識，佛典里這方面的內容也非常豐富，那麼，佛典里講的現世人生的本質和實相是什麼呢？

遍覽佛典，似乎「空」、「苦」、「不淨」是回答這類問題時的最重要的三個關鍵詞。

大乘佛法講「緣起性空」，認爲現世人生的一切都是一種因緣聚合體，因緣到了出現，因緣散了消失，這是有形世事之必然。

所以長遠來看，有形人生的一切都如夢幻泡影般不真實，都沒有怛常自性……

「人生實苦」也是佛典里常見的說法。佛典里一般認爲，「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊盛熾」是世俗之生誰也逃不掉的人生八苦，

在這苦多樂少的生命之汪洋大海中，可憐的凡夫俗子們就像迷失了航向的小舟，無依無靠，孤苦伶仃。

淨土宗主張「欣淨厭穢」，追求往生西方淨土，所以觀想「自身不淨、現世不淨、今生不淨」就成了修行的主要內容。

佛教主張「戒邪淫」，戒邪淫的重要方法是觀想異性身體的不淨。

……

對於初涉佛學的人來說，這種空、苦、不淨的思想與觀念看得多了，難免會產生消極厭世、逃避人生、煩躁易怒的情緒。

更有甚者，有一些修行者據此而失去對現實生活的興趣，悲觀絕望，甚至抑鬱自殺。

《雜阿含經》和《楞嚴經》中就曾記載：有佛弟子因修不淨觀而厭棄肉體，進而導致自殺，求別人殺死自己，還有人遁入山林，消極避世……

這樣的結果不但違背了佛教教義「救人於水火」、「助人解脫煩惱」的基本精神，而且也與學佛者求解脫、得快樂的求佛初衷背道而馳。

所以這樣的行爲不是悟道的表現，是不得佛學要領的表現，是走火入魔的表現，所以是一種「佛病」，是一種需要對治的學佛之歧途。

2、如何對治

細究之下，這種「佛病」產生的根源大約主要在於對佛學的一知半解，只知其一，不知其二：

佛學裡是有「空」「苦」「不淨」觀，但還有「利樂有情，莊嚴國土」、「要渡已先渡人」、「佛學在人間，不離世間覺」……

大乘佛學雖然主張「緣起性空」、「世事空幻」，但菩薩道還認爲，「渡人、救苦救難」是得道的前提條件，要成就更高的佛果甚至需要做到「利樂有情，莊嚴國土」。

「渡人」、「利樂有情」實質就是要求修佛者走入俗世、關愛他人、關注社會、給別人以愛與溫暖，而不能厭離世界，逃避人生，否則是修不成正果的。

可見，大乘佛法其實是倡導人們修行要積極入世，熱情擁抱現實生活，只不過需要修佛者在入世的同時，清醒意識到現實的空幻性、俗世的汙穢性、人生的痛苦性，進而避免生出對名利、財富的執著來。

中國禪宗的集大成者—《壇經》曾極力反對脫離世事的「空心靜坐」，認爲空心靜坐是一種「著空」，是成就不了無上佛道的，

並據此提出，「佛法在世間，不離世界覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」

在《壇經·疑問品》裡惠能還告誡俗家學人們，修佛首先要「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦……聽說依此修行，西方只在眼前」。

也就是說，要修成佛道，首先要承擔起人生應有的責任，過好世俗生活，在家要孝養父母，關注親情，在外要努力工作，盡職盡責……

在家也好，在外也罷，要始終做到「堂堂正正做人，勤勤懇懇做事」。這，才是學佛正途，參禪的基礎，也是開悟的前提。

即使是大談現世不淨、追求往生西方極樂世界的淨土宗，其實質也不主張消極厭世、逃避人生。

《佛說觀無量壽經》曾言：修往生西方極樂世界者，必須修「淨業三福」，而「三福」中的第一福即爲「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修土善業」。

也就是說，要往生西方淨土必須把不淨的現世人生過好，要積極承擔現世人生的各種責任，以儲備往生極樂的必備資糧。

顯然，在淨土宗這裡，消極厭世，逃避人生是往生不到西方極樂世界的。

這就好比孫悟空雖然一個筋斗能打十萬八千里，幾個筋斗就可直達靈山，但要取得真經還得與唐僧一塊一步一步地走下去，

而不能背著唐僧飛抵靈山，因爲這樣直飛過去，是不具備得佛果的資糧的，沒有資糧，佛祖是不會給真經的。

綜上所述，我們可以看到，要成爲一個真正的佛教徒或合格的佛學愛好者，就要把現世人生做爲道場，

積極過好每一天，在家孝養父母，和睦妻兒，在外認真工作，堂堂正正做人，勤勤懇懇做事。

這，才是修佛正途，而不能消極厭世，逃避人生。

修行是為什麼？那種消極厭世的狀態對嗎？

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有人問：修行是為什麼？那種消極厭世的狀態對嗎？

雪漠老師：當然不對。修行是為了讓人活得更快樂、更有意義、更有價值、更懂得珍惜生命及身邊的一切，而不是為了把人修成石頭，更不是為了讓人厭倦生命。修到想要自殺，這是一種非常糟糕的狀態，佛教絕對不提倡這樣的事情。在佛教當中，傷害自己的身體是一種犯戒的行為，更別提自殺或請別人殺害自己了。好多人覺得萬念俱灰，對什麼都不感興趣，就是看破紅塵，就是佛教所說的「出離心」，這是錯誤的。你發現一切都沒有意義之後仍然精進，仍然珍惜你自己，也珍惜你身邊的一切，這才叫做真正地看破、真正地出離。

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行為上的放棄是什麼？

行為上的放棄不是看破，也不是隨緣，而是軟弱，是怯懦，是消極，是一種對妄念的投降，它正是佛教所反對的東西。一定要明白，厭世之後的消極，是陷入污泥里不可自拔，就像池塘里的泥鰍，臥在淤泥里不願遊動，這不是智慧的拒絕，而是愚痴的逃避。

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池塘與蓮花

我經常用池塘與蓮花的關係，來比喻心靈對世俗的超越。我說，超越就好比池塘中長出的蓮花。你看，那麼潔淨、那麼美麗的花朵，就是從很骯髒的淤泥中長出來的。它的盛開不為任何人，不迎合達官貴人，也不拒絕窮苦百姓。不是說達官貴人一來，它就「笑」得非常燦爛，乞丐一來它就連花瓣都合攏起來。不是這樣的。它的盛開，不為討好任何人，沒有任何功利化的目的，只是在展示一種天然的美。不管這個世界怎麼樣，不管這個世界需不需要它的美、認不認可它的美，蓮花都要展示那種大美。真正的修行，就是要紮根於生活的池塘，讓自己的生命綻放出最美的花朵——即便這種美麗非常短暫。修行也是這樣。

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真正的修行要怎麼做？

修行需要積極，需要貢獻，需要不迎合這個世界，需要不在乎這個世界，需要不計較自己得到了多少，就像蓮花不迎合世界，甚至不迎合太陽一樣。下雨它也那樣，颳風它也那樣，有沒有太陽，有沒有掌聲與喝彩，它都會在生命最輝煌的時候，為世界貢獻一種美。真正的修行，就是要達到這樣的一種境界。

節選自雪漠著《光明大手印·當代妙用》