淨空法師
一者於諸眾生起於大慈無損害心。
這十條裏面慈悲列在前頭。佛法是慈悲為本，方便為門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，沒有慈悲心就不相應了，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裏面最重要的，於一切眾生決定沒有損害的心，不能有這個念頭，如果要是傷害一個眾生，對那個眾生的真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。
二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。
不能夠壓迫眾生，不能叫眾生因我而起煩惱，那你的悲心就沒有了。慈能與樂，悲能拔苦。要像諸佛如來一樣，憐憫一切眾生，時時刻刻，在在處處，存心幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。苦是什麼？三界苦，輪回苦。真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一生真的能出離輪回。修學其他的法門，在理論上講沒有錯——法門平等，無有高下。可是一切眾生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了，只要這一句佛號念得有功夫了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。
有一些同修曾對我說：「一面念佛一面還是打妄想，一面讀經一面還是有妄念，怎麼辦？」我說：「你學了多久了？」他說：「二、三年了。這是什麼原因？」我告訴他「功夫不得力。還有可能你不會用功，所以功夫不起作用。」會用功的人，那個佛號怎麼念法呢？不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」煩惱習氣，你當然起念，你不起念就不是凡夫，是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲了。我們這一個法門裏面什麼是覺呢？「阿彌陀佛」就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，惡念是妄念，善念還是妄念。無念也不行。有念是妄想，無念是無明，都不行。所以念頭一起——阿彌陀佛。把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意，在這上用功，有個二、三年，你的妄念自然少了，這個時候功夫就得力了。當然這裏頭還有一個很重要很重要的原則，那就是前面講要破迷開悟。
悟個什麼呢？悟人間這種種統統是假的，不是真的。你要是真覺悟明白了，這就放下了——你心裏面憂慮、牽掛放下了，對於你功夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。《金剛經》上講的「夢、幻、泡、影」，這是教你看破，這是事實真相，沒有一樣是真的。「萬般將不去，唯有業隨身」。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢？這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，這個佛號就用得上力。能夠有這個功夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什麼時候去就什麼時候去，真有把握啊！所以慈悲心重要，沒有慈悲心就不相應了，佛念得再好，甚至於功夫用得再好，也不能往生。為什麼？因為你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大眾，心理上有障礙。你到那裏，看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住，所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有。一即一切，一切即一。所以不能把它看做十個，它是整體的，一體的十面，菩提心的十面，一條都不能欠缺。
三者於佛正法不惜身命樂守護心。
對佛的正法，我們現在所修學的淨宗法門——五經一論，決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難，乃至損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭、不會更改，要有這樣堅定的信心，守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他居於正法。
四者於一切法發生勝忍無執著心。
前面第三是對自己選修的。像我們學校念書，我念這個科系，對這個有信心，決定不改，我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學，在佛法裏是不同法門、不同宗派的，我們要尊敬，不能誹謗。所以要「發生勝忍」。「勝」是殊勝；「忍」是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門，也可以拿學位、拿博士，不能有執著心。執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我，你這就自贊毀他。那個法門是佛說的，你謗佛；法，你謗法；依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因為你誹謗三寶，不能成就。誹謗三寶諸位看看《戒經》裏面結罪——阿鼻地獄！
我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的？《華嚴經》上五十三參是好榜樣。就是此地所說的，五十三位菩薩，每一個人自己都修一個法門，談到其他的法門，就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門，不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，讚歎別人。有些人聽到你這個說法，「奇怪！你既然讚歎那個法門，你為什麼不修那個法門呢？」往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示，他那個道場是禪宗道場，參禪的。我是個念佛的，我到那裏去極力讚歎禪、讚歎道場、讚歎法門、讚歎法師、讚歎大眾同修。讚歎完了，人家問我：「法師，禪這麼好，你為什麼不修呢？」我說我不是那個根器，老老實實回答。
參禪要上上根人才能開悟啊！我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。記住，自己要謙虛，懂得讚歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講：「若要佛法興，唯有僧贊僧。」彼此互相讚歎，互相謙虛，佛法就興旺啊！不要認為自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢了，瞧不起別人、瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對於這個道理、這一樁事情講得很多，所以「於一切法，發生勝忍，無執著心」。
五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心。
這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。「利養」不得了啊！一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好，這是增長道心。如果貪著利養了，阿彌陀佛來接引你，你還捨不得去，這個地方利養你放不下，大麻煩！恭敬、尊重都不可以貪著，決定不能夠要求，縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳，人家要作海報，還要登報紙，這決定不可以。不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是要作秀，不可以。你能夠離開這個利養、恭敬、尊重，始終保持心的清淨法喜，這個「意樂」就是我們講的法喜充滿。
六者求佛種智於一切時無忘失心。
這是我們學佛正確的目標、方向，一時一刻都沒有偏差。目標在那裏？「求佛種智」。種智就是阿耨多羅三藐三菩提——無上正等正覺。我們學佛為什麼？就為這個，不為其他。我們得正覺，就等於阿羅漢；得正等正覺，那就是菩薩；得無上正等正覺，就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差，往生西方極樂世界也是為這個。因為在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就。到西方極樂世界換一個環境，還是為這樁事情。
七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。
我們用什麼樣的心態對人，對一切眾生？這裏面沒有分別，要用清淨心、平等心去修。尊重。對一切眾生都尊重、恭敬，都不可以有「下劣心」。下劣是輕慢、輕視。修敬，敬是什麼呢？敬是性德。你看普賢菩薩十大願王第一願就是「禮敬諸佛」，這就是修禮敬諸佛。這個「眾生」是廣義的意思。一切法都是眾緣和合而生的。動物，我們這個身體眾緣和合而生的；植物也是眾緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是眾緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬，這叫學佛。這個心是菩提心，覺悟了。覺悟的心，他一定是這樣做的。不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重、恭敬別人。
八者不著世論於菩提分生決定心。
「世論」，世間的學術言論。這個地方是叫「不著」。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習，不是的，是不能貪著。如果貪著，對這個東西產了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。這個心裏一有貪著、愛好叫攀緣，攀緣就壞了，隨緣好。隨喜功德嘛！「於菩提分」，菩提是覺，不迷啊，貪著是迷。覺而不迷，這個「生決定心」。
九者種諸善根無有雜染清淨之心。
世法善根有三條：無貪，無嗔，無癡。這叫三善根。世間一切善法從這地方生的，所以叫它做三善根。出世間大法，我們講菩薩善根。菩薩善根只有一條——精進。諸位一定要記住精進。精是純而不雜。我們學佛，修淨土，我對於淨宗五經一論，讀誦、受持、為人演說就是精進。我要摻雜其他宗派裏面東西進來了，那叫亂進、雜進，就不是精進了。所以精進是菩薩善根，必定能有成就。這是說明一門深入的重要，一門深入叫精進。我們現在人的根性大不如古人，這是事實啊。現在人的心，沒有古人那麼清淨。古人的心，可以說大多數是定的，現在人心是浮動、躁動的。古人有耐心，現在人沒有耐心。所謂求新、求變、求快，這都是沒有耐心的表現。因此真正想學、真正會用功的人，都求單純、簡便、容易修學。所以不希望複雜、困難，總是避免這些。因此淨宗雖然講的是五經一論，如果我們沒有這個能力、時間，現在生活艱難，工作很忙，壓力很重，抽不出這麼多時間來讀這些經論，受持一部就夠了。五經一論這六種裏面選擇一種，你一生不改變，決定成就。這六樣東西最簡單的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，就可以保證你往生，這是最少的。
你要是問這麼少可靠嗎？那你就又起疑惑、又起諍論了，受害的是自己。你沒有看到我們這邊印的倓虛老法師的《念佛論》，我把他老人家在香港打佛七的開示，從錄音帶上已經節錄成文字，附印在《念佛論》的後面，你們仔細看看，他說諦閑老法師的一個徒弟箍捋匠，就一句南無阿彌陀佛成功了。六個字都能成功，二百四十四個字還不能成功嗎？你還有什麼好懷疑的。諦老那個徒弟就是一句阿彌陀佛念三年。老和尚教他的方法妙極了，念累了就休息，休息好了再念。你看看多自在，絲毫約束都沒有啊！他是真老實，成功在老實啊！他聽話，依教奉行，念了三年，他成功了，預知時至，沒有生病，站著往生。死了以後還站了三天，等師父給他辦後事，稀有啊！站著往生我們也聽說過，但是站著三天，沒聽說過，他有本事能站三天，六個字就成就了。
所以有很多人跑來跟我講：「師父，好多人講，一部經太少了，不能成功啊！」佛在這部經上都說明瞭，你心生疑惑，起諸諍論，那就真的不能成功。你要真信，一絲毫懷疑都沒有，決定成功；你懷疑不成功，那決定不成功。所以要緊的是「無有雜染」，一定要保持清淨心。
十者於諸如來舍離諸相起隨念心。
末後這一句講到究竟圓滿。不但一切相要離，連佛的相也要離，這個心才乾淨。你有這一條的時候，就能念到理一心不亂。沒有這一條，有前面九條，你可以念到事一心不亂。這一條那是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。西方極樂世界的相也是虛妄，也不能執著。這是入理一心，入一真法界了。正是佛在經上所說：「法尚應舍，何況非法。」那個法是佛法，佛法也要舍。這個舍你要懂得，不是我們的法都不要了，法不要了，你准墮阿鼻地獄。是不要執著，法要不要呢？要，依教修行，絕不執著。舍是這個意思——舍執著的念頭、舍執著的心。別說我們要依法，等覺菩薩還要依法，那有不依法的道理。人家依法而不執著法，他心清淨，沒有疑惑、沒有諍論。我們依法執著法，於是起疑惑、起諍論。看到佛在這部經上說有，那部經上說空，這糟糕了，這一下到底是有還是空啊？疑惑生起來了。我們自己沒有能大開圓解，智慧沒有開。佛講經是跟大夫一樣，因病施藥，這個人執著有，佛就跟他講空，講空的意思是破他執著有。那一個人他執著空，那佛對他就講有，講有破他空執。你要懂得佛說話的意思，他對什麼人講的，他治什麼病。你不問那個，單單聽佛一會兒說空，一會兒說有，還懷疑釋迦牟尼佛頭腦有問題，不太清楚，怎麼說話的時候沒有一定的主意，怎麼會亂說話。你要懂得佛說話的義趣。所以這經論，你看這些祖師大德，真正的善知識教誡初學「不准隨便看經」，意思在此地。現在這樣的善知識沒有了，即使是有，學生也不聽。真正好老師教學，不准你看經，為什麼呢？就怕看到這些地方，你起疑惑、起諍論，自己惹好多麻煩，到最後信心都沒有了，有害沒有利益。所以佛的經典要有過來人指導，我們可以用少時間得真實利益。
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