淨空法師

 

【阿難!雲何攝心,我名為戒?若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞,淫心不除,塵不可出。……必使淫機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀。】——《楞嚴經》

交光大師這個科判就是注解,注得很清楚。這四重戒,他老人家首先為我們說明:「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎,如果沒有「淨戒」,就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準,要依佛在本經所說的。

我們學佛的同修,在此地是修念佛法門的占多數;念佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把標準往下麵再降一點——工夫成片。

念這麼多年的佛,工夫成片也沒有得到;參禪不能得禪定,學教不能得圓解,這原因在什麼地方?

我們在傳記裏面看到,古來那些大德,無論出家、在家,似乎修學得這些境界好像都不難,時間也不太長,利根的人三、五年就得到了,鈍根的,十年八年成就的很多很多;為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因,就不難明白,是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣,地基沒有打好,雖然拼命往上蓋,總是蓋不成功,道理就在此地。

尤其是現代人,學佛很時髦,不但在國內,就是在國外也挺時髦的,對於經論很喜歡,談到戒律就搖頭了;而且對於戒律,還有一種誤會。什麼誤會呢?認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到;這是三千年前古印度人的生活規範,不適合現代人。因此,把戒律就舍掉了。縱然留一點形式,也沒有認真去體察,當然更沒有認真去修行,這是我們念佛為什麼不能得工夫成片,參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的注解,一開端就給我們說出:戒是定、慧的基礎;「前方便」就是基礎。

通常說到戒律,總是說殺、盜、淫、妄,把「不殺生」擺在第一條;五戒它是第一,八戒它也是第一,菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上,佛為我們宣說四重戒,是把「淫戒」擺在第一,它的次第是:淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢?交光大師在此地也為我們說明:諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本,「方便」為門。慈悲為本,「不殺」是真實的慈悲,所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣,這部經它的因緣很特殊,教起因緣跟其他經不一樣,是阿難啟請的,與阿難的修學有著密切的關係,這在本經第一卷裏面,說得很詳細。

 

這部《楞嚴經》怎麼來的?發起的因緣是什麼?

阿難,我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者,在佛諸大弟子當中,他是「多聞」第一,又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經,這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世,他對我們後世眾生的恩德,實在是非常非常之大。由於多聞,對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得,佛法是解門、行門並重,阿難著重在解門,著重在經教,把真正修學疏忽了。

 

這個行門修的是什麼呢?

這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字,無論是哪一個法門,哪一個宗派,統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定;那其他的不叫禪定了嗎?都是一樁事情?只是各宗各派,他用的名稱不一樣;禪宗叫定,淨土宗叫一心不亂,教下叫做止觀。你看天台宗,有天台摩訶止觀、天台小止觀;賢首華嚴宗有法界觀,這是名稱不一樣,其實都是修定,換句話講,統統修的是一心,「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章,這二十五位菩薩,代表著不同的宗派,雖然宗派不同、方法不同,他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們,佛法修學的中心是定,戒是幫助我們得定,是重要的手段,舍離戒而得定,絕對不可能;如果有可能,佛不必對我們這樣的強調戒律,不必對我們如此嚴格的要求;可見得戒是修定惟一的真實基礎,我們不能不重視。

阿難對於理論非常有興趣,天天在研教,疏忽了修定,於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難,其實這是他自己工夫不夠,如果自己有定、有慧,摩登伽女的先梵天咒,就拘束不了阿難。世尊知道這個事情,在王宮裏面應供之後,來不及說法,趕緊回去幫助阿難,解除他的困難——佛頂放光,光中化佛,化佛說出五會楞嚴神咒,佛派文殊師利菩薩,將這個楞嚴神咒帶到阿難處,把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟:有解無行,沒用!這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人,在戒律當中,淫戒是第一。

 

所謂「一切眾生」,這是講六道裏面的眾生;「皆以淫欲而正性命」。

你為什麼會在六道裏面投胎、捨身、受身呢?

就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說,這個念頭不斷,就出不了三界。諸位要記住,淫的事沒有,仍然不行,你有淫的念頭就不行;粗的念頭沒有,有細的念頭還不行。

佛在經論上常說:財、色、名、食、睡,地獄五條根。淫欲是色。五欲裏面的「色」,跟五蘊裏面的「色」不一樣;五蘊的色是代表整個物質界,五欲裏面的色,是指男、女色。一切六道眾生,不能超越三界輪回,佛跟我們說:決定是三惡道的時間長,三善道的時間短。這個經上有個譬喻說:「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海,頭出——從海底頭升出來,呼吸一口新鮮空氣,這個時間短;栽一個筋斗又到下麵去了,這個時間長。下麵是三惡道,上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們,六道眾生在人、天二道的時間很短,機會很少,在三惡道時間很長,機會很多。原因在哪里?貪著財、色、名、食、睡,貪著五欲、六塵。五欲裏面最嚴重的是色,所以佛在此地,第一個就把生死的第一個、最主要的因素,為我們提出來了。教導我們:如果你真的想在這一生當中,要超越六道輪回,那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土,也不能離開這個原則;這個淫的念頭不斷,你念佛的工夫再好也不能往生。什麼原因呢?因為有一條繩索綁在娑婆世界,這個繩索沒有解開,阿彌陀佛在招手接你,你去不了啊!這個地方有人拉著你,就是這個念頭妄念在拉住你,使你不能往生;所以說必須要把它斷得幹乾淨淨。因此,佛在此地,一開端就把生死根本說出來。

「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」,不只是我們娑婆世界,換句話說,十方三世一切諸佛世界,只要有六道眾生都是這個情形,都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」,心裏頭真的把淫欲的念頭斷乾淨了,那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪回;他「不隨」,就超越六道輪回了。由此可知,只要這個念頭不斷,他就決定出不了三界,決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相,曉得的人太少太少了。諸位一定要知道,世尊開門見山的把事實真相說出來了。

 

「汝修三昧,本出塵勞,淫心不除,塵不可出。」

「汝」,是叫著阿難,同時也是叫著我們。我們今天念佛,希望得到一心不亂,一心不亂叫做念佛三昧;實在講工夫淺的——工夫成片,都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱,以工夫淺深來分,通常分為三等,最淺的是工夫成片,其次是事一心不亂,最高的叫理一心不亂。

 

我們也在修念佛三昧;修念佛三昧的目的何在呢?

是要超越三界。

「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染,三界六道都污染我們的真心本性,所以用一個塵來做代表;「勞」是煩惱,我們曉得三界之內,充滿了見思煩惱,見思煩惱不斷,就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了,《楞嚴經》上講,他們的定功很深——九次第定;世間禪定(四禪八定),那個定功雖然是很深,出不了三界,一定要到第九定把見思煩惱斷掉了,這才超越三界。也就是本經裏面講殺、盜、淫、妄,他連念頭都沒有了,真的這個妄想斷掉了,這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除,塵不可出」。換句話說,出不了六道輪回。

 

或許有同修要問,這個事太難啦!

是難。

 

淨土宗講的帶業往生;我這個念頭沒有斷,能不能往生呢?

我在此地老實告訴諸位:斷有二種,一種叫滅斷,一種叫伏斷。伏是把它伏住,雖有這個念頭,它不起作用。滅斷難,伏斷容易,這部經上講的是滅斷。為什麼呢?這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說,修其他的法門要滅斷,才能出三界;修念佛法門,求生西方極樂世界,不滅斷也行,只要伏斷。

伏斷是什麼呢?用一句阿彌陀佛把念頭控制住了,有人比喻叫石頭壓草;其他法門斬草除根,那當然是很徹底;淨宗不必斬草除根,用石頭把草壓住就行了,看不見了,它不起作用了,這樣就能往生。所以淨宗的成就,比其他法門真的來的容易。我們說老實話,這個淨戒,我們一生當中不容易成就,五欲、六塵這個妄念要斷是真難;但是這一句佛號,念得工夫得力把妄念伏住,我想每一個人都做得到,這是淨宗法門無比殊勝之處,古德講這個法門叫「萬修萬人去」,就是這個道理。當然,我們明白事實的真相,努力在斷除這些煩惱,你斷得愈乾淨,當然愈殊勝。我們把煩惱伏住,帶業往生是生凡聖同居土,如果我們能將煩惱斷掉,那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣,修學其他法門,將妄念斷掉了,像經上講的真正清淨了,滅性亦無了,他的境界才是方便有餘土的境界,我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界,這個不能相互為比的,這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」,比起一切法門來說——容易、穩當、快速,一生圓滿成就。

 

「必使淫機,身心俱斷,斷性亦無,於佛菩提,斯可希冀。」

這五句話,諸位同修一定要多念幾遍,牢牢地記住,這是佛對於這一生當中,想圓成佛道的人,提出他的要求。不但是「淫機」,「機」就是動機、念頭。不但身要斷,心也沒有,身心俱斷;如果真的達到這個境界,我們念佛「事一心」決定可以證得;如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂,往生西方是實報莊嚴土,上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」,一定要做到「身心俱斷」。這個事情說起來容易,做起來很困難。原因在哪里呢?原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲,我們學佛的人知道不好,很想把它斷除,它偏偏斷不了,偏偏有這種意念現前,這就是無始劫的煩惱習氣在作祟,不是自己的能力能控制得住的;但是它危害有這樣的深,怎麼辦呢?淨宗,佛教我們念佛,佛號不夾雜、不間斷,佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裏頭常說:「我念彌陀,彌陀念我,我想彌陀,彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持,使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念,必然得到的感應;感應的大小,感應的明顯與否,是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界,一心求願往生淨土,那這個感應的力量就大了,就顯著了。能符合這個標準,那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望;用在淨宗裏頭,就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢?那是你自己修持工夫的淺深。所謂「工夫的淺深」,實在說就是你清淨心的純度,心愈清淨,工夫就愈深,品位就愈高,這個事實是如此。


淨土法門:如何念佛伏住煩惱

我們是凡夫,煩惱習氣沒斷,只要你的智慧、你的定力,你這一句佛號真正有力量,把你的妄想、煩惱習氣伏住。 

怎麼個伏法?我們講,會念佛了。當你煩惱那個心才動的時候,趕緊“阿彌陀佛”,把那個念頭轉過來,這個人叫會念佛,這個人叫會用功。 

你遇見善人、順境,心裡起了一念貪愛之心,“阿彌陀佛”把那個貪心打掉,趕緊念佛。煩惱念掉,這叫功夫得力,煩惱不起現行。 

遇到惡人、遇到逆境,嗔恨心生起來了,趕緊也是一句阿彌陀佛,把它擺平。這個時候,念佛功夫得力不得力,就在此地。

如果你的妄想、習氣很重,佛號好象壓不住,大聲念,一定要把它伏住。 一天到晚,一年到頭,干什麼事情?就是干這一樁事情,時時刻刻照顧自己的煩惱習氣,只要心一動趕緊念佛把它壓住,這叫念佛,這叫功夫得力。 

一切時、一切處、一切境緣之中,總是保持自己的心地清淨平等,清淨平等心生智慧。 智慧生起來,你就會看破世界,這個世界形形色色的業因果報、理事性相,你都清楚、都明了。明白叫看破,你心地決定不會沾染它,隨緣而不攀緣,你功夫就得力。 功夫得力,了生死、出三界,往生才有把握;這個樣子,你這一生才不會失掉作阿惟越致菩薩的好機會。阿惟越致是梵語,它的意思是不退轉。佛在大經裡面告訴我們,七地菩薩還退轉,八地不退轉,換句話說,阿惟越致是八地菩薩。 

節錄自 淨空法師《無量壽經》講記  


淨土法門:淨宗必須伏斷淫慾,才能往生淨土

請掀開經本,從經文的第三行看起:

  【阿難。雲何攝心。我名為戒。】

  接著看經文:

  【若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。】

  交光大師的註解,注得很清楚,這個科判就是註解。這個四重戒,他老人家首先為我們說明,戒是定慧的前方便,也就是修定開慧的基礎;如果沒有淨戒,這個淨的標準,要依佛在本經所說的。我們學佛的同修,在此地是修唸佛法門的佔多數,唸佛為什麼不能得「一心不亂」?甚至於我們把這個標準,往下面再降一點,得「功夫成片」,念這麼多年的佛,功夫成片也沒有得到。參禪不能得禪定,學教不能得圓解,這個原因在什麼地方?我們在《傳記》裡面看到,古來的那些大德,無論出家、在家,似乎修學得這些境界,好像都不難,時間也不太長。利根的人,三年、五年就得到;鈍根的人,十年、八年成就的人很多。為什麼我們今天得不到?細細的去追究其原因,就不難明白,而是我們自己這個基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣,這個地基沒有打好,雖然拚命往上蓋,總是蓋不成功,這個道理就在此地。

  尤其是現代人,學佛很時髦,不但在國內很時髦,現在國外也挺時髦。對於經論很喜歡,談到戒律就搖頭了,而且對戒律還有一重誤會。怎麼誤會的?總認為戒律是生活的規範,說到戒律就會想到這是三千年前古印度人的生活規範,不適合於我們現代人,因此我們把戒律就舍掉了。縱然留一點形式,也沒有認真去體察,當然更沒有認真去修行,這是我們唸佛為什麼不能得功夫成片,參禪為什麼不能得禪定,這個根本的原因就在此地。

  所以交光大師(註解是交光大師作的)一開端就給我們說出這是定慧的基礎,這個前方便就是基礎。通常說到戒律,總是「殺盜淫妄」,把不殺生擺在第一條,五戒它是第一,八戒它也是第一,菩薩戒它還是第一。由此可知,楞嚴會上佛為我們宣說四重戒,是把淫戒擺在第一,這個次第是「淫殺盜妄」。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣?交光大師在此地也為我們說明了。諸佛菩薩接引一切眾生,是以「慈悲為本,方便為門」,我想這是許多同修都知道的。「慈悲為本」,不殺是真實的慈悲,所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣,這部經它的因緣很特殊,就是教起因緣跟其他經不一樣,是阿難啟請的,與阿難修學有著密切的關係,這個在本經第一卷裡面說得很詳細。《楞嚴經》怎麼來的,發起的因緣。

  阿難,我們知道是釋迦牟尼佛的侍者,在佛諸大弟子當中,他是「多聞第一」,又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許多的佛經,這個經典都是阿難尊者集結流傳給後世,所以他對我們後世眾生的恩德,實在是非常之大。由於多聞,對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得,佛法是解門、行門,阿難著重在解門,著重在經教,把真正修學疏忽了。這個行門修的是什麼?這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個「定」字,無論是哪一個法門,哪一個宗派,統統修的是禪定。大家不要誤會,以為只有禪宗才修禪定,那其他的都不叫禪定了嗎?都是一樁事情,只是各宗各派用的名稱不一樣。禪宗叫定,淨土宗叫一心不亂,一心不亂就是禪定;教下里面叫做止觀,天台宗有天台摩訶止觀,天台小止觀,賢首、華嚴宗有法界觀。這是名稱不一樣,其實都是修定。換句話講,統統修的是一心,一心就是定。

  楞嚴會上我們看「二十五圓通章」,這二十五位菩薩代表著不同的宗派。雖然宗派不相同,方法不相同,他們所修的都叫做首楞嚴大定。這是明白告訴我們,佛法修學的中心是定,戒是幫助我們得定的重要手段。舍離戒而得定,絕對不可能;如果有可能,佛對戒律不必對我們這樣的強調,不必對我們如此嚴格的要求。可見得,它是修定唯一的真實基礎,我們不能不重視。阿難由於疏忽了修定,對於理論非常有興趣,天天在研教。於是這一次遇到摩登伽女,就遭了難,自己功夫不夠。如果自己有定有慧,摩登伽女的先梵天咒,就拘束不了阿難;是他自己定慧功夫不夠,所以遭這個難。

  通常佛應供之後,都要說法的。世尊知道這個事情,在王宮裡面應供之後,來不及說法,趕緊回去幫助阿難解除他的困難。佛頂放光,光中化佛,化佛說出五會楞嚴神咒,佛派文殊師利菩薩,將楞嚴神咒帶到阿難那裡,把阿難救回來。於是阿難尊者這一下才真正覺悟,沒有修行!這是有解無行,沒用,不管事,這才要求真正修行。你真正修行,這個戒律當中,淫戒是第一。

  所謂「一切眾生,皆以淫慾而正性命」。這是講六道里面的眾生,你為什麼會在六道里面投胎捨身受身?就是這個念頭沒有斷;換句話說,這一個念頭不斷,就出不了三界。諸位要記住,「我淫的事沒有」,事沒有不行,你有念頭就不行;粗的念頭沒有,有細的念頭也不行。

  佛在經論上常說:「財色名食睡,地獄五條根。」淫慾是色。「五欲」裡面講的色,跟「五蘊」裡面講的色不一樣。五蘊的色是物質,整個物質用這個字來作代表;五欲裡面的色是指男女色。一切六道眾生,不能超越三界輪迴,佛跟我們說,決定是三惡道的時間長,三善道的時間短。經上有個譬喻:「頭出頭沒」,把三界比喻做苦海。「頭出」,從海底伸出頭來,呼吸一口新鮮空氣,這個時間短,再一個觔斗,又栽到下面去了;下面是三惡道,上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們,六道眾生在人天二道的時間很短,機會很少;在三惡道的時間很長,機會很多。原因在哪裡?貪著財色名食睡,貪著五欲六塵。

  五欲裡面最嚴重的是色。所以佛在此地,第一個就把生死第一個因素,最主要的一個因素,為我們提出來了。教導我們,如果你真的想在這一生當中,要超越六道輪迴,那你就必須要遵守。唸佛求生淨土,也不能離開這個原則;這個念頭不斷,你唸佛的功夫再好,也不能往生。什麼原因?你有一條繩索綁在娑婆世界,這個繩索沒有解開,阿彌陀佛在招手接你,也去不了!這個地方有人拉著你,就是這個念頭、妄念在拉住你,使你不能往生,必須要把它斷得乾乾淨淨。

  所以佛在此地一開端,就把生死根本說出來,『若諸世界,六道眾生』,這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」不只是我們娑婆世界;換句話說,十方三世一切諸佛世界,只要有六道眾生,那個世界都是這個情形,都離不開這一個原則。『其心不淫』,心裡真的把淫慾的念頭斷乾淨了,沒有了,那他就『不隨其生死相續』。「生死相續」就是六道輪迴。換句話說,他「不隨」,就超越六道輪迴了。由此可知,只要這個念頭不斷,他就決定出不了三界,決定還要受生死相續。這是佛把這個真相,為我們一語道破。這個事實真相,曉得的人太少了,這是諸位一定要知道,這是把事實真相說出來了。再看底下經文:

  【汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。】

  這個『汝』是叫著阿難,同時也是叫著我們。我們今天唸佛,希望得到一心不亂,一心不亂叫做唸佛三昧。實在講,功夫淺的、功夫成片都叫做唸佛三昧,唸佛三昧是總名稱。以功夫淺深來分,通常分為三等,最淺的是功夫成片,其次是事一心不亂,最高的是理一心不亂,這個統統叫做唸佛三昧。我們也在修唸佛三昧,修唸佛三昧的目的何在?是要超越三界。『塵勞』是三界六道的代名詞。「塵」是污染。三界六道都污染我們的真心本性,所以用一個「塵」來做代表。勞是煩惱。我們曉得三界之內,充滿了見思煩惱;見思煩惱不斷,就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了,《楞嚴經》上講他們的定功很深,到了九次第定。四禪八定是世間禪定,定功雖然很深,仍然出不了三界。一定要到第九定,第九定把見思煩惱斷掉了,超越三界了。也就是這裡講的「殺盜淫妄」,他連念頭都沒有了,真的這個妄想斷掉了,這樣才能夠超越三界。

  如果『淫心不除,塵不可出』;換句話說,就是出不了六道輪迴。或許有同修要問:「這個事太難了!」是難。淨土宗講「帶業往生」,我這個念頭沒有斷,能不能往生?我在此地老實告訴諸位,斷有二種,一種叫滅斷,一種叫伏斷。伏是把它伏住,雖有這個念頭,它不起作用,伏住了。滅斷難,伏斷容易。這個經上講的是滅斷,為什麼?這個經不是專門對淨土宗講的。換句話說,修其他的法門要滅斷,才能出三界;修唸佛法門,求生西方極樂世界,不滅斷也行,只要伏斷。伏斷就是用一句「阿彌陀佛」把這個念頭控制住,有人比喻叫「石頭壓草」。其他法門是斬草除根,那個當然是很徹底。淨宗不必斬草除根,用個石頭把草壓住就行了,看不見了,它不起作用,這樣就能往生,所以淨宗的成就比其他法門真的來的容易。

  我們說老實話,這個境界,我們一生當中不容易成就。五欲六塵這個妄念,要斷念是真難。但是這一句佛號念的功夫得力,把這個妄念伏住,我想每一個人都能做得到,這是淨宗法門無比殊勝之處,古德講這個法門叫「萬修萬人去」,就是這個道理。

  當然,我們明白事實的真相,努力在斷除這些煩惱,你斷得愈乾淨,當然愈殊勝。剛才講了,我們能把煩惱伏住,帶業往生,生凡聖同居土。如果我們能將煩惱斷掉,那往生西方極樂世界,就不是凡聖同居土了,是生到實報莊嚴土,這不一樣!修學其他法門,將這個妄念斷掉了,像經上講的真正清淨了,滅性亦無了,他的境界也才是方便有餘土的境界。我們淨宗要有這個境界,就到實報莊嚴土的境界,這是不能為比的。所以就顯示出淨宗修學真的是叫「易行道」,比起一切法門來說,容易、穩當、快速,一生圓滿成就。

  底下一段,佛給我們說明,你要是不斷,不但不能出三界,必墮魔類,妖魔鬼怪。這一段經文就是講的妖魔鬼怪。

  【縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。】

  『縱有多智,禪定現前,如不斷淫,必落魔道。』「智」從哪裡得來的?當然決定不是真實的智慧,我們曉得真實智慧是從清淨心生的,是從真心本性裡面流露出來的,那是般若智慧。此地所講的智慧,就是佛法當中常說的「世智辯聰」,他有世間的聰明智慧。

  『禪定現前』,這個「禪定」是世間禪定,如果修學的非常如法,那就是經上所講的「四禪八定」。這一種禪定現前的時候,我們一般世間人要是看到了,也會非常讚歎。譬如,他一入定,能夠十天、半個月不出定;甚至於定功更深的,一入定可以二、三個月才出定,那我們看到這種人,必然是佩服得五體投地,真有功夫,這是得禪定的。得禪定,能不能出三界?不見得。假如他有這個功夫,一心唸佛求生淨土,決定成功,那個沒有問題的,決定得生。如果他不求生淨土,換句話說,他將來一定往生色界天、無色界天,不能出三界。如果他這個淫念不斷的話,他就墮到魔道去了,那就非常可惜了。

  魔的特徵是什麼?我們用什麼方法來認識他是魔?前面跟諸位報告過,魔不怕,要緊的是你要認識他。你認識他,就不受他的害,他也障礙不了你;你要不認識他,你就上當了,你受他的害,他會障礙你。魔的特徵是「淫心不斷」,這就是魔,這決定不是佛。縱然打著佛的招牌,這個淫念淫行不斷,我們就知道,這是魔王出現了。

  『上品魔王。』「上品」是定功深的。他也有定功,也有智慧,甚至於講經說法也頭頭是道,或許也有些神通,有定就有神通。這個神通,根據《楞嚴經》上所講的,有二種來源:一種是從禪定裡面生的,另外一種是魔附身。那個神通不是這個人的,魔附在他的身,於是這個人有神通;魔要是離開了,他這個通的能力完全失掉了。所以神通有這兩種。佛、菩薩決定不以神通做佛事,換句話說,不用這個方法來接引大眾。

  『中品魔民,下品魔女,彼等諸魔,亦有徒眾,各各自謂,成無上道。』這一些妖魔鬼怪,在我們現今這個社會裡面,《楞嚴經》上說得很清楚、很明白,所謂「邪師說法,如恆河沙」,就是指這個時代裡這些人很多。如果我們不認識他,學佛跟他去學,不會成就的。到最後,縱然你學的很好,也變成魔王、魔民、魔女了,那就太可惜了。他們自己稱說,他也是成佛了,也是成菩薩了,或者說他是什麼佛菩薩再來的。他的教戒當中,決定不禁止淫慾的念頭,甚至於還讚歎,那個麻煩就更大了。

  《<楞嚴經‧清淨明誨章>講記》 ,1993/2,台灣高雄元亨寺,檔名:07-04-03

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