菩提煉心曼陀羅

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（一）

同樣是一個陽光，因為照射在不同的物體，產生的光明、黑暗不同。

比如說你今天是一間大的房子，你就會看到一大片的光明，但是它背後就有一大片的黑暗；

如果是一棵小樹，你看到的是小的光明、背面是小的黑暗。

就說明眾生的情緒，跟他心中的有所得是有關係的。

你今天對這件事情，有歡樂的感受，你一定會有悲傷的感受，光明跟黑暗永遠存在。

如果你對很多事情會感到極度的快樂，這不吉祥，

這表示當你悲傷的時候，你也會比別人悲傷。

所以修行者，蕅益大師說：修行人要「平淡！」

就是說，因為你歡樂的時候，沒有很歡樂；你痛苦的時候，也就不會太痛苦。

你的光明面愈多，黑暗面也一定愈多，陽光照射出來，

一定有光明面、有黑暗面，你光明面有多大快，黑暗面就有多大塊。

這就是為什麼我們會有種種心識情緒轉生的理由，就是凡夫的有所得。

（二）

《易經》的思想是這樣子的。

就是說一個人會痛苦，基本上的因素就是：我們對人生有一種錯誤的期待，

我們總希望人生應該要十全十美，

我的身體應該要健康、外表要莊嚴、別人對我都非常的好，各種的人事因緣都風平浪靜。

但是我們心中所期待的東西，是不存在的。

我們過去造的業力，有善業、也有罪業；

但是我們在得果報時候，我們卻不喜歡罪業表現出來！

所以我們對生命產生錯誤的期待，這個是一個痛苦的因素。

我們一個人少欲知足，就是你有智慧的觀察：

其實人生帶一點缺陷，這個人生才能夠正常而持久。

要知道，我們前生造了善業，但是也造了罪業，我們必須讓罪業有釋放的管道。

這句話你要聽懂，你就知道為什麼要少欲知足。

就是說，你一定要讓罪業有釋放的管道；

你把罪業釋放的管道全部塞住，那不吉祥的事情就即將會出現，樂極就會生悲！

你要能這樣子想，你很自然地就少欲知足，不追求圓滿，

這個地方有缺陷是正常的，人生本來就有缺陷，遲早要去瞭解這個真相。

所以我們在少欲知足的第二個階段，就是修假觀，

知道禍福相依，帶有一點缺陷，這個人生才是真實的。

（三）

願西確實感到慚愧萬分，自己身為導演卻寫出這一齣劇本，

讓所有的演員如此疲於奔命、迫於老死、憂悲苦惱。

未明出世旨，寧歇累世狂，始作俑者正是願西自己。

「故我一念心，全體即法界。」自己要好好懺悔業障！

所謂解鈴還須繫鈴人，有時還責怪別人不知生死根株怎麼都還不醒悟，

回頭神來才看到不是別人不醒！正是自己顛倒生相，念逐想生，此想虛妄，流轉生死，是自己不覺悟阿！

自己不醒老怪別人做夢「怪罪鏡裡人，不知自己就是鏡中人」自己在作無明大夢。

蕅益大師說：「既從心起，還從心滅」，還是只能心平氣和面對今生，今生來自前生造作。

世間真相確實相有體無，是吾人一念不覺心性所變現，

覓之了不可得─而不可言其「無」。具造百界千如─而不可言其「有」。

是「離一切緣慮分別、語言、文字相」「言語道斷、心行處滅」。

體性是離一切相的，它是清淨本然，周遍法界。

你動了一個念頭，它就有十法界的依正諸法，循業發現。

不得已安立一個假名，強名自性。

當解悟所有真相之迷後，一迷一切迷，才曉得自己的擔子是如此重大，無量劫來的沉淪不醒！

這次一定要醒過來「一根既返源，六根成解脫。」「誦經三千部，曹溪一句亡。」

（四）

阿賴耶識是宇宙萬法生起的一個親因緣。

為什麼會有這些山河大地？會有這些身心世界呢？都是因為阿賴耶識的種子所變現的，

所以阿賴耶識是萬法生起的一個親因緣，所以叫「緣識」。

阿賴耶識把萬法變現出來以後，是誰來受用呢？「第二名受者」，

就是由第六意識夾帶前五識來受用，當然受用主要的主角人物，應該是第六意識。

這個第六意識，它如何來受用這個果報體呢？「此中能受用，分別推心法。」

我們在「受用」果報的時候，有四個不同的狀態：第一個叫受用，就是我們講五蘊的第二蘊「受蘊」。

當我們明瞭的心識，跟果報接觸的時候，第一個產生的作用叫作「受」，

就是內心的領納，有苦受、樂受跟舍受。

有這個感受以後，下一個就是「分別」，這個「分別」就是「想」，

這個「想」就是「於境取像，施設名言」。

前面的感受，這個時候心中還沒有出現影像，內心還是空空蕩蕩的，

只是一個直覺性的痛苦，或者快樂的感受生起。

到了「想」的時候，心中把外境的影像，轉成了內心的影像，或者你看到了佛像，

或者你聽到了佛號，這個時候你心中出現了一個影像，

出現影像以後，施設名言，你用種種的分別名言，開始在這個影像當中，

不斷一次又一次的去分別它，這叫作「想」。

接下來就是「行」，這個行就是一種造作，產生一種強大的動力。

這樣一個造作的動力幹什麼呢？「推心法」，就推動了第六意識的心王開始去造業，

或者起善念、或者起惡念，就從「推心法」的時候開始活動了。

就是我們在受用果報的時候，事實上我們在受用果報的時候，又會創造一個新的業力，就是這個地方。

所以我們的生命，一方面受用果報，一方面又創造一個新的業力，

那一方面又受用果報，又創造業力，一方面造業，一方面受果。

那這個地方的第六意識，扮演的是我們所強調的「受用緣起」，

就是它受用果報的時候，它是經過受、想、行、識四個階段。這四個蘊。

（五）

憨山大師他解釋說：以愛緣─多生習熟。

唸佛「才發心」，「甚生疏」，因此不得力。

佛說每一個眾生，上至上面的小鳥，下至地上爬的螞蟻，

乃至海洋無量無邊的眾生，都曾經做過我的母親。

看得出來我們的受生有多少次。

這一次一次「愛」取的串習，這個力量很強大的。

那我們「唸佛」，多分來說今生「才發心」，非常的「生疏」，

唸佛的時候又夾雜著妄想，所以這個「力」量很薄弱。

因此明瞭了這個心識，長時間在煩惱跟罪業的因緣當中活動，早已養成了一個等流習慣；

當我們開始修學戒定慧的時候，我們感到不習慣，總是覺得：哎，我這個心好像不適合戒定慧，

因為我修戒定慧的時候，煩惱就排斥我，就會打妄想，就會感到有壓力。

就是說，我們對大乘的信心就會動搖：

我們生死凡夫，是不是不適合修戒定慧？不適合成就這麼多的波羅蜜？

好像這件事情跟我沒有關係。其實這個想法是錯誤的。

這就是說：其實我們這一念心修習戒定慧、修波羅蜜是正常，我們這一念心打妄想是不正常。

就是說，這個冷氣機，本來設計是可以吹涼風的；但是我們因為操作不當，結果吹出熱風來。

然後我們以為本來的設計是吹熱風，其實不對。

因為我們沒有遵守它的操作手續，它正常的設計是要吹涼風。

我們的心，亦複如是。其實我們明瞭的心性，修習戒定慧是正常的，打妄想是不正常的。

這就是為什麼所有的人都有可能成就聖道，因為「真」是能夠破除「妄」，而不是「妄」能夠破除「真」。

就像金礦，你用火去燒的時候，沙石會脫落、蒸發掉，而黃金則保留下來。

所以只要我們不放棄努力，我們剛開始只要讓那個錯誤的習慣，慢慢的「不能念要他念，不能專要他專」，

剛開始帶點勉強，但是你習慣以後，你那個正念的操作，妄想就能夠脫離，因為妄想是不正常的。

這個地方是說明：我們內心有真心跟妄心這二個念頭，

有正念跟妄念，而正念是真實的、妄念是虛妄的，真能破妄。

（六）

為什麼戒體比戒行更重要？

菩薩戒有二種：一個戒行，一個戒體。

在菩薩戒的內涵當中也就明顯地看到：佛陀是比較重視這個戒體。

就是說，你一個人能夠把戒行持得很好，但是戒行當中沒有一個體，沒有一個觀照力、菩提心來攝受，

你這個行為沒有一個目標來攝受，你這個戒行是不莊嚴的。

為什麼戒體比戒行重要？你戒行沒有這個戒體的攝受，你這個戒行是容易退轉的。

你可能在某一種清淨的因緣當中，可以把戒持好；但是其他因緣改變的時候，你的戒行就經不起考驗。

就是你那個戒行本身，對煩惱跟罪業的衝擊，沒有抗拒、沒有調伏的力量。

所以在菩薩戒當中，它是強調……，

因為你有戒體，你慢慢地，你總有一天能夠生起所有戒體的眷屬──戒行。

那你只有戒行沒有戒體，你這個戒行就非常危險、非常脆弱，只是一個空殼子。

（七）

古人說：「臘月三十算總帳」

印祖說：我們一個人，平常什麼事情都能夠作假：你沒有修行，也能夠裝出有修行的樣子，

你造了很多罪業，也能夠現出慈悲善良的樣子。平時是可以作假，但是臨命終的時你作不了假的。

臨命終你現出什麼相貌，善業起現行、惡業起現行，

你作不了主，你沒有辦法作假，那你這個叫算總帳了。

這個三界的果報體確實是「譬如刀上的蜂蜜，不足一餐之美，而有割舌之患。」

娑婆世界的流轉、無量無邊的痛苦，就像一場惡夢，尤其是這個三惡道。

這個娑婆世界最大的問題在這個三惡道，它有三惡道的果報。

有畜生道這種繫縛打殺的果報，在畜生道里面整天都被打、被殺，恐懼不安；有餓鬼道的饑渴果報；

有地獄的刀山油鍋的果報：是一場惡夢。

第二個是「添夢者也」。

在三界流轉當中，我們愈流轉愈糊塗了。

你看這隻狗，有的狗它的眼神特別的明利、靈性特別高，

肯定這隻狗它是第一次做狗，它剛剛做狗沒有多久；

如果它狗做久了以後，你看它二個眼神都呆滯了，那個痴心所就越來越明顯。

所以這個三界的果報體的確會障礙我們。

極樂世界「好夢者也」。

極樂世界的果報體，無有眾苦，但受諸樂」。

阿彌陀佛所安排的，就是你在那個地方得到那個果報體，

不管是正報的身心、依報的環境，它不會讓你有痛苦的感覺出現。

所以，「舍利弗，彼土何故名為極樂？」釋迦牟尼佛說：

舍利弗，你知道這個國土它憑什麼理由安立做極樂嗎？

憑什麼？釋迦牟尼佛說：「其國眾生無有眾苦受，但受諸樂，故名極樂。」

這個佛菩薩的淨土，它每一個名號的安立，都有真實的功德才能安立的。

不像我們凡夫的世界，你這個名字可以自己取，你叫長壽，你不一定長壽。

極樂世界它「極樂」的安立呢？它「無有眾苦，但受諸樂」，「好夢者也」。

第二個「醒夢者也」，這個是重點。

我們在這個極樂世界當中，能夠生起唸佛、唸法、念僧之心，栽培善根，容易成就聖道。

這個是我們平常要把娑婆世界跟極樂世界作一個比較。

蕅益大師說：你晚上要睡覺的時候，這六七個小時的安眠，

你就知道要把枕頭放好、把床墊舖好、蓋上棉被，

你這樣子一個晚上的安眠，就知道要稍微的準備一下，

怎麼你對無量生命，來生這件事情，你就不準備？這是不合道理的。

我們不準備，世間上的事情不會自然出現的。

我們不準備、不安排一下來生去哪裡，那肯定是隨業流轉。

所以我們來生有二個方向的去處：

第一個我們繼續在娑婆世界流轉，第二個我們選擇極樂世界，這二個方向，

你應該加以抉擇比較，把這二個的好壞比較出來。

內心當中能夠生起厭離娑婆、欣求極樂世的願力出現。

這個時候，再唸佛，這個時候佛號才能變成往生的資糧。

我雖昏迷倒惑  但具大悲願力　茍一念迴心　　決志求生更無疑惑　　決定得生自心本具極樂