飛越生死了嗎？
很多人都知道境由心生的道理，但仍很多人被外境所困，以至於自己的心常常被困在圍城中。佛家認為，只有明心見性，看清自己的本心，才能找到癥結所在，解開心中的死結，走出生活的圍城，達到心神的通暢。
佛教是個以心為本的宗教，在佛教的修持里常常都標榜著「修行切莫心外求法」，心外求法即是外道。對自我的肯定也要由心而生，只有從心底認同自己，對自己所走的路有堅定的信心，才不會在與別人的比較中陷入自卑，才能守住本性，專注於自己的生活和理想。
學僧道岫雖然精於禪道的修持，但始終不能契悟。很多比他晚入參禪學道的同參，對禪或多或少都有所體會，他便覺得自己實在沒有資格學禪。因為他既不幽默，又不靈巧，始終不能入門，心想還是做個行腳的苦行僧吧！於是道岫就打點行裝，計劃遠行。臨走時，他到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告：「師父！學僧辜負您的慈悲，自皈投在您座下參學已有十年之久，對禪仍是一點領悟也沒有。我實在不是學禪的根器，今向您老辭行，我將去雲遊。」
廣圄禪師非常驚訝地問道：「哦！為什麼沒有覺悟就要走呢？難道到別處就可以覺悟了嗎？」
道岫誠懇地再稟告：「我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進於道業上的修持，我用功就是因緣不合，反觀同參的道友們一個個都回歸根源。目前在我心的深處，萌發了一股倦怠感，我想我還是做個行腳的苦行僧吧！」
廣圄禪師聽後開示道：「悟，是一種內在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學不來也急不得的。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什麼要混為一談呢？」
道岫道：「師父！您不知道，我跟同參們一比，立刻就有小麻雀與大鵬鳥相比的慚愧。」
廣圄禪師裝著不解似的問道：「怎麼樣的大？怎麼樣的小？」
道岫答道：「大鵬鳥一展翅能飛越幾百里，而我只囿於草地上的方圓幾丈而已。」
廣圄禪師意味深長地問道：「大鵬鳥一展翅能飛幾百里，它已經飛越生死了嗎？」
道岫聽後默默不語，若有所悟。
禪思禪悟：
諺云：「人比人，氣死人。」比較、計較，這是煩惱的來源，怎能透過禪而悟道呢？各人有各人的境界，這是不能混為一談的。禪，是要從平等自性中流出的。
整日陷於比較、計較，怎能悟道呢？大鵬鳥一展翅能飛幾百里，但仍不能飛越生死。看透了這一點，就會明白：人與人之間沒有比較的必要，走好自己的路，就能創造屬於自己的獨特價值。
天生我材必有用，即使我們某方面比別人差，也不必因此而自輕自賤。因為每個人都是獨特的，都有無限的潛能，只等自己去開採出來，盡情發揮。發展自己的潛力，就等於掌握了看清自我、發掘自我、成就自我的秘訣。在挖掘自身潛力的過程中，需要明確以下幾點認識：
一、要肯定生命的價值。每個人的生命都有無限的價值，就看我們能不能發現，並加以肯定和利用。
二、客觀評估自己。一個人若能在日常生活中通過自己的行為不斷衡量自己、評估自己，就能知道自己究竟有多大的力量，能做出多大成就。
三、勇於面對現實。恰當地評估自己之後，還要能坦然面對現實的挫折，不能因為一點點挫敗就懷疑自己，否定自己。
看清自己，意味著不以他人的眼光評判自己，不為他人的意見而輕易動搖。我們可以學習別人的長處，也要善於從別人那裡找到平衡——也許某方面我們要比別人優秀得多。
要在別人的優勢中挺直脊背，堅持自我。任何時候都不驕傲自大，也不妄自菲薄，才是一種正確的肯定自我的方式。
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