掃除臨終的一切障礙
淨界法師
很多淨土宗的學者，會有一個嚴重的盲點，他完全不管業力，怕啥啊，帶業往生，這句話會害死你。古人對帶業往生是有明確定義的，帶業是帶業種，你不能帶現行。什麼叫業種呢，就是這個業力，畢竟是經過你懺悔對治以後，它是一種《楞嚴經》說的，它是一種沉澱下來的業力，它不能是一種活動很強盛的，一種熾盛的現行，不可以。
我們過去因為一念的糊塗，造了殺盜淫妄的罪業，這個可以理解。生死凡夫，你沒有學佛法，你心中沒有道理的支持，你當然是跟著感覺走。所以你在學佛之前，所造的罪業是可以理解的，但是你明白道理以後，你沒有產生一種對治的力量，這種力量不斷的輾轉增盛，你就要小心了。
業力最可怕的就是，數數現行，深深好樂。你臨命終的時候，你是扛不住這麼重大業力的刺激，你扛不住。所以我們往生的人，如果你有志於臨終往生的話，你一定要在你生命還在的時候，你一定要至少要有一次的、兩次的、三次的加行，好好的處理你的業力的問題，因為你現在還來得及，你身體還健康，精神還在。我必須提醒大家，這些業力你不處理，它不會自己消失掉，這第一個，業果不失。
你房間裡面有一堆垃圾，你不掃除它，它不會自己消失掉。你只是念佛，你是把它壓住，如石壓草，你要去懺悔，要去對治，所以你現在只是用佛號去壓它，臨命終你不一定壓得住，這第一個。
第二個，它會增長廣大，因為你不懺悔，就意味著你不想改變，你不懺悔，就意味著你念念的隨喜，因為你沒有懺悔，表示你內心沒有反轉，你還是隨順這個妄想在跑。
所以你很可能，會造第二次、第三次，所以你不斷的去激發這個業力，所以到臨命終的時候，你根本連提起正念的機會都沒有，臨終的時候，你看業力重的人，沒有經過中陰身，直接到三惡道去了，直接！
淨土宗我們必須要爭取在阿彌陀佛沒有現前之前，你一定要讓你的身心，保持風平浪靜。我們臨命終的時候，已經是負擔夠重，已經內憂外患，即便沒有業力的干擾，也已經夠你受了，你要失去你一生當中熟悉的人跟環境，你要面對一個不知道的未來，你的心中已經是壓力夠大。
所以你沒有必要再用這麼大的業力來刺激你。所以我們往生的人一定要為自己創造一個風平浪靜的環境，你才有助於提起正念，這是你要注意的。諸法因緣生，臨終的環境是你自己要去規劃，要去布局的，它不會自然出現。
所以我們透過不斷的懺悔，不斷持戒，慢慢的我們把重大的罪業，一次一次慢慢慢慢的，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，慢慢把它沉澱下來，你不一定要把它完全懺乾淨，但起碼你必須把它懺成不增長業，這是往生的最低標准。
在你的生命當中，不允許有重大的業力來主導你，除了你往生的力量以外，所有的殺盜淫妄的罪業，你都必須要把它處理掉，讓它變成一種沒有得果報力量的不增長業，這是我們要做的第一件事情，為臨終做好准備，把臨終的障礙，把臨終的地雷，把它清除乾淨，掃除臨終的一切障礙，這是你要做的第一件事情。
帶業往生，你不能帶著重業！
淨界法師
修淨土宗，你要做兩件事情。你要做的第一件事，就是想辦法不能讓你的業太重。我們講過，臨終的感應是需要一段時間的。你把罪業弄得這麼重，可能連提起正念的機會都沒有了。
臨終時，業力馬上起現行，要到三惡道去了，怎麼跟阿彌陀佛感應呢？你自己都沒有準備啊！所以“願我臨終無障礙”，佛陀就是告訴你，要多懺悔，少做惡事。我們必須想辦法讓我們內心的業力，都變成不增長業。雖然有，但是它勢力薄弱，這是你要做的第一件事情。
帶業往生，你不能帶著重業。諸位！帶著重業你是跑不掉的。因為你的心力不足以扭轉這個業力。帶業是可以往生，但是你不能把業力弄得很強大，因為你抗拒不了它的。所以《楞嚴經》講，你至少讓你的業沉澱下來，不能再造作。雖然這個污泥還有，但是它是在沉澱狀態，這個是很重要的概念。
我們學習業果的道理，對淨土宗最大的啟示就是：你要在死亡到來之前，不管用什麼方法，讓所有的業力變成輕薄的不增長業。不管用什麼方法，用拜懺的、持咒的什麼方法都沒關係，我們必須為臨終爭取時間。
我們的正念不是很強，必須要在臨終時培養一個往生的皈依的心，至少不能有太大業力來干擾你，來折磨你，甚至於把你帶走，讓你連機會都沒有。
帶業往生等於逃債嗎？
聖嚴法師開示：
所謂帶業往生，是淨土行者的觀念，但在淨土經典裏面，不曾出現過這樣的名詞。所以，數年前曾有密教的瑜伽士和顯教的淨土行者之間，發生了一場「消業往生」和「帶業往生」的論戰。不過，根據《觀無量壽經》和《無量壽經》中說到，凡夫持念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛在因地所發的大誓願力，雖曾造大惡業，也能往生彼國。因此，中國淨土行者就倡出帶業往生之說。
以通途而言，菩薩以願力來世間救度眾生，凡夫以業力來世間接受果報。在接受果報的同時又再造業，不論造的是善業或惡業，均不能出離三界。造大惡業則下墮三塗受罪報；造大善業則上升天界享天福；若既造善業也造惡業，則生人間和神道，既受苦報也享福報，且苦多樂少。唯有修行清淨的解脫業，也就是除了五戒、十善的善業外，再加上修定和慧，直至煩惱斷除為止，才能出離生死、永出三界。
而淨土法門是殊勝方便，可仰仗阿彌陀佛本誓願力而橫出三界；凡是能夠深信而發切願，願生彼佛淨土者，縱有生死重罪、無數惡業，亦能往生彼佛的極樂世界。其後繼續熏聞佛法、增長菩提。到了彼佛國土，由於環境殊勝，不但沒有再造惡業的機會，且經過長期的熏聞，使先前所造的惡業種子，也逐漸萎縮，不再發芽、生長而接受果報了。以上就是「帶業往生」的理論。
當然在西方淨土，修到位階不退，證得聖果，再還入娑婆，現種種身相，度種種眾生，其可托胎化生，可變化化生。若托胎化生，一樣得接受和凡夫眾生相同的身體和環境，一樣會受到眾生所受的種種苦痛交迫、煎熬。此對眾生而言，乃屬業報，但對這些乘願再來的聖者而言，雖然也是受報，卻不以為苦。所以，雖帶業往生，卻未曾逃債，雖身受果報，卻與凡夫眾生大異其趣。
可見，如不往生淨土，便將永遠流轉於生死苦海之中，一再地造業受報，受報造業，循環不已，稱為流轉。若能往生淨土，帶業而去，消業而還，再來世間受報，已經沒有苦果的實質，而僅有類似於果報的現象。因此，我們也不妨相信帶業往生、消業受報的觀念。但這和造業受報的凡夫是不能同日而語的，因為一個是自主的，以願力來度眾生；一個是受業力牽制的，不能自主，是出於苦果和苦因的循環再循環。
不過，密教另有一套理論，認為可以修持密法，或以某一大修行者的加持力，能即身消除一切業障，而以清淨無障之身心，往生佛國。看來相當迷人，實則此乃與一神教的神力贖罪、代罪、消罪、免罪的觀念有點相似，與根本佛法的因果觀念不甚相應。
淨空法師：有大德說帶業不能往生，要消業，那怎麼辦？
我們再看末後這一段。「當前海外佛教界於帶業往生之旨，頗有诤議」，這句話同學們讀起來可能不知道，我知道。他寫這本書的時候我在美國，美國那個時候確實加州有一派，他們說往生西方極樂世界要消業才能往生，帶業不能往生。我到美國去，正好碰到這一派還在最興旺的時候，我到美國，當然跟他們碰到了。修淨土的同學茫然無所措，連老居士，周宣德老居士，台灣大學的教授，退休之後住在洛杉矶，碰到我。我下飛機他到機場去接我，坐在車子裡就跟我說，「淨空法師，現在有大德說帶業不能往生，要消業，那怎麼辦？」提出這個問題問我。
我就告訴這個老居士，老居士早年在台灣我們都認識，他也是李老師的好朋友。我說：帶業不能往生，要消業才能往生，這話不是佛說的，你相信佛還是相信這位法師？你看看你到底相信哪一個？相信佛，你就不要把這個事情放在心上，你就一心念佛，求生淨土。實在說，都是對於教理沒有搞清楚，沒有真正通達。我在那邊講經，面對大眾，而且他們勢力很強，我怎麼說？我說帶業往生是阿彌陀佛的悲心、悲願，消業往生是這位法師，我跟他沒見過面，我知道他，是他的大慈大悲，讓你們多消一點，不就少帶一點，是好事不是壞事。你能夠少帶一點，到極樂世界品位就增高一點，他也是好心。
初到美國，不可以得罪人，得罪人，以後日子不好過。所以我給他化解這個問題，我說帶業是祖師大德說的，這是他們新的一派說的，我們也贊歎他，勸大家多消一點業，消就更好！消不了的，你就跟佛，佛叫帶業往生，能消得了的，那就他。一樣都是往生，消業也可以，帶業也可以，我們折衷兩種說法。
淨土大經解演義 (第二二三集) 2010/12/16
淨空法師：帶業往生帶舊業不帶新業，邊念佛邊作惡不能往生
恭錄自《淨土大經解演義》
「是故修淨業者，當盡己力」，自己的力，「兼行眾善也」。這是念佛人不能不知道，念佛一定要修十善業。「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也，宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也」。就是你不再墮三惡道，你到極樂世界去了。帶業往生，這裡講得好，是帶宿業，宿業是過去的，前世的罪業，這一生當中沒有學佛以前造的罪業，這個可以帶。天天念佛，天天還造罪業，這個不能帶，這個帶不去的。或者我們再說，進一步的說，先學佛，對佛法並不了解，有學佛之名，無學佛之實，現在對佛法明白了、了解了，那你就不能再造惡業。你再造惡業，你想想，第一個對不起自己，第二個對不起佛菩薩，第三個對不起父母，第四個對不起老師，第五個對不起一切眾生，你自自然然就不會造罪業了。佛教我們怎麼做，我們就會怎麼做，真的是依教奉行。所有一切善與不善自己知道，境界現前，就清清楚楚、明明白白我應該要怎麼做。所以帶業往生，要知道帶什麼業往生，決定不帶現行。
下面，「彌陀第二願曰：所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣」。這是第二願所說的，四十八願第二願所說的。「但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業」。這幾句話是念老說的，說得很肯定，說得很清楚、很明白，我們千萬不要搞錯了。天天還在造業，不行，這不能往生，這把意思全搞錯了。你沒有覺悟的時候情有可原，為什麼？你胡塗、無知，做錯事情不怪你。現在你明白了，明知故犯，哪有這種道理！明知故犯那不能原諒你。「如《涅盤經》中，廣額屠兒」，這是以殺生為業的，在古時候大概就是殺牛、殺豬的，一般是指殺牛的多。「放下屠刀，立地成佛」，他真的後悔了，永遠不再殺生，真放下了，他就成就了。「故知成佛，必須放下屠刀也」，屠刀代表什麼？起心動念。不起心、不動念，他就成佛了。
下面說，「若行人習淨」，修清淨心，習淨是修清淨心，「一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生」，也就是說他決定不能得清淨心。往生真正的條件你不能不知道，心淨則佛土淨。為什麼？記住，世尊常說一切法從心想生。我們心清淨了，外面一切人事環境清淨了，物質環境清淨了，沒有一樣不清淨，道理在此地。淨土從哪裡來的？自己清淨心變現出來的，佛給我們做增上緣而已。佛的土清淨，為什麼？他心清淨，我們心也清淨了，跟他的清淨心沒有界限。所以我們的淨土跟佛的淨土也沒有界限，是一不是二，是一體的，往生的道理建立在此地。我們的心安住在這個境界，這個世界怎麼亂，災難怎麼多，對我們有沒有影響？沒有影響。剛才說的，災難是在表演，覺悟的人是在旁觀，是看戲的，不是演戲的，看戲的。他在欣賞，欣賞什麼？自性跟阿賴耶的變化，他在欣賞這個，妙絕了！比欣賞藝術表演不知道要高出多少倍，在看戲，生智慧不生煩惱。只有自私的心、輪回心看事情才會生煩惱，清淨心、平等心怎麼會生煩惱，哪有這種道理！我們要學菩薩，永遠用清淨心、平等心來看戲，十法界依正莊嚴在我們面前表演。如果我們心有染污，有分別、有執著，不平等了，有好惡了，那就不是看戲，去演戲去了，你就上了舞台去表演去了，你不是旁觀的，你受影響了。
印光法師開示：懺悔罪業，是帶業往生的關鍵！
在因地當中，印祖分成兩科：第一科是“早晚于佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願”。這個是在佛堂當中早晚的定課，我們剛開始念佛的人，我們這一念散亂心的勢力是很強大的，所以你剛開始要把一切的工作、萬緣都放下，專心的念佛。“一句彌陀念誦聽，十句成片三三四”，以這一念的佛號，重複的來熏習我們這一念的妄想，使令我們在妄想當中，經過你一次一次的念佛，它能夠在我們這一念的煩惱心中，成就一種清淨的力量，就是在污泥當中，生出一朵小蓮花出來，這個是一種靜中修，先成就一種清淨的念力。
其次，“除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念”，你依止在佛堂所栽培的念力，我們一個人不是沒事幹的，總有一些事情要做，這個時候或者是行、或者是住、或者是坐、或者是臥，乃至于語默動靜、穿衣吃飯，你只要有因緣，你就把你在念佛堂所栽培的那個念力，再把它提起來。你單獨的提你的佛號，這個就是“一切”。你的身體可能有工作，但是你內心當中還是一樣，一句彌陀念誦聽。古人說：“終日走街坊，心中念佛忙”。你的身體是在行住坐臥，但是你的內心“心中念佛忙”，這當然都是要有前面的靜中修的基礎，這是動中修。
要修到什麼程度呢，“念茲在茲”，就是說我們念佛的目的，當然能夠斷煩惱最好，但起碼的標准要達到“念茲在茲”。什麼叫“念茲在茲”呢，其實印祖也解釋了，“造次必于是，顛沛必于是”，這個“造次”，就是很急遽、很匆忙的樣子，有緊急的情況發生了，乃至于“顛沛”，就是很狼狽困頓的樣子。這個意思就是說，我們這一念心，一切法因緣生，我們這一念心它是受熏習的，它受你的造作、你的業力來熏習，這句佛號經過你這樣子，重複的在心中一次一次的熏習，它就“由生轉熟”。其次，那個煩惱的勢力，貪煩惱、瞋煩惱，它被你的佛號一次一次的折損以後，它“由熟轉生”，這個時候在你內心當中，煩惱雖然是在的，但是你的內心當中，佛號的力量是最大力量。乃至于印光大師說：若或妄念一起，當下就要教它消滅。煩惱活動的時候，貪煩惱、瞋煩惱活動的時候，你過去在念佛堂，在平常念佛的勢力，你一提起來，佛號在心中一運轉，煩惱就不動，你有這種功德力。在所有的內心等流當中，佛號是最強大的等流性，這個時候要以祖師來說呢，“淨業成就，往生有分”。這個就是一種功德消長，念茲在茲，這個時候你念佛起來都是有味道的，這個佛號有味道，不是我們剛開始覺得念起來好像沒什麼法喜，這個時候念起來，佛號散發出功德力，你能夠感覺得出來，你真的知道這是“萬德洪名”不可思議，你內心跟佛號的距離很接近，這個就是“念茲在茲”，這是一種功德相狀，這是一種正修的因跟果。
我們再看第三段。“居士既能發露懺悔，于淨土法門，最易相應”。這個地方是一種助行，前面是一種正行。這個助行怎麼說呢，天台智者大師講“對治助開”。就是說，天台宗修止觀有十個次第：第一個是真正發心，乃至于遵修止觀，這個遵修止觀是一個正行，我們怎麼用功呢，就是由念住心，由慧觀察，修止修觀，修觀修止。但是我們從這一念散亂的顛倒心，要趣向于那種止觀雙運，那個清淨心，有些人很順利；但是有些人很多障礙。譬如說，我們從這個地方要走到另外一個地方，有些人他很快就走過去了，中間什麼事也沒發生。有些人就發現了毒蛇、發現了老虎、乃至于有石頭把他擋住了，他根本走不過去。這個意思就是說，我們在念佛當中，有些人一句佛號他提起來很快就成片，中間什麼事情也沒發生，風平浪靜。有些人就不同，煩惱障、業障、報障，煩惱會障礙你，業力障礙你，你的果報體、這個地方痛那個地方痛障礙你，這怎麼回事呢，過去有重大的罪業。所以我們要“對治助開”，把這種障礙的因緣去掉，障礙佛號相續的因緣去掉。所以說要能夠“發露懺悔”，對于過去所造的罪要能夠發露懺悔。
為什麼呢？印祖講出一個道理：“所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。”先講出一個懺悔的意義，就是“心淨則佛土淨”。因為我們往生極樂世界，那是一種清淨的功德，我們這一念心要有罪業就不容易相應，罪業是不能夠招感清淨功德的，不行的！所以我們要怎麼樣呢，要能夠“發露懺悔”，什麼叫懺悔呢，“懺”就是止斷未來非；這個“悔”呢，恥心于往犯。先解釋“悔”，悔就是恥心，羞恥對于過去所造的罪業，一種羞恥。這個“悔”是對望著過去，我們這一念心，去觀察我們在沒有學佛之前，或者已經學佛以後，我們也曾經有顛倒的時候，造的殺盜淫妄的罪業，這個罪業一造作以後，前一剎那造作，下一剎那就變成一個種子，被我們的心識給保存下來，保存在我們這一念心的唯識的的心識當中。那怎麼辦呢，已經造的怎麼辦呢，怎麼改變那個罪業的勢力呢，佛陀講“悔”，就是你思惟你過去的罪業，然後你深重的訶責自己，當然訶責是訶責那個煩惱，訶責能造業的煩惱，我不應該這樣子做的，我在佛前深重的訶責自己。罪業也是無自性的，它也是因緣生，它加上你這個訶責的因緣以後，它會從所謂的增長業，轉成不增長業。唯識說，它從一種強大的識，能夠得果報的這個業力，轉成不能得果報的，它業力羸弱。這個地方要注意，要轉成不增長業必須要“斷相續心”！就是你過去造罪業，那個煩惱的等流，被你一訶責以後，它勢力被你消滅了，也就是說你依止貪煩惱、瞋煩惱，煩惱一訶責，它不活動。這樣子煩惱一停止以後，罪業也跟著轉，這個是“悔”，對望著過去罪業的一種羞恥訶責。
“懺”是對望著未來，止斷未來非。這個時候你在三寶面前，在你的上師面前發願，從今以後不再造作。過去的種種，譬如過去死；今日的種種，譬如今日生。這個時候你發願，以一種強大的願力，來做一種防非止惡的功能，這就是懺悔，這個是講懺悔的方法跟意義。懺悔以後呢，必須改過遷善，這個地方提到的要能夠“斷相續心”，你相續心沒有斷，是不構成懺悔的！為什麼呢？“若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。”你煩惱的相續心，你沒有把它訶責調伏，它的罪業還是在的，你懺悔不能折損它的業力，不行！所以這個地方要注意！真正的懺悔，是要“斷相續心”，你這樣子一懺悔以後，它的罪業就不構成障礙，雖然有業，但是不能構成業障，因為它的勢力薄弱，這是一個帶業往生的關鍵，它不能障礙你的佛號，沒辦法障礙，這個是講一種助行。
源自：淨界法師《印光大師文鈔選讀》
淨土法門：帶業往生
「帶業」是指帶宿業不帶現業，帶舊業不帶新業；「往生」是指往西方極樂世界去蓮花化生。即凡夫持念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛在因地所發的大誓願力，雖曾造大惡業，也能往生彼國。
帶業往生的意思（印光大師）
眾生無力斷惑業，靠真信切願念佛之力，感佛垂慈接引，故能帶業往生也。念佛法門，乃佛法中之特別法門。仗佛慈力，可以帶業往生（約在此界，尚未斷惑業，名帶業。若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去）。無論功夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。
帶業往生是什麼？（星雲大師）
阿彌陀佛的極樂世界可以帶業往生，一個人的善惡業，在往生時是可以帶去的。因為阿彌陀佛好像一艘大願船，我們的罪業像那可能下沉的石頭，上了阿彌陀佛的大願船之後，不但不會沉下去，還可以被渡達彼岸。所以，我們要是信仰阿彌陀佛的大願力，就可以得救。尤其一個人到了老年，榮華富貴隨時會舍我們而去，親情也會舍我們而去。但是，如果我們信仰佛菩薩，則永遠不會被捨棄，而且還可以前往永恆真實的解脫世界。
帶業往生是什麼？（大安法師）
帶業往生乃念佛法門的特質，不管是舊業還是新業，都可以帶。對於一個淨業行人相信了念佛法門之後，儘量不要去造新業。為什麼要持戒，為什麼要修淨業三福，就是讓我們在新業方面最大限度地減少它。但並不意味著你念佛之後就不造一點業，這是在凡夫層面不符合事實的。
他的習氣會使他有意無意地去造作一些惡業，但這惡業呢，他要警覺，他要懺悔，要儘量減少一些惡業。就好像犯錯誤，不二過，你犯了第一次錯誤就不能犯第二次錯誤，要減少犯錯誤的這樣的程度和頻率。
一個凡夫念佛人一點錯誤都不犯，這是不可能的，所以他還會有新業，無論是有多少舊業和習氣很重的新業，只要他能夠至誠懇切念佛求往生，也一定能夠往生。這就是念佛一法的本質特點——帶業往生。如果念佛得念佛三昧能見自性，但念佛沒有得到一心不亂，沒有證到本性，他也能夠往生西方極樂世界見阿彌陀佛。
帶業往生是什麼？（聖嚴法師）
所謂帶業往生，是淨土行者的觀念，但在淨土經典裡面，不曾出現過這樣的名詞。所以，數年前曾有密教的瑜伽士和顯教的淨土行者之間，發生了一場「消業往生」和「帶業往生」的論戰。不過，根據《觀無量壽經》和《無量壽經》中說到，凡夫持念阿彌陀佛名號，仰仗阿彌陀佛在因地所發的大誓願力，雖曾造大惡業，也能往生彼國。因此，中國淨土行者就倡出帶業往生之說。
以通途而言，菩薩以願力來世間救度眾生，凡夫以業力來世間接受果報。在接受果報的同時又再造業，不論造的是善業或惡業，均不能出離三界。造大惡業則下墮三途受罪報；造大善業則上升天界享天福；若既造善業也造惡業，則生人間和神道，既受苦報也享福報，且苦多樂少。唯有修行清淨的解脫業，也就是除了五戒、十善的善業外，再加上修定和慧，直至煩惱斷除為止，才能出離生死、永出三界。
而淨土法門是殊勝方便，可仰仗阿彌陀佛本誓願力而橫出三界；凡是能夠深信而發切願，願生彼佛淨土者，縱有生死重罪、無數惡業，亦能往生彼佛的極樂世界。其後繼續薰聞佛法、增長菩提。到了彼佛國土，由於環境殊勝，不但沒有再造惡業的機會，且經過長期的薰聞，使先前所造的惡業種子，也逐漸萎縮，不再發芽、生長而接受果報了。以上就是「帶業往生」的理論。
當然在西方淨土，修到位階不退，證得聖果，再還入娑婆，現種種身相，度種種眾生，其可托胎化生，可變化化生。若托胎化生，一樣得接受和凡夫眾生相同的身體和環境，一樣會受到眾生所受的種種苦痛交迫、煎熬。此對眾生而言，乃屬業報，但對這些乘願再來的聖者而言，雖然也是受報，卻不以為苦。所以，雖帶業往生，卻未曾逃債，雖身受果報，卻與凡夫眾生大異其趣。
帶業往生是什麼？（宣化上人）
帶業往生，是指你造的什麼罪業，都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道，帶業是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的、未學佛前的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。帶宿業不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造所行所作，無論造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，但不帶將來的業。
若你現在明白佛法了，說：「喔，我現在念點佛，我一邊念佛一邊造業，將來我可以把這個業，帶到極樂世界去！」那是錯誤的！你明知故犯，罪加三等；不單帶不去，而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢？你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了。這是很要緊的！我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。
為什麼要念佛呢？就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏。他在當時發了四十八個大願，其中有一願，大意是說：「十方眾生，稱我名者，若不成佛，不取正覺。」十方一切的眾生，若有念我的名號的人，他若不成佛，我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力，所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。
帶業往生釋疑
大安法師
問：具縛凡夫，惡業厚重。一切煩惱，一毫未斷。西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？
答：有二種緣。一者自力。二者他力。自力者。此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經云，始從具縛凡夫未識三寶，不知善惡因之與果。初發菩提心，以信為本。住在佛家，以戒為本。受菩薩戒，身身相續，戒行不闕。經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等，無量行願。相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進至第七不退住，即種性位。此約自力，卒未得生淨土。
他力者。若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生。即能發菩提心，行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀淨土。乘佛願力，機感相應，即得往生。是故十住婆沙論雲，於此世界修道，有二種。一者難行道。二者易行道。
難行者，在於五濁惡世，於無量佛時求阿鞞跋致，甚難可得。此難無數塵沙，說不可盡。略陳有五。一者，外道相善，亂菩薩法。二者，無賴惡人，破他勝德。三者，顛倒善果，能壞梵行。四者，聲聞自利，障於大慈。五者，唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦。謂自力也。
易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行藉船力，故須臾即至千里。謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下。非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起。有漏凡夫，隨分得見佛身粗相也。菩薩見微細相。淨土亦爾。雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土。常念佛故，伏滅煩惱，得生淨土。隨分得見粗相，菩薩見微妙相，此何所疑。故華嚴經說，一切諸佛剎，平等普嚴淨。眾生業行異，所見各不同。即其義也。
智者大師《淨土十疑論》
問：具縛凡夫，惡業厚重。一切煩惱，一毫未斷。西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？
答：有二種緣。一者自力，二者他力。自力者。此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經云，始從具縛凡夫未識三寶，不知善惡因之與果。初發菩提心，以信為本。住在佛家，以戒為本。受菩薩戒，身身相續，戒行不闕。經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等，無量行願。相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進至第七不退住，即種性位。此約自力，卒未得生淨土。
帶業往生疑，這個問題的提出，是涉及到淨土宗關於往生的重要的關鍵性問題。
站在通途佛法的立場來看，一個具足煩惱，被煩惱纏縛在三界的凡夫，自然從無始劫以來，由於有貪瞋癡，鼓動身口意三業，造作的惡業無量無邊，非常厚重。凡夫有一切煩惱，煩惱一般有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，概稱為一切煩惱。凡夫是一毫煩惱未斷，別說斷無明瞭，就是見惑都沒有斷。那麼，對一點兒煩惱都沒有斷的業力凡夫來說，本來按他的自因自果一定是在三界六道出不去的。那麼，現在淨土法門卻講一個惡業凡夫卻可以信願稱名到西方極樂世界去。
西方淨土是一個什麼樣的剎土呢？它是出過三界，即超越三界的一個淨土。三界是眾生業感所招集的一個輪迴的世間了，就是欲界、色界、無色界。只要在三界裡面，雖然有升沉的差異，但本質上有一個特點，都是無常、逼迫、毀壞。西方極樂世界不是業感的世界，乃是阿彌陀佛願心所流現的清淨的剎土，是實報莊嚴土，是佛的法界，它所展開的不是虛妄的世界，乃是法性土，涅槃的常樂我淨，它的本質是不生不滅、無衰無變。所以，出過三界，到達一個佛的淨土，具足煩惱的凡夫怎麼能夠去呢？這個是一個大問題！
這裡的回答，確實涉及到一個重要的問題，就是談自力和他力的分別問題。
首先看自力。在這個娑婆世界修道，一個惡業凡夫靠自己的能力，很難斷盡煩惱。從這個層次上來看，你有這樣的一個疑問是有道理的，惡業凡夫在這個世間修道，靠自力是絕對難以生到極樂淨土的。
這裡就引用《菩薩瓔珞經》，《菩薩瓔珞經》是敬首菩薩向佛稟問菩薩道修行的四十二個階位，乃至於受菩薩戒的戒品。經典中講，一個惡業凡夫開始不了解佛法僧三寶的功德，當然也沒有信心，不能信仰三寶，當然聞不到佛陀的教誨，也就不了解三世因果的法則了。一個不信佛的人，不了解因果的法則，決定就是造惡業為多。因果是建立道德的一個堤壩，道德心理的必具前提。以後，這樣的一個凡夫有善緣聽聞佛法，皈依三寶，就是初步發菩提心，發上求佛道、下化眾生的心。
初發菩提心，進入佛法大海，要以信心為本。佛法大海，唯信能入。信，首先要信因果的法則真實不虛，要信自己本具佛性，要信自己當下一念與十方三世一切諸佛平等不二，要信只要按照佛陀的修法，也一定最終能破煩惱顯佛性，都要有這些信心。
以信為本，就得開始有修道的行持。住在佛家，就得以戒為本，要受持波羅提木叉——別別解脫戒。受戒特別以菩薩戒為高妙之戒，超勝聲聞戒。菩薩戒如以殷重心來求受，發菩提心，有菩薩的種性，隨從三師來受，如果感得菩薩戒的無作戒體，這個戒體是盡未來際都會伴隨著自己。聲聞戒的戒體就是盡形壽，這一期的生命斷了，下輩子就沒有這個戒體了。菩薩戒是盡未來際的，身身相續，菩薩戒的戒行不欠闕。不欠闕，就是生生世世修菩薩道的動力了，攝護身口意三業，這樣的修行經過一劫二劫三劫，就得初發心住。
這裡談到的菩薩的階位，主要是指別教。四教裡面有藏通別圓四教，別教的初發心，初發心住就是屬於圓教的十信位的初信位。在初發心住，就是十住，十住之後進一步修行十信、十波羅蜜。十信就是要修信心，信心的內涵；要修念心，要六念，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天；要修精進心，對道業精進，有進無退； 修定心、慧心，智慧之心，了達空性、無我的空性見；戒心，要持戒，三業清淨；迴向心，迴向菩提、迴向眾生、迴向實相；護法心、願心，修行種種清淨的菩薩願，這就是修行十信。十波羅蜜，十波羅蜜就是十種菩薩行，到達涅槃彼岸的行持。一般我們會講六波羅蜜，六波羅蜜再加上後面四種，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜，還有智波羅蜜，加上這四種就成為十波羅蜜。後面四種是助，輔助前面六度得以成就的輔助的行為。比如方便波羅蜜是幫助佈施、持戒、忍辱的這麼一個行持，願波羅蜜是輔助精進波羅蜜的成就，力波羅蜜是輔助禪定波羅蜜的成就，智波羅蜜是輔助般若波羅蜜的成就。這是修行十波羅蜜。波羅蜜就是到彼岸，就是修行到家的意思。
這樣修行，還要修無量的菩薩行願，在生生世世當中不間斷，這樣修行十劫百劫千劫，到一萬劫的時候才能夠到達第六正心住。正心住就是能夠成就般若了。如果再更增進到第七不退住，就是種性位。種性位相當於圓教的八信、九信，到道種性就相當於圓教的十信位。第七不退住，就相當圓教的第七信。七信的菩薩從斷惑的程度來看，是相當於阿羅漢的水平，斷見思惑。到了八九信，就是侵斷塵沙惑。到了十信後心，斷一品無明就到了圓教的初住位、別教的初地位。
這個過程，就是從自力通途修道的角度，來展開菩薩四十二位階位的修行。這個過程都是要靠自力，自力修行，你就是修到了正心住、不退住，也不能往生到西方極樂淨土。為什麼？你到了第七不退住，無非是在通途的佛法過程當中，你得到不退轉位，但是你還有塵沙惑，還有無明惑沒有斷。那西方極樂世界是實報莊嚴土，如果用本具的因果來感應的話，那是法身大士才能夠去得了的，阿羅漢都不夠資格的。阿羅漢如果按自己的因果，只能生到他方世界的方便有餘土。
所以從這個意義上來說，這個疑問還是問得有一定道理。在這個世間，具縛凡夫靠自力修行，哪怕修行得到了第七不退住，到了種性位，仍然是不能生到極樂淨土。這是靠自力修行之難的這個過程，這就比喻成就像螞蟻爬高山，甚難。
請看下面：
他力者。若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生。即能發菩提心，行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀淨土。乘佛願力，機感相應，即得往生。是故十住婆沙論雲，於此世界修道，有二種。一者難行道，二者易行道。難行者，在此五濁惡世，於無佛時求阿鞞跋致，甚難可得。此難無數塵沙，說不可盡。略陳有五。一者，外道相善，亂菩薩法。二者，無賴惡人，破他勝德。三者，顛倒善果，能壞梵行。四者，聲聞自利，障於大慈。五者，唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。
跟自力相比較，這裡看看他力。他力就是佛力，跟自力相對的一種指稱了。
如果一個人能夠有自知之明，知道自己惡業厚重，煩惱深廣，靠自力修行很難破煩惱、證佛性，他就會尋找另外一種方法。站在心、佛、眾生等無差別的立場，就要信解自己這麼苦惱，修行這麼困難，一定有他方的諸佛以他同體的大慈悲心，給我們及時的幫助。只有對自力修行有一個絕望的時候，才會將眼光投向他力的救度。這對於淨土行者來說，是一個由嚴峻地解剖自己，轉而對同體大慈心的、大慈悲心佛陀的一種歸命的信仰的跳躍。這個跳躍在善導大師兩種深信裡面，是表達得非常地切要。
善導大師講兩種深信，解釋《觀經》的圓發三心，至心、深心、迴向發願心。深心，就是深信之心。深信之心包含兩方面內涵：
第一，深信自身現是罪惡生死凡夫，無量劫以來頭出頭沒，無有出離之緣。要深信自己的根機，這個業報身是罪惡生死凡夫。罪惡是來自於我們舉心動念都是罪惡，無不是惡，無不是罪。生死，由於有罪惡的念頭才會導致生死輪迴的惡果。無量劫以來，自己也曾經靠自力修行，但是頭出頭沒，在六道裡面頭出稍微到了點人天道，頭沒常常到三惡道，頭沒的時間長，頭出的時間短。所以，無量劫靠自力修行，無有出離之緣，沒有出離三界六道的緣，缺乏這個緣。
第二，深信阿彌陀佛四十八大願決定救我，乘托願力決定往生，對這一點沒有懷疑、沒有憂慮。四十八大願就是今生我得解脫的緣，強緣、增上緣。如果他有這麼一個從自力的絕望到他力的一種投向，那就滿足了這個條件。信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生，要信解這麼一樁事情。
但這樁事情是不容易相信的，首先是我們不了解法界當中還有這麼一件事情，還有一個阿彌陀佛就是為我們發願，就是為我們建立淨土，就是為我們施設名號度眾生的方法，就是要把他一切的功德無條件地給我們，是這麼一個大慈悲父，十劫以來都在頭頭救拔我們，放光注照我們，望眼欲穿地等待我們回家。這樁事情，我們業力凡夫靠自己的力量是不知道的，所以是釋迦牟尼佛把這樁事情的真相告訴了我們。
佛告訴了我們，我們首先是聽聞到這個法，然後還得要相信這個法，你才能夠從內心深處，生出悲喜交集，相信阿彌陀佛同體的大慈悲心，四十八大願的力量就一定能夠接引、攝取我這個念佛的眾生。
你相信之後，就能生起菩提心，這個菩提心還不是從通途的佛法來談，是從淨土特別的法門來談。具足深信切願，就是淨土宗的菩提心，而且還不是一般的菩提心，是無上菩提心。你有這個深信切願，就會落實在自己的老實念佛當中，你就行持念佛三昧。當你開始去念佛的時候，每一聲佛號都有阿彌陀佛的光明攝受加持，就能開發我們本具的佛性和本有的般若智慧。
般若智慧現前，直接的表達，就是我們會對這個三界的業報身產生厭離心。否則我們在無明愚癡當中，對這個身體的身見是一個很強的執著，對這個身體愛得不得了，認為這個身體是真實的。如果有智慧的話，才觀照我這個身心都是污穢的、都是堅固妄想的產物、都是種種煩惱的結晶，一點都不可愛，厭離這個身體。你只要念佛念到一定程度，一定會生起對身體的厭離。身心的厭離，也就包含著對我們身心所感召的外部環境的厭離，那整個三界的正報、依報沒有一點的留戀，就成就了厭離娑婆這樣的一個本質內涵。
我看有些念佛的女居士，她開始不念佛，覺得自己這個女人的身體還很了不起，天天梳妝打扮，認為自己很漂亮，走在大街上回頭率很高等等，自鳴得意，等念佛念到一定的時候，她才發現：作為女人身真不好，真煩惱，真有厭離呀！她覺得女人身。
你有厭離自己身體的智慧，這恰恰是在你信願持名的過程當中獲得的，否則是不可能的。你這時候通過念佛，喚醒了自己的良知，喚醒了自己的佛性，深信因果的心就會上來，那就開始按照佛陀的教授去修行，就對極樂世界產生一種欣慕。
極樂世界是涅槃的境界，它是對應我們的善心善行的。為什麼要講淨業三福？淨業三福乃是十方諸佛淨業正因，淨業三福能夠跟極樂世界的依報環境特點對應。所以就得孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是世間的福報；受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，是修出世間的戒行；深信因果、讀誦大乘、勸進行者，這是修大乘的福德。就起了佈施、持戒，修種種福德的心了。那在這一一的行持當中，都以厭離娑婆欣求極樂世界的這個心態，把一切修行的功德迴向往生西方極樂世界。只要這樣去行持，臨命終時就會感得阿彌陀佛拿蓮台來接引，乘托阿彌陀佛大悲願力光明，就能往生到西方極樂世界去，這就是他力。
所以，龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》裡面，《十住毗婆沙論》是解釋《華嚴經》十地品的，龍樹菩薩有一個總括性的判教。他是針對在這個娑婆世界修菩薩道，首先要解決的一個修行的階位，就是阿鞞跋致的問題。
一個菩薩修行如果沒有達到阿鞞跋致，是非常有風險的，所以要如救頭燃，得到不退轉的位次，到了阿鞞跋致不退轉的位次，才能有進不退。如果你老是在退轉，或者在十信位，如風中柳絮左右飄蕩，進一退九，那可能動經塵沙劫又塵沙劫，修道都沒有結果。
那麼，一個菩薩要得到阿鞞跋致，有兩種方法，一個是難行道，一個是易行道。靠自力修行得阿鞞跋致的，為難行道；靠佛力加持，稱念佛號得阿鞞跋致就叫易行道。
對難行道的困難，龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》有一個基本的原則的界定。歷代祖師大德對難行道難的內涵又多有發揮。
在這個五濁惡世，前面講劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五濁是一個惡的世間，生活在五濁惡世間的眾生都叫惡人。這些惡人裡面也有發菩提心想修道的人，但還是惡業深重的初發心的行人了。在五濁惡世，沒有佛的時候，要求阿鞞跋致不退轉位，困難很大，甚難可得。這個困難的類別有無數塵沙那麼多，要具體展開去說，說不可盡。這裡把無數的困難裡面，概略地表述了五種，這五種在曇鸞大師《往生論註》裡面首先給予了這麼一個界定。這五種界定不是龍樹菩薩界定的，乃首先出自曇鸞大師的界定，智者大師就把它引用過來了。這五種大家看一看，跟現在的情形都有很大的相應。
第一難：外道相善，亂菩薩法。
外道就是心外求法的那些宗教。在印度有九十六種外道。如果用現在的話來說，心外求法的其他宗教，乃至於種種的民間信仰、新興的宗教，大概都屬於這個範圍。這些宗教包括新興宗教、民間的信仰，它的相，就是表現形態、相狀，也有善的一面，它也講做善事、關愛他人、博愛之心，都有善的一面、善的相狀。但是，看它的宗教信仰的本質內涵，它的善是不究竟的，是一個相似的善。在大乘佛法來看，與實相不相應的行，都是屬於邪的，一定要跟實相、法性、無漏的智慧、自性清淨心相應，這樣的法才叫正法。那些外道的表現形態的善，它是相似善，與實相法性不相應，也常常以邪亂正，一般的人就辨別不了，以為它是正法、是好東西，於是就形成了一個對正法，佛法的一個障礙。他接受了這個宗教，覺得也很好，那就信仰這個宗教，然後在這裡做他所要求的一切東西，但是他亂菩薩法。
那麼，佛教——尤其是大乘佛教，它要給予眾生真實之利，惠以眾生真實之利。真實之利不是僅僅做一點慈善，讓他吃飽穿暖，不是這個世間的人天福報，要讓他了脫生死輪迴，要讓他圓成自性本具的佛性。這才是菩薩法、大乘法給予眾生的究竟利益，以如來滅度而滅度之，讓他成佛。那些外道，那些其他新興宗教、那些民間信仰，它能讓眾生了脫生死輪迴嗎？圓證自性本具的涅槃常樂我淨嗎？它做不到。它即便有點修行，還是用心意識裡面去修行，乃至於心意識修行，它也修一切善、也持戒，乃至於得到五種神通，五通仙人他也不能解決生死問題呀！所以這在無佛的時代，在這種困難當中，是把它擺在第一個困難，我們很多眾生就缺乏這種大乘菩薩的正見，容易被其他的外道、其他的宗教所誘惑，而且認為它好，甚至比佛教還高妙。這是謗菩薩藏，說相似法，在菩薩戒裡面屬於十重戒的其中之一呀！ 在末法的時候，由於眾生的智慧短淺、福報淺陋，這樣的一種情況是越來越普遍。這是第一個困難。
第二難：無賴惡人，破他勝德。
惡人，他是下三惡道的種子，這些惡人自己心術不正，充滿貪瞋癡，不能以博大的胸懷成人之美，看到別人行善、修行，他還生起嫉妒之心。在嫉妒心的推動之下，他就誹謗他人，給人家修道設置種種障礙，破壞他人修行殊勝的德行。
而且一般來說，一個修道人，他跟這些無賴惡人如果相對作對的話，都弄不過這些惡人。惡人他有很多手段、很多機心，修道人又可能比較木訥一點、比較老實一點，根本就不是這些惡人的對手。就好像世間人，一個君子跟小人鬥，君子鬥不過小人，小人很厲害。所以孔子也說，君子不要跟小人鬥。就好像君子像一塊玉，小人像一塊頑石，玉跟頑石碰的話，肯定玉會碎的，乾脆不要去碰。
在這個五濁惡世，以後惡人會漸漸地佔主流。佛在經典裡面甚至講到，在僧團裡面，魔子魔孫都紛紛出家，披上如來的袈裟，正法的比丘在寺院呆不住，被排擠，可能他們就走向深山叢林，都是這麼一個情況。
但哪怕在偏僻的山林，有五比丘如法共住，也表明佛法的正法還在。以後到末法的時候，求五比丘如法共住可能都很難哪。所以，無賴惡人破他勝德，會越來越成為普遍的現象。
第三難：顛倒善果，能壞梵行。
這是對三善道的善人而言，善人行善積德，成了他的一種好的習性，但是由於他發不起無上菩提心，大乘的心發不起來，於是他行善積德的善果，最終成了一個顛倒的東西。
為什麼叫顛倒的東西呢？比如今生他聞到佛法，他也修善，但是他沒有發無上菩提心，沒有選擇一個當生能夠了生脫死的法門，來今生真正得解脫，於是他的善行就能感得下輩子的大福報，等到下輩子大福報大富貴的時候，他借助那個大富貴來造作惡業，造作惡業，第三世就會下地獄。所以他的善行善果就完全顛倒，叫三世怨。由於下地獄這樣的過程，就破壞了他原來的梵行。梵行就是清淨的修道的行持，他就沒有了，結果不好。
這就是一切修行人，他沒有一種清淨的超越意向，求人天福報，離不開煩惱，有漏，他想追求今生的超升，一種解脫，最終反而是一個墮落的後果。這就是對一些善人而言。
第四難：聲聞自利，障於大慈。
這是對於小乘種性的修道人而言。他是厭離三界之苦，視三界如冤家，趕緊要出離，所以他側重在自利，自己趕緊得解脫。為什麼叫小乘？乘是車子的比況，小乘就是車乘比較小，他就只能運載自己過去。大乘就是不僅運載自己，而且車子比較大，能夠帶很多的眾生，這就叫大乘。
聲聞大多數都是求自己解脫，這叫自利，於是他障礙大慈悲心。所以聲聞人斷見思惑，證人我空，他就好樂空、無相、無作三昧。如果聽到菩薩法，要莊嚴淨土，饒益眾生，他不愛聽，也不願去做。在《法華經》裡面，摩訶迦葉就在稟告這樣的心態，以後聽到大乘佛法，知道莊嚴淨土饒益有情，利他實際上就是自利，能夠得大乘的佛果，得大乘佛果有種種大不可思議的功德。了解之後，才知道原來自利的狹劣的心，是多麼有危害。這種悲痛之聲，聲震三千大千世界。
所以，了解大乘的佛果之後，他才能回小乘心向大乘心，不中止化城，再向五百由旬之外的寶所而進發。
但是，定性的聲聞緣覺，他在無為法裡面，不能以大悲心出來，他就障礙了同體的大慈悲心。既然沒有同體的大慈悲心，這樣的定性聲聞緣覺在大乘佛法看來，是焦芽敗種，永遠沒有成佛的可能性。寧可造罪下地獄，也不能成為定性的焦芽敗種。下地獄者，從地獄出來還有發菩提心成佛的可能，如果是定性聲聞、緣覺，就永遠不能成佛，危害甚大。
第五難：唯有自力，無他力持。
這是指修大乘佛法的通途法門的行人。雖然他也指向成佛的目標，發了大乘心，但是他修行是通途佛法，唯有自己的力量，沒有他力的加持。沒有他力的加持，這裡面危害很大。
《法華經》有句話叫「佛種從緣起」。雖然我們有大乘的種子，有成佛的可能性，但是一定要有緣，從這個緣，才能生起大乘的佛的種子。所以這個緣在某種情況下，成了決定要素。如果沒有這個外緣、強緣、增上緣，靠自己的力量修行，他就走難行道了，缺強緣。這就好像是一個有殘疾的瘸腿的人，他要步行，走得很困難，一天也不過走幾里路，極為辛苦，這就是自力。自力修道之難，沒有他力的加持。
請看下面，我們來看看他力加持的易行道：
易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行藉船力，故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起。有漏凡夫，隨分得見佛身粗相也。菩薩見微細相。淨土亦爾。雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土。常念佛故，伏滅煩惱，得生淨土。隨分得見粗相，菩薩見微妙相，此何所疑。故華嚴經說，一切諸佛剎，平等普嚴淨。眾生業行異，所見各不同。即其義也。
這裡談易行道。易行道的特點，就是以信心作為方便。
信什麼呢？信佛的誠諦之語。如來者，是不妄語者、不異語者，是真實語。雖然我們對佛說的淨土法門在理上的證悟，我們沒有這種能力，但是我們信佛是滿足大慈悲之人，信佛是一切種智者，所以我們就尊信、仰信佛的語言。
佛千經萬論教我們念佛求生淨土，我們就隨順佛語，聽話。佛叫我們捨娑婆，我們就捨娑婆；佛讓我們取淨土，我們就取淨土；佛讓我們老實念佛，我們就老實念佛，就是聽佛的話。發願求生西方淨土，這樣就一定能夠乘托阿彌陀佛的大悲願力對我們的攝受，臨命終時一定會接引我們到西方極樂世界。對這一點沒有一絲毫的懷疑，在心地上作決定的信解，作得生想，作淨業成辦之想，作西方極樂世界已經有我的一朵蓮華，我已經是西方極樂世界嘉賓之想。這些都是隨順佛語給予我們心性上一種信解，一種知見。
這樣就得到了他力的加持——佛力的加持。佛力的加持就像人在水路上借著船的力量，順風颺帆，很快就到了千里之外的彼岸，這就是他力——船的力量、風的力量、舵手的力量。
這種他力再用比喻，就比喻一個劣夫，就是一個很陋劣的、身體很多疾病的、一點力量都沒有的一個人，他靠自己力量可能叫他跨到驢背上，他都跨不上去。但是，這個陋劣的眾生卻跟上了轉輪聖王，轉輪聖王幫助他。轉輪聖王有七寶，自然福業感得七寶，其中有個輪寶。如果是金輪王，他統治的範圍是四天下，只要他能統治的地方，他就一定能夠去。那轉輪聖王怎麼去呢，怎麼巡視呢？他的交通工具就是輪寶，有點像我們現在講的飛碟。他是坐上飛碟，速度很快。現在說飛碟的速度，一秒鍾就到了一萬里的地方，它拐彎都沒有圓形拐彎，是直線拐彎，那都不是我們地球的科技所能解決的問題了。一天、一晝夜，這個輪寶就帶上劣夫周行一四天下，四大部洲都觀光完了。這不是劣夫自己的力量，乃是轉輪聖王幫助他，讓他坐上輪寶的力量。所以，這裡面的差異是雲泥之別啊！
如果用通途的教理來說，具足煩惱的凡夫往生不到西方極樂世界去，那用這個判言來推斷，就是有煩惱的凡夫也就見不到佛身了！實際上不是這麼回事。
如果你修行念佛法門，因為這個名號是阿彌陀佛的無漏的功德所結晶的，名號是清淨的、是實相。這個實相的名號，就能帶起我們本具的無量光壽的性德，這就如同法相宗講本質境和影像境的關係。正因為我們念這個名號，這個名號具足萬德，其中就有阿彌陀佛的相好光明，有西方極樂世界無盡的莊嚴，所以雖然我們有煩惱，但是我們至誠心去念佛，念到相應，也能見到佛身。
隨分得見佛身，是根據我們念佛的心態、念佛的功夫，見到佛身的粗細程度不一樣。有煩惱的凡夫得念佛三昧，他也能見到阿彌陀佛的身粗相，就是劣應身，比如丈六八尺的身體。劣應身，比如釋迦牟尼佛所示現的，我們看到的是一個比丘的形象，成佛之時坐的不是七寶蓮華，而是吉祥草，他所示現的是劣應身。但是當下那些界外大士，菩薩眼裡看到的釋迦牟尼佛乃是盧舍那佛的報身，他坐的那個蓮台是千葉的七寶的蓮台。所以菩薩破煩惱、破無明，見到的是佛的微細相。微細相就是他的勝應身，不是三十二相八十隨形好，乃是八萬四千相八萬隨形好，以及佛有無量相，相有無量好，他見的是報身。
見正報的是這個樣子，見依報的淨土也是隨眾生的心性、煩惱厚薄的程度，所見的不一樣。從淨土本身來說，是阿彌陀佛願心流現出來的，是一真法界，是實報莊嚴土，是阿彌陀佛無漏的善根，大慈悲的願力、大行所成就的。但是我們有煩惱的凡夫，信願念佛求生淨土，到了西方極樂世界，由我們不同的眾生心識所變，那個無漏的法性土，在我們有漏凡夫的心性的變現當中，也分別出四土了。
所以，我們煩惱沒有斷的生到凡聖同居土，斷見思惑的生到方便有餘土，斷無明的菩薩生到實報莊嚴土，所有無明斷盡的就安住常寂光土。這四土的差異，不是說在阿彌陀佛的層面他構建了四土，乃是我們不同的眾生相應感得的四土。所以見阿彌陀佛、見極樂世界，隨分隨業所見不同，這些都符合大乘圓頓的教理。
所以《華嚴經》有一個偈子：十方三世一切諸佛的剎土，都是從實相、空性，借助願力所顯現的。在這個意義上來說是平等一味，都是法性土。佛無量的功德來莊嚴淨土，也有無盡的莊嚴。釋迦牟尼佛也有他的淨土。這個平等、普遍莊嚴的淨土，但是往生到這個淨土的眾生，他自己的業行有差異，所以對這個平等的淨土，他所見的也各有不同。
從這個意義上說，西方極樂世界的往生者，是有九法界眾生去往生的。九法界眾生包括等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩，他們也要求生西方極樂世界。當然，他們所去見到的極樂世界的實報莊嚴土、分證常寂光土，跟我們這些帶業往生的業力眾生來說，又是不同的。但是不同裡面又有共同點，諸上善人俱會一處，我們又能夠跟觀音、勢至、文殊、普賢在一起，這就奇妙了。
他方世界的四土是隔開的，凡聖同居土的眾生是見不到菩薩，見不到聲聞的，就好像我們同類相感，你也是凡夫，我也是凡夫，我們天天見凡夫，但是我們見不到聖人。你到五台山去，沒有特殊的因緣也見不到文殊菩薩。我們這個世間也叫凡聖同居土，但是是凡聖同居土的穢土，這個世間也有聖人，但我們不一定見得到。
西方極樂世界是凡聖同居土的淨土，在那裡很奇妙，那裡天天見聖人。這個世間我們想見觀世音菩薩、大勢至菩薩那很難，到了西方極樂世界天天見面，還是把手同行，跟觀音勢至是同修的關係、同學的關係、道友的關係。為什麼？都是面對阿彌陀佛同一個老師。
所以，這些平等當中有差別，差別當中又有平等。從平等的角度，諸上善人俱會一處，生到凡聖同居土就等於生到上三土。雖然是平等，但仍然又有差異。隨著往生者的業力的不同，他感得的土又有差別性。這都是辯證統一：平等不礙差別，差別不礙平等。這就是大不可思議了。
淨空老法師：一個能有效訓練放下往生的「笨」辦法！
《淨影疏》曰：願己得土同阿彌陀，名國無異」。這個妙!這個我們都沒想到。自己成就淨土，也像阿彌陀佛一樣，我們自己修成功，就等於說是極樂世界這個模式我又建了一個。成佛怎麼樣?成了佛之後，名，老師是阿彌陀佛，學生也叫阿彌陀佛;你看國，國是極樂世界，老師的國是極樂世界，學生的國也叫極樂世界。名、國無異，跟老師的沒有兩樣。有沒有道理?有道理。我們在三時繫念佛事，看到中峰禪師兩句開示，就把這個事情說出來了，好像在第一時的開示里。中峰大師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心;此方即淨土，淨土即此方」，後面兩句是依報，是國，前面兩句是名。成佛之後，都叫阿彌陀佛，都是阿彌陀佛。所以，阿彌陀佛是一切諸佛的共名，共同的名字，都叫阿彌陀佛。你要從意思來講，那一點都沒有問題。阿彌陀佛四個字什麼意思?用中文翻過來，阿是無，彌陀是量，佛是覺，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺，無量覺用梵語說就是阿彌陀。跟彌陀同號同名，跟極樂世界也是同名同號。
「普念，平等大悲也。願普度一切眾生，各各發起無上菩提之心」，發這個心幹什麼?「厭舍輪迴業身」，這個東西要放棄掉，「同登極樂彼岸」。今天想往生的人很多，真正能到極樂世界的人不多，什麼原因？輪迴業身捨不得放下。頭一個就是道場，道場建得愈大愈難放下。再就是什麼？情執，在家人的情執是妻子兒女，出家人的情執是徒子徒孫，想著這個，念著那個。有絲毫放不下就去不了，這是真的。還有恩恩怨怨放不下，那個人對我很好，我恩沒報，那個人對我不好，我仇還沒報，還有恩怨沒放下，那怎麼能去！極樂世界是清淨國土，這些東西是染污，阿彌陀佛、極樂世界大眾決定不容許你把染污帶到極樂世界。你得把這些東西處理得乾乾淨淨，身心清淨一塵不染，你才能去得了。這樁事情是大事，比什麼都重要。什麼時候干？現在就要干。因為不知道災難什麼時候來，災難突然來了怎麼辦？我還想這個想那個，這個沒放下，那個沒放下，就去不了，那你隨業流轉，又搞輪迴了。什麼時候？現在就放下。
放下是心裡放下，事沒有關係，事沒有障礙，最重要是你的心，心裡頭不再掛念，沒有這個念頭了。也就是說，自私自利的念頭沒有了，名聞利養的念頭沒有了，對於五欲六塵的享受沒有了，喜怒哀樂七情的牽掛沒有了，貪瞋痴慢疑大幅度的降溫，你往生就有把握，什麼時候往生都沒障礙。如果這些拉雜東西還有，你就得多想想，你往生沒有把握。這是愚痴，這是煩惱、習氣。雖然極樂世界主張是帶業，帶業是指帶舊業，不帶現行。最後一口氣還沒斷，還有牽掛，那不就完了嗎？所以，真正有把握，平時就淡薄，緊急關頭心裡只有佛號，除佛號之外什麼都沒有，這個人決定得生。
用什麼方法來練習？我有個方法，用了好幾年，有一點效果，提供給大家做參考。每天晚上上床睡覺就想著我死了，那還有什麼放不下？在練習，練習死，每天晚上練習一次。到真死就很平常，天天都這個樣子，什麼都不想了。這個方法雖然很笨拙，但是它有效。人到死的時候，你什麼能帶去？眼前的東西，有很好，沒有也很好，全不放在心上就對了。有一樁放在心上，那都是你的麻煩，障礙你清淨心，障礙你往生的功德。平常要淡薄，每天睡覺的時候練習徹底放下，不再放在心上。真的像中峰禪師所說的，心裡只有阿彌陀佛，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」。厭舍輪迴業身，這個身要厭惡，不要喜歡它。天天去打扮它，天天那麼愛惜它，麻煩可大了！這證明什麼？證明你捨不得，舍不掉它，這是最大的障礙。能舍才同登極樂彼岸，舍不了那就不行。
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