菩提煉心

心中有善良，才能遇到菩薩

作者：福安古觀音閣 

人只要有善心，向道之心，一定會遇到佛菩薩再來的人來度化人。好比我師公佛源老和尚說，一百個出家人中，一定有一個是羅漢來度眾生的。那近代也有許多高僧，這些高僧在生前事蹟都很平凡。直到他圓寂，人們才知道他是真的菩薩再來。

比如說近代的慈航法師，人們都喜歡尊稱他為慈航菩薩。因為他是台灣唯一的成就肉身不壞的修行人。慈航法師到台灣後，對台灣佛教的影響，乃至東南亞一帶的佛教有很深遠的影響。但提起慈航法師，並不像許多高僧一樣，天資聰明。不像虛雲老和尚，雲公十七歲就能做《皮袋歌》。而慈航菩薩到了三十多歲，讀書都讀不好，在閩南佛學院時，其他法師甚​​至笑他，四肢發達，但腦袋就這麼簡單。但他因為一心向道，加持堅持念觀音聖號，後來竟然能讀了佛經。到後來留下一千多萬字的文字，這個是法身舍利。

慈航菩薩也是預知時至，在他54歲，就跟他弟子說，我有好多事情沒有做，但我估計住世不到六十。果然，慈航菩薩不到六十歲，就在閉法華關中，圓寂了。圓寂後成就了肉身。

還有一尊成就肉身的，是九華山的大興和尚。他一輩子不講法，不著書，不當方丈住持，以前就放牛，空閒在九華山敲鐘。但他內心很好，嘴巴常年念叨著：“好人好自己，壞人壞自己。”到了晚年，他圓寂後，去裝缸，肉身也不壞。放他法體的缸在野外，牛都不吃缸旁邊的草。現在人們都把他供奉起來，大興和尚在九華山還是很有名氣的。

近代也有不乏菩薩來度眾生。慈航法師圓寂前，留下了遺囑：“奉勸一切徒眾，時時反省為要。每日動念行為，檢點功過多少，只要自覺心安，東西南北都好。如果一人未度，切莫自己逃了。法性本來空寂，因果絲毫不少。自作還須自受，誰也替你不了，空花水月道場，處處時時建好。望爾廣結善緣，自度度他宜早。”這個遺言很好，希望大家都能背誦下來，很有加持力。開悟的人，講出來的話，就是能吞天吐地。

有的人會說，我怎麼都遇不到善知識呢。其實，善知識是怎麼樣的面孔呢。好比慈航法師，好比大興法師，生前誰也不知道，他竟然是菩薩再來。如果我們沒有恭敬心，業障很重，菩薩出現在面前，我們都會起邪見，輕慢他們。想要遇到善知識，首先內心要有善良，有向道之心。這個心發起來後，業障少了，才能發現善知識的功德。我們要供僧，要恭敬一切僧寶。因為不知道裡面誰是菩薩再來。菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心詬淨，菩提影現中。我們的心垢乾淨了，什麼是心垢，就是內心有傲慢，有自私，這個就是心垢啊，心垢乾淨了，才能發現善知識的功德。

慈航菩薩生前現的是彌勒相。他人前人們供養他的善款，他全部一手接受下來，一手馬上又供養出去。身上不存分文。

索達吉堪布： 善心為何具有加持力？善良對修行人非常重要

心地善良是一切快樂、一切功德的根本

從前，有一次阿底峽尊者感到手痛，於是把手放入在家弟子仲敦巴的懷裡，說：「請給我加持一下，因為你有一顆善良的心。」

加持的力量，其實是無欺存在的。現在有些人因為受唯物論、無神論的影響，什麼都不承認。但不承認是你的事，在名言中，諸佛菩薩、高僧大德確實有一種加持力。而且作為一個修行人，心地善良的話，加持會特別大。

藏地也經常有這種說法：「這個大成就者非常了不起，讓他唸經加持加持，這件事情肯定會順利成辦。為什麼呢？因為他的心太好了！」不管是任何一個寺院，若有一位心地善良的大德居住，當地人就有了依靠處。或者，即便不是大成就者、大修行人，只是個一般的老人或居士，但心地善良的話，人們也會把他當作菩薩。其實這並不是迷信，而是有道理的。

像阿底峽尊者那樣鼎鼎有名的人，都讓弟子加持，這不是他實在找不到人加持了，走投無路之下，只好向弟子求助。雖然按理來講，應該是弟子生病讓上師加持，沒聽說過上師生病讓弟子加持的。但這裡主要是闡明瞭，無論上師還是弟子，只要為人善良，三寶的加持、菩提心的力量自會融入他的心，此時哪怕他吹一口氣，或者給人摸頂、唸經，都肯定對眾生有利。

此外，阿底峽尊者一直將心地善良，放在重要的位置。平時問安也是說：「生起善心了嗎？」不像我們一見面就問：「你身體好不好？最近怎麼樣？」弟子如果閉關修行，出關時阿底峽尊者也不問：「見到本尊沒有？見到風脈明點的本體沒有？」而是問：「你生起善心沒有？」他在一切教誨中都著重強調：「心地要善良啊！」

如果有一顆善良的心，修什麼法都容易成就；沒有它的話，惡法自然會湧現的。《大智度論》也說：「若勤修道法，惱害則不行，善惡勢不併，如水火相背。」假如精進修持正法，做到心地善良的話，一切惡法和邪法均無可乘之機，煩惱和損害也會銷聲匿跡，為什麼呢？因為善和惡的勢力無法並存，就像水和火不能同住一樣。

所以，我總強調大家多聽聽課、學學法，就是因為當你們聽課時、學法時，至少會全神貫注於善法，斷盡大多數的惡分別念。儘管我也明白自己什麼功德都沒有，沒資格給你們講法，但不管怎麼樣，我講課時會提前看一遍，儘量憶念前輩大德的教言。這樣的話，我在講課的一個多小時中，惡念基本上沒有了，講完課之後還要回向，每天有短短這麼一段時間，人生也是有意義的。

在座的道友也應該如此，在有限的生命中，最好每天都聽一下課，哪怕只有 一兩個小時，這也非常有意義，可以將善心引發出來，噁心儘量制止。因為在聽課的過程中，你不可能生起極大的貪嗔痴，最多是不知不覺睡著了，但這種煩惱不是特別猛厲，甚至有些人還能邊睡覺邊聽課，一心兩用——（眾笑）

◎善惡均由心決定

隨著我們心的善惡，一切黑業、白業以及業力的強弱，也會有相應的變化。

有些人表面上供僧、修路、造經堂，似乎功德特別特別大，但如果沒有善念、只有惡心，這些也只是一種形象而已。所以，功德的大小不隨形象，關鍵在於內心。

《德育古鑑》中有個人叫衛仲達，有一次他的魂被引到陰間。冥官令手下把他在陽間所做的善惡檔案呈上來。他發現自己作惡的檔案堆滿整個法庭，而行善的記錄，卻只有筷子那麼小的一卷。

冥官吩咐拿秤來稱，沒想到那一大堆惡事的檔案，反而比行善的記錄輕。冥官說：「你可以走了。」

衛仲達問：「我年紀還不到40歲，怎會有這麼多的罪惡呢？」

冥官回答：「只要一念不正，陰間就有記錄，不必等到行為犯法。」

衛仲達又問：「那小卷行善的檔案，寫的是什麼內容？」

冥官說：「朝廷想大興土木，建造三山石橋，叫很多老百姓去做苦工。你上書建議朝廷不要這麼做，這一卷就是你奏章的底稿。朝廷雖沒接納你的建議，可你這一念善心是為了萬民，所以力量非常大。」

這些民間故事，在善惡因果方面有很甚深的意義。在我們藏地，也有許多這樣的民間故事、民間習俗，勸導人們要如法取捨因果。

通過這個故事可以了知，善心的力量非常強。我們在日常生活中，若一直處於善心的狀態，修行肯定會成功。否則，即使天天閉關、唸咒語、作功德，但惡心充滿的話，形象上再怎麼了不起，也沒有特別大的功德。

現在有不少人，平時看起來不錯，但實際上心很惡，特別不善良，哪怕殺個人也一點都不在乎，包括有些修行人也是如此，這樣的話，你修大乘佛法真是白修了。阿底峽尊者曾說：「修行的驗相，關鍵看煩惱是否減少。」如果煩惱減少了，說明修行有進步；假如你煩惱沒有減少，反而惡心越來越增盛，修行又會好到哪裡去呢？

所以，修行的好壞主要在於心。若懷有一顆善心，縱然身體做的事、口中說的話不太如法，但因為心百分之百善妙的緣故，這些也會成為善法，就像前面所講的把鞋墊放在泥像上的公案一樣。

《心地觀經》也說：「三界之中，以心為主。能觀心者，究竟解脫；不能觀者，究竟沈淪。」整個三界輪迴中，一切皆以心為主宰。假如你有清淨心、信心、悲心，就有解脫的機會；若是沒有，只耽著於表面行善，究竟還是會深陷輪迴，無法得到超脫的聖果。

其實，不要說修行人，就算是世間人心不善，也會大大折損自己的福報。從前，福建有一個姓李的，他赴京應試，路過衢州。有個店主夢見土地神對他說：「明天有個李秀才來，他有望高中，你要好好接待他。」第二天早晨，李生果然來了。店主慇勤款待，送給他乾糧，並提供車馬。李生問其原因，主人把所做的夢告訴了他。他聽了非常高興，晚上暗自琢磨：「一旦我考中當了大官，妻子相貌太醜陋，不配當官夫人，該換一個才對。」

李生走後，店主又夢見土地神說：「那個人居心不良，功名還沒成就，就想拋棄妻子，現在他已失去考中的希望了。」李生再來時，店主對他非常冷淡，甚至不留他住宿。李生又問是什麼原因，店主原原本本地講給他聽。李生又驚又愧，灰溜溜地走了，一輩子都未得到功名。可見，一念善惡對自己的命運影響很大。

在世間上，心地善良的人，不但自己問心無愧，別人也會交口稱讚。而心腸歹毒之人，即使有各方面的能力，做過一些貢獻，人們也像見到毒蛇一樣，對他沒有信任感，不敢經常接觸，以免被他坑害、出賣。

所以，心地善良，應該是每個人的追求目標。然而遺憾的是，現在很多人一味追求的，只是金錢、洋房、名牌，對真正有利的善心，卻嗤之以鼻。其實，你若能成為一個善良的人，就算沒有那些身外之物，生生世世也非常快樂。相反，假如你心存惡意，那無論做了多少善事，也統統成了惡法。

因此，大家不管在城市裡也好、寂靜山中也好，坐車也好、乘飛機也好，早上起來也好、晚上睡覺也好，唯一要修心地善良。對偶爾冒出來的貪嗔痴分別念，要想方設法儘量懺悔。

宗喀巴大師說過：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴於自心，故應精勤修善心。」心若善良，出世間的五道十地會順利得到；心若不善，不但得不到這些，反而可能墮入三惡趣。所以，解脫與沉淪完全依賴於自心，我們一定要精進修持善心。

現在有些人心非常惡，儘管暫時享受種種快樂，但這也只是前世善業的餘報，消盡後就沒有了。一旦他閉了眼，今生所造的惡業定會成熟，無欺感受痛苦的果報。所以，只有心地善良，才是一切快樂、一切功德的根本。

《了凡四訓》中曾記載：呂洞賓當年跟漢鍾離學點鐵成金術時，漢鍾離告訴他：「點鐵為金可以濟世，幫助很多貧困的人。」

呂洞賓問：「此金以後會不會變為鐵？」

漢鍾離回答：「五百年後，鐵才會恢復原形。」

呂洞賓說：「如此，則害了五百年後的人，我不願意這樣做。」

漢鍾離讚嘆：「修仙本要積累三千功德，你這樣的存心，三千功德已圓滿了。」

這雖是道教的說法，但佛教中也有類似的公案，如大悲商主、星宿婆羅門的故事，儘管表面上看來是惡行，但以一顆純淨的善心，短時間內就能圓滿無盡資糧。

所以，佛陀在《本事經》中云：「由意有清淨，故有說有行，樂隨此而生，如影隨形轉。」有了清淨的心，身體和語言就會變得清淨，所做的一切會感得樂果，這種快樂就像影子跟隨身體一樣，無論到哪裡都會跟著你。反過來說，心若不善，身體和語言也會變成不善，這樣不但得不到快樂，反而會成為痛苦之因。這一點，大家要反反覆覆思維，經常觀察自己做得如何。

◎心善前途光明

心善，地道如何善呢？

下面就以實例來說明：從前，有母女二人互相攙扶，趟過一條大河，結果她們被大水沖走了。當時母親想：「如果女兒得救，我被沖走就沖走吧！」女兒也同樣想： 「如果母親安然無事，我被沖走就沖走吧！」二人彼此間生起了這樣的善心，雖然她們都溺水而亡，但死後都轉生到了梵天界。這個公案，在《大鵬展翅》等密續中也引用過。

我還看到漢地的《涅槃經》中講，有個貧女在行乞的途中，生了個孩子，她一直漂泊，準備到另一個國家去，結果渡恆河時，水特別特別大，母子二人被捲走了。母親在淹死之前，心裡一直想：「只要我的孩子沒事，我死了也無所謂。」以這樣的善念，她死後轉生到了天界。

佛陀告訴文殊菩薩：當時的母親即使失去性命，也始終保護自己的孩子。同樣，作為一個佛教徒，即使捨棄自己的身體，也要保護佛法。當時，佛講這個故事的側重點是這樣的。

所以，我們不管是離開世間時，還是活在世間上，心生善念都特別重要。

昨天我去學校返回的路上，就產生了一顆善心，又生起一顆傲慢心。什麼樣的善心呢？我們在過拉則山時，天已經黑了，一直下著大雪，路都看不見了。在山頂轉彎處，一輛長長的貨車陷在泥中，很長時間都出不來，司機冷得不停發抖。我們趕緊下車幫忙，但過了一個小時，車還是弄不出來，我們也一直發抖，當時我就想： 「不管怎樣，晚上也要陪著他，不然他可能會凍死。」後來又來了一輛車，我就求他們幫幫忙。最後大家齊心合力，一起把車給拉出來了。

在拉的過程中，那個司機很可憐，從來沒去過那個地方，不斷地跟我們打聽：「前面有沒有村子啊？」我說：「 二十公里之內應該沒有。」「那後面的村子有多遠？」我說：「可能要十多公里。」那個人看天黑了，就特別害怕，又問：「這裡有沒有強盜啊？」「不好說。」「如果我的車實在出不來，可否搭您的車到下面村子？然後我準備包個車。」我說：「搭車下去沒問題，但半夜三更的，肯定誰都不敢跟你上來。」後來，幸好把車給弄出來 了。

我回來的時候，想到剛才的事，覺得自己生了一顆善心還可以。但再一觀察，這又是個傲慢心，善根又被摧毀了。

其實，凡夫人依靠偶爾的因緣，有時候會產生一點點善心，但善心之後可能有更大、更可怕的惡心，要麼是傲慢心，要麼是競爭心，真的很可憐。我們平時沒有觀察的話，經常不覺得，但只要一觀察，看看每天生了多少善心、多少惡心，這時候就會非常慚愧。

但不管怎麼樣，我們既然已在諸佛菩薩面前發願度一切眾生，還是要在這方面努力。四無量心的根本就是心地善良，依靠不斷努力的話，應該可以慢慢修成。若能修成，一切違緣和魔眾就不會來干擾我們，如《諸法集要經》云：「智者善調伏，心種種過患，則超出魔網，得渡於彼岸。」倘若善巧調伏自心，對治諸多過患，就能從分別念的魔網中解脫，迅速達到彼岸。所以，我們平時要向自己的惡心挑戰，努力培養相續中的善念。

以前在夏薩夠喀地方，有六位出家人和一個信使上了同一條船。船行進到河的四分之一時，船伕對大家說：「船超重了，要麼你們中會游泳的一個跳下去，要麼我跳到水裡，你們一個人來划槳。」但所有的船客既不會游泳，也不會划槳。那位信使見後，說：「與其所有人都死，還不如我一人死好。」隨後便縱身跳入水中。此時空中彩虹環繞、花雨紛紛，信使本來不會游泳，但卻安然無恙，順利到達了彼岸。

由此可見，善心的力量確實不可思議。

來源：大圓滿前行99課

文章轉自：藥師佛大光明論壇

幸福美滿的背後隱藏著虛妄

真正的“心地善良”是什麼？

眾生的數目如虛空般無邊無際。然而我們總是認為，我們只和少數眾生有所關系。無論居住在什麼地方，我們總是喜愛一些人，厭惡一些人，不在乎其余的人。這種對其他眾生存有的偏頗和有限的見解，持續使我們生起執著和嗔恨，因而積聚了身陷輪回的業。

如果我們能一瞥過去無盡的生生世世，我們將了解到，在這個世界上，沒有一個眾生不曾是我們的母親或父親，而且不只是一次，他們曾是我們許多生世的父母。為了回報他們的愛與大慈，我們應該像証悟者一般，對所有眾生生起愛與慈悲。最重要的是，我們應該從內心深處生起帶領一切眾生証悟成佛的願望，不遺棄任何一個眾生。發起這個誓願所累積的功德，和這個誓願所涵蓋的眾生數量成正比。因此希望救度無數眾生的願望，將能產生無量功德。

擁有一顆善良的心，是達成這個願望的基礎。如同佛陀對波斯匿王所說的：“喔，偉大的國王，你的事業是如此的廣大無量。無論你是在行、住、坐、臥，願你所有的行為、法規和判斷都受到善心的啟發。如此一來，你將為你的臣民帶來無限的利益，並為自己累積無量功德。”

“心地善良”是什麼？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的証明。然而，父母只不過是無量眾生里面的兩個眾生。真正的心地善良是把所有眾生──不只是我們的朋友，也包括敵人和陌生人──當做我們的父母，並去除所有的嗔恨、自私和冷漠。

去想一個你最敵視的人，並視他為你心中最親愛的人。如果你對某一個親近的人生起貪愛之心，那麼把他視為一個夢中遇到的人，一個缺乏任何真實存在的幻象。

心地善良必須以實際地利益他人來展現。然而，什麼是利益他人？毫無疑問的，布施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表現，但這種仁慈仍然有限。我們應該努力用一種無限的方法來利益眾生，而佛法則是唯一的途徑。

我們應該用各種方式來幫助眾生，用直接和間接的方式，用行動和祈願來幫助眾生。舉例來說，我們可以在蟻塚、養魚塘或鳥禽養殖場念誦諸佛菩薩的名號，心中生起慈悲，並祈願：“願這些動物不再投生輪回惡趣之中。”諸如此類能夠真正利益眾生的行為有很多很多。當你持續受到利益眾生的動機的激勵，菩提心──為了利益一切眾生而獲得証悟的願望──將在你心中漸漸開展。

我們不能用表象來評判行為。行為的價值取決于內在的態度。驚人的利他行為可能出自于自我本位的動機──例如期望被人感謝，在來世享受業果──完全和心地善良無關，如此的動機貶損了行為的功德。記住，誓願帶領一切眾生解脫的愛與慈悲，乃大乘之正道。

菩提心有兩個層面：究竟菩提心和相對菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它將隨著時間慢慢地在心中成熟。相對菩提心則是根植于愛與慈悲的利他想法和利他行為。深刻地修持相對菩提心一段長時間之後，這種修持將自然而然地轉化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光顯現。

徹底了悟空性的菩薩成佛之後，他展現的悲心不會再含有凡俗的、造作的念頭。他不會想：“這個眾生向我祈求，我必須幫助他。”或“這個眾生沒有祈願。”他的慈悲和空性是無所不在且含攝一切的，如此這般的慈悲是離于偏愛分別、執著或嗔恨的。它如同太陽，平等地映照在每一個水面之上，無論水面大或小，清澈或混濁。慈悲是空性自然而然散發出來的光輝，離于概念，超越形述。

這是佛陀利益眾生的事業能夠如此無邊無際的原因。如果你了解這一點，你將明白，即便是吹拂一個發燒病人臉龐的涼爽微風，也都是諸佛的加持和慈悲。

善良是最好的修行

從前有一個人，偶然在路上看見一尊佛像，他心裡想：
「如果有人從這佛像上面跨過，豈不是造成惡業？」
於是他把佛像請去安放在路邊。
因為他動機是純善的，所以造了善業。

後來有一個人走過同一個地方，發現了路邊的佛像，心想：
「這尊佛像上面沒有任何東西遮蓋，日晒雨淋，日久一定會毀壞。」
他想保護佛像，左找右找，在佛像旁邊找到一隻破舊的鞋子，於是把鞋子蓋在佛像上面。
在平常的情況，這種行為當然非常要不得，由於他在當時動機非常純善，也給他造了善業。

不久，又有一個人走過，看見鞋子蓋在佛像上，心想：
「是誰把鞋子放在佛像上，真是太可惡了。」
於是，他趕緊把鞋子丟掉。
這個人動機純正，當作也造了善業。

隨後又來了一個人，他看見被放在路旁的佛像，心想：
「這太不恭敬了，不應該把佛像放在這裡。」
於是順手把佛像放在附近的牆頭。
他因此也造了善業。

最後來了一個人，他想：
「佛像應該在家虔誠地供養才對呀。」
於是把佛像請回家，清理清凈，找到一個清凈的地方供養起來，每天焚香禮拜供養。
這個人也一樣造了善業。

這是密宗在教化人關於身、口、意三業清凈的一個故事，說明了人所造的業，主要是在他背後的動機。行為反而在其次了。因此，要使自己三業清凈，一定要先有一個清凈的意念，只要意念純善，則身業、口業的清凈也就容易達到了。

那純善的意念是哪裡來的呢？純善的意念是來自心和智慧與慈悲之開啟。有許多佛弟子常常發願說：

「我要為佛教工作。」

一位上師曾說這個觀念是不夠廣大的，佛的弟子應該發願為所有的眾生工作，把自己的福德用來與眾生的苦難相交換，甚至在呼氣時，觀想把自己擁有的善根福德隨風飄送給眾生，在吸氣時，觀想一切眾生的眾苦都流入我身，這樣久而久之，就會進入純善的境地。

所謂的純善，就是利他，就是慈悲喜舍，就是發菩提心。我很喜歡幾段關於菩提心的格言：

「修行者心中存有真實菩提心，即使他只是撒一些穀物給小鳥吃，也算是大乘行者，堪稱為菩薩。如果沒有菩提心，縱將珍寶充滿三千世界布施給一切眾生，也不能算大乘行者，更不能堪稱為菩薩。」

「一旦發起大悲心和菩提心的人，即使他是宇宙中最邪惡的眾生，也能當下成為佛之子，成為一切眾生最偉大者。」

「我們不要只顧珍愛自己，要把眾生看得遠比自己重要。我們必須準備接受極大的苦難，以把幸福帶給眾生。我們只能為眾生的利益而思而行。」

「如果我們不能忍受任何犧牲或幫助別人，我們就喪失了發菩提心的要義。」

菩提心的要義很多，但是只要我們時時保有善與正的品性，並隨喜別人善與正的品性，那麼，不但我們想法與發心是清凈的，我們的行為和最後的成就也必然是清凈的。

再回到前面的故事，那在路邊被棄置的佛像，正是我們心的象徵，有的人怕被踐踏，就把自己的心放在旁邊；有的人為了保護自己的心，卻蓋上一隻破鞋子；有的人喜歡心胸坦蕩，就丟掉鞋子；而有的人則把心放在高高的牆頭，看待這個世間。

最後一個人，他撿回自己的心，寶愛自己的心，在清靜的地方，他用菩提與大悲供養，而使心有了安住的所在——這是「心即是佛」，這是「純善」！

純善也許很難，但可以從小處訓練，這裡有一個故事能給我們更大的啟示：

從前在印度，有一個生性非常慳吝的人，不要說叫他布施，就是叫他開口說出「布施」這兩個字，他都覺得非常困難，因為在他心裡，根本沒有一絲一毫布施他人的意願。

他後來遇見了佛陀，從佛陀的教化中知道了布施的功德，可是由於心性慳吝，還是無法布施。

佛陀先叫他右手拿一把草，叫他想像把右手當自己，左手當別人，然後叫他把那微不足道的草交給左手。即使只是這樣，那人開始仍然猶豫不決，反覆地想：

「我是不是要把右手的東西交給左手呢？」

經過幾次練習，佛再叫他把左手的東西交給右手，左右手反覆訓練久了，他慢慢習慣把東西給出來，也發展了布施心，終於能布施自己的財產，最後他有了大菩提心，為了利益眾生，甚至布施了自己的身體，乃至生命！

菩提給我的，是右手交給左手，我給眾生的是左手交給右手，不管是左手還是右手，都是我自己的手，一樣美，一樣好，一樣痛，一樣困難，流著一樣的血。想到這裡，就蕩氣迴腸起來，心胸熱流滾滾，放眼雲山，恆美如斯。

那澄觀清明的雲山，是不是我的左手，或者右手呢？

達真堪布: 逆境是成就的助緣

我們正處在佛法衰落、隱沒的時期，現在受持八關齋戒的功德，比佛在世、佛法興盛的時候受持八關齋戒的功德要大成千上萬倍。因為那時環境等各方面的條件都具備，佛的加持力也非常大，很多時候都是釋迦牟尼佛親自帶領大家受戒。在這樣的情況下，受持八關齋戒沒有什麽難度，這是很容易能做到的事。

但是現在不一樣，到末法時期、法弱魔強的時候了。現在這個社會上魔力特別強，人內心當中沒有什麽正知正見，邪思邪見卻非常嚴重，所思所想都是貪嗔癡慢疑，所做所行都是殺盜淫妄酒。佛不在我們身邊，我們周圍的這些眾生也是福慧淺薄，業障深重。修法的條件很差，造惡業的條件卻非常具備。

在清凈處對境很少，學佛不難，持戒也不難。但是在魔力比較強，違緣比較大，對境比較多的地方，學法修行、受持戒律就非常難。你們現在說，“我有家，學佛不方便，修行有障礙；我家人不信佛，還反對我，我不能學，太難了！”其實家里人天天給你制造對境，這是好機會啊！在這樣的對境當中修，你的進步會非常快，成就會非常快。

難度越大，功德越大；難度越大，成就越大。有壓力才有動力，有動力才有進步，有進步才有成就。沒有對境修一百年，不如有對境修一剎那。在對境當中修，在對境當中磨練這顆心。智慧是人和事之間磨練出來的。你沒有為人處事，怎麽能增長智慧呢？

在順境當中積福，在逆境當中消業。遇到逆境了，遇到違緣障礙了，消業、還債、修忍辱、修出離心的機會來了。若是沒有這些，你感覺不到輪回的痛苦，那你怎麽能生起出離心呢？沒有人傷害你、欺騙你，你怎麽修忍辱呢？不受侮辱、不受痛苦，你怎麽能消業呢？不受傷害，沒有付出，你怎麽能還債呢？不經歷風雨不見彩虹，不經過魔力不能成佛。有魔才有佛，通過魔力才能認識到佛。

創古仁波切《修行時會遇到的八種逆境》

第一種不利於修行的逆境是五毒熾盛

在此種情況下，嗔恚、貪執、愚痴、疑嫉或傲慢的心非常強烈地湧現。雖然我們擁有了珍貴的人身並且希望修持佛法，但是，有時候這些極為劇烈的煩惱心不斷地升起，使人有完全被淹沒的感覺；這些極為強烈的煩惱障使人想要放棄佛法的修持。當這種情形發生時，一定要很仔細地察看、瞭解狀況，然後精進不懈的以某種方法加以對治。

第二種逆境是惡友的影響

雖然我們知道佛法的利益，也希望能好好修行，但是卻因為受到惡友的影響而停止修法。縱使我們並不真正想這麼做，但惡友的影響力卻使我們放下修法並從事有害的活動。這對修行是一種極大的危害。我們必須很仔細地審察自己是否有受到惡友影響的傾向，及目前生活中是否有這類的不良影響存在。如果這種危險並不存在，我們應該感到很歡喜，並決定更努力地修持佛法；但是，如果我們覺得這種危險可能存在，那麼，我們應該開始設想如何產除這種不善的影響。

第三種逆境是不能清楚地區別修行的阻力及助力

不知道什麼可能威脅到修到，什麼可能對修行有利，什麼會導致不知道努力的方向，而錯誤地去除有利的特質並發展有害的特質。如此一來，我們的修行就偏離了正途，並成為正確修行的障礙。所以，我們一定要審察自己，如果這種危險存在的話，就應該加以對治，必須更徹底地學習佛法，並精確地瞭解要修持什麼、要避免什麼，且如實地去執行。如此一來，我們將會發現修行變得容易許多，因為我們精確地知道應該怎麼做。

第四種逆境是受到懶惰的左右

我們也許很想修行，但是有時候會變得非常懶惰，這種惰性可能會使我們停止修法。縱使我們勉強還在修法，那也很有限，而且總是覺得；「噢，我可以明天再做！」 或「我可以等一下再做！」因此，我們的進步很少，最後可能會完全停止修法。所以，如果我們發現這種障礙在阻撓我們的修行，我們必須下決心不受懶惰的控制， 不斷地鞭策自己再多添加一分努力，並更加精進地修行。

第五種逆境的產生是由於過去生的惡業在今生成熟

我們可能會發現修行上突然產生很大的問題——例如，突然生病。當這種情形發生時，我們應該想道：這是由於過去生的某些惡行造成的，並試著加以補救。首先，我們應該經由懺悔及清淨的方法去清淨過去的惡業。這對克服困難會有一些幫助。如果問題很大並迫使我們完全停止修法，我們必須繼續祈求困境會迅速了結。然後， 當阻止修法的困難消失之後，我們就立刻以最大的精進力量新開始修法。

第六種逆境是受到別人的主宰

雖然我們可能有修持佛法的願望，但是控制我們的人可能想阻止我們修行接近佛法。如果這種情形繼續下去的話，我們應該覺知自己具足一切成就條件的珍貴人身可能因而浪費掉了。對治的方法是去除控制我們的干擾因素，成為自己的主宰，並開始修行。

第七種逆境是不清淨的動機

有些人可能想要或實際上已經在修持佛法，但是修持的動機是不清淨的。當動機不清淨時，修行的結果不會很顯著。不清淨的修行動機包括；「若我不修持佛法，我在 來生將會很窮；而我不想成為窮人，所以我將修持佛法。」或「我此生不想生病受苦，所以我要修持佛法。」當然，這些有限的動機然仍會帶來一些利益，但是，真正的利益來自引領眾生得到究竟的、快樂的願望。如果行者發覺自己的修行動機不清淨，他必須試著消除它，或將它轉變為「為利眾生願成佛」的清淨動機。

第八種逆境也是由不清淨的動機造成，就是以立即的目標為修持的動機

例 如，行善的目的是為了成名或得到金錢、獎賞等直接的利益；就如有些人慷慨捐贈財物的目的是為了成名或得到讚揚。所以，當行者持有得獲立即利益的期望而行善 或修行時，他的動機就是不清淨的。這種修行非常虛偽，因為這從外表看來很真實，大家也由於這個人在實行善事而認為這是真正的佛法；但是，這只是佯假出來的佛法。所以，當行者發現自己的心態中可能摻雜了一些這種不清淨的成分時，應該不惜一切地離棄它，否則將會浪費了珍貴的人身。

這八種逆境只是難免的、不固定的不利境遇，它們只是偶爾會發生。我們只須要保持警覺，並時常自我審視，看看這些困難是否產生了；如果任何困難出現了，我們必須試著淨除它們，不讓它們阻撓我們的修行。我們應該利用這八種逆境做為禪修的物件，應該審察自己是否生起了這些暫時的障礙。懶惰是我們修行上最主要的問 題，假如我們不以自我檢查的方法來發掘錯處，將會迅速地落入懶惰的掌控中，而不設法對治問題。所以，徹底地審察這八種問題，逐一地正視每項問題，並思考： 「我有這個問題嗎？它是否出現在我的修行中？」是非常重要的。當我們徹底地審察每一種逆境時，可能會在這兒發現一種、在那兒又發現另一種；接下來，我們應當有系統地應用必要的對治方法來去除這些暫時的逆境。如果能去除這些逆境，我們將能有效地修行；如果不採取任何行動，那麼，我們將只會變得很懶散，不能真正地修行。