秋吉尼瑪仁波切開示：守護神
我們與佛無異
有句話說；「無上的三世佛啊！他們無法用甘露洗滌人世間的罪惡；也無法使用雙手替眾生化解世間的苦難，甚至是把自己的證悟賜予眾生。 」 沒錯，這聽起來似乎讓人感到訝異和沮喪，但事實就如以上所說。
我們總說，佛擁有著無限的仁慈、慈愛、和慈悲。佛，也擁有著無上的力量、甚至具有不可思議的無窮智慧，跨越時空地去普渡和愛護眾生。如果他們真的具有這些能力，那為何他們無法停止眾生在苦海中漂浮，又為何無法讓我們像他們一樣證悟呢？
其實，不是佛陀忍看眾生受苦也不相救，如果真的可以用他的雙手拯救眾生，他那大慈大悲之心又怎會任由眾生受苦？只是佛陀他做不到啊！佛陀普渡眾生又豈是如此簡易。
既然如此，為何我們卻又如此尊崇諸佛呢？因為，佛陀揭示了心之本然的真理，使我們從痛苦之中解脫出來。人人都有這個本然之心，卻一時被矇蔽而無法彰顯；它是六道一切有情的根本。當我們洞徹自心的本然真性之後，我們便醒悟而證入圓覺；此後，我們便與諸佛無異了。
觀心，你是自己的守護神
佛陀曾說：「倘若你能馴服自己的心，你將成為那非常珍貴又罕有的守護神。 」
修持佛法確是一道引導我們改善個人思維的途徑，它也能改變個人對世界的看法，關係與體悟。只要我們持續留意自己的心念，並嘗試減少自己內心所產生的侵略性及惡念的傾向，這一切的改變將會一一展開。
我們必須觀照自己的心念。這是我們自 身的責任。那些對佛法有興趣，並願意追隨佛陀腳步的人必須瞭解，「修心」是我們所要學習的。正因為我們擁有無數的念頭，我們便能夠在每個念頭升起的當下修 行。倘若我們擁有負面的意念，我們應該至少把它轉化成中立的意念。中立的意念則將它轉化成正面的意念。這樣我們就能經由認清自己的意念來持續的改善自己。
真正的修行者是以觀照自己的心念為修行重點。如此他們便能轉化自己的心。就如龍樹大師說，「輪迴只是我們的思維，如果能夠無念，就是真正的解脫。 」
在聲聞乘中, 佛 陀著重於解說不要傷害眾生，同時徹底的摒棄這種念頭與行為。在聲聞乘中這是基本的修行內容，並且是學佛之人首要克服的問題。所以，我們必需時時刻刻醒覺並 觀照自己的心，以及自己的生活方式。因為，只要我們隨時保持警覺、醒覺及留意，就不會無意間產生那些負面念頭，而導致他人受到傷害。在我們摒棄這些惡念 後，自然就不會有傷害別人的行為。這樣一來，我們不但成功的觀照自己的心念，並可以成為自己的守護神。
持續的修行
那些常去佛堂聽法的人或許會認為「我在修行佛法」，或者那些常去教堂的人會認為「我作了禱告」，並把這當作修行。倘若我們只是依賴這種方式，我們的修行將永遠不會有成果。
真正的修行並不需要是在特定的地點還是時間，相反的你只需要認真地觀照自己的心念，無論是正面，負面或是中立的心念，並對它加以修行就是。
修行並不是純粹肢體語言上的形態進行, 而是以心出發。因此我們必須瞭解心念才是我們應該專注的主要媒介。那才是我們從早晨甦醒至夜晚睡前都應該持續做的事。此時我們應該留意，謹慎地並以全然覺醒的心去觀察自己的心念，以便將它們轉化成更好的心念。這樣我們才能成為完善的人。
修行並不是斷斷續續的，而是應持續做的事。我們可以做得更為寬廣，雖然這對初學者來說有點困難，但只要我們的修行有了穩定性，那麼要在睡夢中進行「睡光明法」的訓練並非難事。倘若我們做到了這點，睡覺時間就不再是修行結束的時候。
如此看待修行的話，它才會成為轉化的力量。這也是為什麼傳統口傳說明修行乃是日以繼夜持續地進行的。我們應當如此看待修行。
出離心
在佛法的學習中，有個方法是出離心。出離心的意思即放棄會傷害自己及他人的負面情緒，放棄傲慢，嫉妒及憤怒。這些是每個人都體驗過的，因此我們須學會捨棄它們。
一有執著，就會有傲慢，嫉妒，快樂，悲傷，失望等乾擾的情緒此起彼落。慾望指的是對任何事物的慾望；對物體，形式，聲音，氣味，味道，感覺或任何我們看見，聽見，感覺到，觸摸到，嚐到的等等的慾望。這些都是將我們導向執著的事物。基於執著其他干擾的情緒例如嫉妒，傲慢，好勝等等都將隨即浮現。
我們可以用另一種方式來看待，就拿自己作為例子。任何令我們感到愉快的事物或片刻， 我們都會對它有著強烈的依戀，不是嗎？美麗的形色，悅耳的聲音，芬芳的香味，愉快的感覺。這些我們稱為有漏樂受。因為這種悅意或幸福不時在變幻中。
美麗的將變醜陋，就像花朵一樣。鮮花 是美好的，但兩三天以後它將變得醜陋及發臭，那時我們會急著將它丟棄。可是當它鮮美時我們卻迫不及待地將它摘下。為什麼呢？因為它的鮮美及香味，但隨著時 間的流逝我們便會迅速的把它丟棄。從一方面來說這並不公平，但從另一方面來說我們毫無選擇。沒有人會願意變老，但我們毫無選擇。沒有人會願意生病，但我們 毫無選擇。多數人亦不願死去，但我們毫無選擇。世事本如此。
出離的真實目標是什麼？以最低限度上來說,我們至少要做到能夠放下無法認證本然之心(佛性)的挫折/失敗感。我們是可以為這失敗而感到厭煩及疲憊。但我們不該也不能只感到疲憊，相反的應該繼續努力直到真正的認證本然之心(佛性)。
當我們無法認證本然之心(佛性)，我們會把那些原本不真實及虛幻的當作真實，把那些並不永恆的當成永恆。當我們如此覺悟時，我們應該有所警覺並這麼想：「哎！我現在明白了，我一直以為真實的，其實並非如此；我以為將會長久的卻並不長久。我搞混了，現在我需要從這混亂中脫身。 」 這就是我們理解出離的方式。
善巧
佛教徒的修行方式由各種的善巧組成：
1. 佈施—將我們的財富，佛法佈施給那些匱乏的人，讓他們將從中得益。
2. 戒律—不去傷害他人，相反的去幫助他們。
3. 忍辱—被打罵時或被不公平對待時，不存報復之心。
4．精進—懷著愉快的心實踐自己以便利益他人。
5. 禪定—各種「止」的禪修。
這些就是修行的方法，而方法是重要的。不依靠方法的話我們無法獲取智慧。但單靠方法是不夠的，更重要的是這些方法背後的精神智慧。我們使用這些方法以便讓我們的內心能生起對智慧的理解。
如無法對此五種方法的智慧有所領悟，單純地針對這五種方法下苦工並不會為我們帶來解脫。
慈心與悲心
在佛教的許許多多方法當中，慈心與悲心是所有方法中最好的。提到慈悲，我們可以從中獲取很多體悟。我們也會理解到為何慈悲如此重要。慈悲擁有許多面向。通常人們指的是慈心與悲心。
慈心是指願世間萬物得到幸福以及快樂的因。我們祈願的對像不是少部分的人而是所有人。這是任何人都能發出的願力。
當我們說幸福以及快樂的因，快樂的因是非常重要的。什麼是快樂的因呢？快樂的因即是擁有一顆善良的心。快樂的因即是慈心與悲心的覺醒，我們也可以說它是慈悲與無我不二的覺悟。以這樣的覺悟為依據，你會發掘人性本善，快樂也將因此延伸。
一切有情眾生都有慈悲心。即使是最小的昆蟲或動物也擁有慈悲的本能，更何況是人類。但我們須提升它及長養牠，直到它開展並發揮最大潛能。
悲心亦指祈願世間萬物脫離痛苦以及未來痛苦的因。什麼是痛苦？痛苦的因又是什麼？最明顯的痛苦即身體的疾病及我們的負面念頭，它們可以被簡稱為憤怒，執著及愚痴。
在這三種負面念頭當中，愚痴可說是不快樂及痛苦的根源。當我們的心被迷惑時，我們將無法認清事物的本然實相，我們將會把幻像當真並把無常當永恆。因此我們將對事物有所執著並生起各種困擾的情緒。如果我們想要知道痛苦的根源，那麼我們必須知道是愚痴使我們無法認清事物的本然實相。
如果我們想要脫離痛苦，並且是完全地脫離痛苦，我們必須瞭解這一點：除了拔除愚痴，沒有其他方法能讓我們完全脫離痛苦。
倘若我們是個對世間萬物發慈悲心，且不帶任何偏見的人，並祈願一切眾生擁有幸福及快樂的因，且脫離痛苦及痛苦的因, 我們將不輕易生氣或驕傲，怨恨或好勝。所有這些負面的念頭也將失去存在的意義。
不二的方法與智慧
我們應該瞭解不二的方法與智慧的重要 性，就像一個必須長途跋涉，爬山越嶺的人一樣。這樣的一位遠行者在旅途中必須使用雙腳及雙手。但他也需要清晰的視力。方法就像他的手足，而智慧就像他的視 力。倘若一位遠行者擁有良好的視力但纖弱的手足，他的遠行將是困難的。相反的倘若他擁有強壯的四肢但視力並不好，那麼他的旅途同樣地困難重重。因此就像遠 行者需要強壯的四肢及良好的視力一樣，我們作為修行者也同時需要方法與智慧。
知識與智慧有很多種。傳統上智慧分成三種，即由聆聽獲取的智慧，由思惟獲取的智慧以及由禪修獲取的智慧。這三種智慧相互依系亦相互建立。
通過聆聽佛法，我們得以穿越相關的種種疑難。當我們聆聽過佛法並穿越了疑難，最後我們可以通過禪修獲取智慧並將它們實踐出來。
從禪修中獲取的智慧是最為重要的。但如果我們不去思惟所聆聽的佛法，這種智慧很難產生。這就是為何聞，思與修同等重要，因為它們是相互建立,相輔相成的。但最終它們必須實踐於最後一步，即從禪修的訓練中獲取的智慧。
在所有的智慧當中，最佳的智慧即是覺悟無我的智慧－「人無我智」的大智慧。
倘若我們掌握了這方法及智慧，我們的修行將會非常順暢。如此一來，臻至解脫將不會是一件難事。從什麼中解脫呢？我們將從業，因果報應及困擾的情緒中獲得解脫。只要擺脫業，因果報應及困擾的情緒，我們即將獲得自由與解脫。
歡喜的精進
一切的成就其實有賴於努力不懈的用功，因此要得到成就精進是很重要的。想要獲得成功，非勤奮精進不可。
只是，我們更應擁有歡喜的精進。歡喜的精進是出自於出離心，慈心,悲心及誠信心。擁有一顆充滿歡喜的精進心，我們的修行將會得心應手，否則我們會對修行感到疲備。因為當我們習於歡喜的精進，就會自然地捨棄心中負面的念頭，從而傾向於慈悲並對本然之心（佛性）生起感念。
從這結合出離心，慈悲心及誠信心的喜 悅精進中出發，我們將輕易且快速地臻至大智慧。這裡指的大智慧是洞徹自心的本然真性，有時也被解釋為真如或佛性。如果我們對出離心，慈悲心，虔淨心與淨見 深感興趣，身為修行者，我們將喜悅的去實踐它們，同時不感到疲憊。如此一來，我們就能輕易地證悟本然之心（佛性）。當我們證悟本然之心（佛性），我們將猶 如佛陀。
實踐佛陀的教導
倘若純粹只是喜歡佛法，甚至對佛法的美妙著迷，一心認為：「佛法真是太完美了！ 」繼而對自己佛教徒的身份產生優越感，並看低其他的靈性傳統，這是錯誤的。喜歡佛法是不夠的，佛法的意義在於實踐！
單單喜歡佛法，愛佛法，甚至對佛法有信心是不夠的，除非它鼓舞你去實踐，除非我們將佛法納入心中，除非我們開始改變。
否則，喜歡佛法也許只是一個美好的體驗，或使我們產生更多的偏愛，認為佛教徒的觀點超越其他的，那麼我們就會受困於此了。
我們應該理解到佛法的意義在於實踐。我們理應因佛法而改變。這是佛法的目的，即讓我們變得更好。
佛陀曾說：「我指引你脫離苦海之路，你走不走這條路，就看你自己。因此，做你自己的守護神。 」
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