世上沒有對錯，只有業。如果有是非，錯在自己 @ 菩提煉心

世上沒有對錯，只有業。如果有是非，錯在自己

西藏有句諺語：「口中若出言，當視他人臉。」因此，說話一定要考慮別人的感受。藏地曾有一位大成就者，叫喬美仁波切，他有段時間在禪修時，眼前常會浮現出一隻白狗，後來通過禪觀，他意識到這是自己的業報呈現：很久以前，他當僧人時曾罵別人為「狗」，後來果報現前，致使他五百世都在做狗。

最後一世他做了只白狗，時值釋迦牟尼佛出世。當時有一群商人在吃飯，這只狗饑餓難耐，便上去偷吃。商人們發現後，逮住了它，要把它活埋了。阿難尊者目睹這一切後，以慈悲心超度了它。這就是喬美仁波切的前世。

佛陀曾說：「人生世間，禍從口生。」薩迦班智達也說：「傷害他人之惡語，即使怨敵亦勿說。」其實世間的友好與衝突，全是依靠語言而產生，假如說話不掌握竅訣，很可能會釀成大錯。

對凡夫人而言，脾氣誰都難免會有，但有時還是要剋制一下。否則，氣頭上說的話，往往是口不擇言，且不說來世有什麼果報，僅僅是眼前，也只會給自己帶來痛苦。比如，你跟某人大吵了一場，心裡會像堵了塊石頭，非常不舒服，甚至連吃飯都沒有胃口。因此，就算對自己來講，惡口傷人也是有百害而無一利。

修行人要多說柔和的話，這樣才不會夾雜任何罪業。人常常不肯認錯，凡事都說是別人的錯，認為自己才是對的，其實不認錯就是一個錯。學習認錯是修行的開始。心地柔軟了，是修行最大的進步。

修行人應該具備的一個正見：凡遇到任何是非，永遠是自己錯。這一點，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理，自己是對的。從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，自我就不需要改變，這種生活態度，就會充滿責備、充滿抱怨、鬥爭、爭論。

修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關系，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有一種什麼樣的感應呢?有時候你會體驗到，你怕什麼，然後就會遇到什麼，你擔心什麼，然後就會遇到什麼。這種感應很有意思。這種感應關系很複雜，有很多種模式，這是其中的模式。簡單地講，你的內心在意什麼，你就會感召什麼。這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭……等等。

「在意」是生活中的話，相當於我們的心有一種執著。有時候你越在意什麼，就越出現什麼。如果你有潔癖，你可能會發現你經常置身於很髒的環境中;如果你很自命清高，可能坐禪時，在你邊上的人，正好就是邋裡邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀;如果你特別吝嗇，可能會遇到老有人找你要錢。還有啊，有的時候，你由於某一方面的特長——我們都有很多特長，這種特長也是你主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。

作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪一些在意，只要內心世界還有在意，那就是苦。讓你受苦的因就會感召苦的外境。你只有把內心世界的這些在意，乃至於一些語言行為的習慣，把它們都能夠放下，你才有可能不被外面的苦境所壓迫。

不管面對什麼外境，在你自己身上找原因，這恰恰是一個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。如果我們遇到任何情境都「當願眾生」，願所有的眾生都如何如何好。慢慢你會發現，你的心開始主導境了，而境不能主導你的心，是你的心主導了境。

境也許是某個人打了你一嘴巴，你心裡說，願眾生不再受別人的欺侮，得到的是一個善願;境可能是生病，胃痛，非常痛，你的心說，願所有的眾生不再受胃痛之苦。你看，一個胃痛的境，被你變成了一個善願;你遇到的境可能是，你的錢被小偷偷走了，於是你發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。當你這樣去觀照你的生活，就會體驗到，心可以主導境。境究竟是什麼?取決於你的心。你要真正體驗到你主導外境的力量，心量越大越慈悲，那你就得大自在了。

實際上世上沒有對錯，只有業。即我們以前造的業，現在受報。這叫因果。以佛教的三世因果來觀察，基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。

你什麼時候隨緣，什麼時候就順利。當你無所求時，才會無所不有。真正隨緣了才能順利，真的放下了才能得到。心放平了，一切都會風平浪靜；心放正了，一切都會一帆風順；心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。人得有智慧。事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著。

煩惱是執著來的，痛苦也是執著來的。你覺得不好，特別反感，想不通想不開的時候，那就是愚癡，因為不會換角度。懂得了因果，也就掌握了改變命運的方法。順境和逆境是凡夫分別出來的。如果你執著了，心動了，這就是逆境；如果你放下了，心不動，一切都是順境。

放下不是放棄，輕鬆不是懈怠，自在不是放逸，隨緣不是隨便，不執著不是不認真。統統地把"我"忘掉，別老帶著"我"，摻著"我"。認認真真老老實實地做一切事，修一切法，這才是真正的修行。不管面對什麼事情什麼現象，你的心永遠那麼平靜，永遠那麼清淨，這叫解脫。

如果我們落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，非要跟他鬧個明白——你的心就困在是非裡面，你就落在世間法裡面。落在世間法裡面，就沒完沒了，就苦海無邊!在《金剛經》里釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如。這種境界很崇高。這是我們修行的方向。

感恩佛佑眾生，只要我們也做一朵清淨之蓮，蓮花不必生在淨土，心靜則佛土淨，清淨心生智慧，一心念佛，不住一物，日行一善，不用往生也能到達極樂淨土。南無阿彌陀佛！

淨界法師：別去管對錯，不是你不知道對錯。

我們一再強調六根，蕅益大師說：那我們為什麼不強調六塵呢？因為六塵也是依他起啊！你在六塵當中你就很難修學，你試試看，我們遇到事情，我們把所觀境鎖定六塵，那你就完了！欸！這件事情是他錯，這件事情是你對。我們分別六塵的好壞，那你就很難修學。

我們在修《楞嚴經》的人，遇到事情不要管對錯，把心收攝回來在六根當中。所以你修學，你的心經常在六塵活動的人，你就完了！修《首楞嚴王三昧》的時候，不要去管對錯。不是你不知道對錯，你知道就好，但不要再往那個方向想下去，要煞車！知道這是業力顯現的，就這樣知道就可以了。因為你要守住六根，因為你再往下那又是六塵、又是六識了，那就完了！

所以你要知道，什麼叫做「安住六根」，什麼叫「捨識用根」，你要把這個道理體會出來，就是少打妄想。少打妄想的意思就是說，我們一般容易打妄想，修行人一般的顛倒妄想可能還不容易打，就是連正確的妄想都不能打。說：誒！我明明對，我明明對你說我錯，這個妄想不能打，就是善的妄想也不能打，不思善，不思惡，才真正的安住六根。所以修學《首楞嚴王三昧》的人，你少給自己講道理，「正念真如」就是安住在無念。這地方是講到六根的修學，什麼叫做安住六根。

印光大師開示—敦倫盡分閑邪存誠老實念佛求生淨土

無論在家出家。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。行住坐臥。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。常生慚愧之心及懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜夸。只管自家。不管人家。只看好樣子。不看壞樣子。看一切人都是菩薩。唯我一人實是凡夫。果能依我所說修行。決定可生西方極樂世界。

諸惡莫作眾善奉行自淨其意是諸佛教

南無阿彌陀佛

人世間的吉凶禍福，都是怎麼來的？

世間吉凶禍福誰造的？覺悟的人曉得是自己造的，迷惑的人把這個責任推給別人，與我不相干。覺悟的人知道是自己造的，自己沒有做好，自己疏忽了。尤其是在今天，我們自己的起心動念、言語造作不足為世人做好榜樣，這就是自己造孽，我們做得不夠好。諸佛菩薩示現在這個世間，也是這麼感嘆，自己做得還不夠好，不能感化世人。佛菩薩將責任歸自己，成就自己的大德。為什麼佛菩薩不能度世人？佛家常講，末法時期法弱魔強。魔也做種種示現，魔以種種誘惑，這個世間人煩惱業習深重，迷惑顛倒，認假不認真，魔投其所好，魔教人什麼？教人貪瞋痴，教人自私自利。佛的教法恰好跟這個相反，世間人難接受，這是我們現前的事實真相。佛家也常說，「佛不度無緣之人」，眾生不能回頭，佛沒有能力幫助他；真正肯回頭，佛才能幫助他。不肯回頭，佛還是做種種示現，依舊是苦心的啟發，希望他回頭。這是佛家的大慈大悲，所謂「佛氏門中，不舍一人」。

他在真假裡面舉了一個例子，說過去有些念書人去看中峰和尚，中峰和尚是元朝時候人，以前讀書人多多少少都會涉獵佛家的經典。他們向中峰禪師請教，佛家講「善惡報應，如影隨形」，他說現在看到有人行善，可是家道很衰；而有人作惡，那個家業非常興旺。他說看到這些現象，佛家講善惡報應，假的不是真的。中峰禪師回答的幾句話很好，他說凡夫，你的情識沒有斷乾淨，煩惱習氣你都還在，智慧沒開，道眼未開，把善當作惡，把惡當作善，這種顛倒是非往往有之。而自己不知道反省，不曉得回頭，反而怨天尤人，說老天爺不公平，沒有報應，這個錯了！中峰禪師這個說法正確。善惡兩個字好像我們大家都認識，其實不認識，幾個人真正懂得善惡？真正懂得善惡的人才會斷惡修善。今天他沒有辦法做到斷惡修善，這兩個字不認識。這兩個字的意思深廣無際，你能懂得多少？

於是這些學生們就問中峰禪師，那你的看法，什麼是善？什麼是惡？中峰禪師就問他，他說打人、罵人是惡，讚歎人、禮敬人是善，你說對不對？他們都點頭，是，對！中峰禪師說，錯了，你只是看在相上，現相上，你沒有仔細觀察。如果這個人是真心愛護他，打他、罵他，是叫他回頭，那打他、罵他是善；讚歎他、禮敬他，如果是巴結他、有求於他、賄賂他，那是惡不是善。單單從外表形式上你看不出來，你要深一層的去觀察，你才知道什麼是善、什麼是惡。「貪財、妄取這是惡，廉潔、有操守這是善」，這從表面上看。中峰禪師的答覆，搖頭，「未必然也」。

善惡有個標準，不算是很高的標準，是個普通的標準，我們要曉得。凡是有益於人的，有益於社會的，有益於眾生的，就叫善，只要是有益的，打他、罵他也是善；凡是有益於自己的就是惡，巴結人、諂媚人那一種禮敬是惡，為什麼？求自己的名聞利養，是為私，不是為公。所以世間人往往只看表面，沒有看到用心。

因果雖然看不見，但會以不同方式回報到你身上

很多道友詢問，到底怎樣才算自己身心柔軟了。這個很簡單，我們可以扪心自問，我們日常行住坐臥或者與外界、與人、與動物的互動當中，我們是帶給別人快樂，還是不快樂?如果是快樂的，是無分別的，那麼說明你身心柔軟了。

比如看到一只全身長滿膿瘡的狗時，你是很不屑，甚至嚇它，生怕它接近你的身邊，還是你悲天憫人，可能買個茶葉蛋給它吃?還是你在這個寒冷的冬天裡面，怕它身體會冷，又看它長滿皮膚病很痛苦，所以你拿張報紙，拿件衣服，拿塊破布給它御寒?從這個生活的細節裡，我們就可以自我觀察，你跟外在的人、事、物互動中，是抱持什麼樣的態度、什麼樣的心境去對待一切。

所以這個世界是你內心因果種子的一面鏡子，每一個人的世界都不一樣。雖然我們都同處一個空間，有人常常碰到好事、好人或者會讓他開心的事情。但是有人常常碰到不開心的事情，不幸福的事情，痛苦的事情，或者很悲傷的事情而愁容滿面，因此大部分的人都說人間很苦，是苦海。為什麼會有這樣的感受呢?

我們扪心自問一下，在剛才假設的場景裡，你看到一條狗跟你搖尾乞憐或乞食，而你對它抱持的是怎麼一種態度呢?你對它是置之不理的冷漠，還是非常的不屑厭煩，甚至恐懼害怕?還是悲天憫人般地覺得內心不忍心得好痛，希望它能過得比較舒服一點，不要那麼痛苦，而給予伸出援手，縱使不能救它一輩子，也能在你跟它遭遇的短暫相處的因緣裡面分享你的愛、你的關懷，給它拔苦，或者給它一點快樂?

由小見大，由這一件事情就可以引申出我們對外境的人、事、物，在有緣跟我們互動之中，我們所抱持的態度。

各位道友請扪心自問，你是給有緣跟你相逢遭遇的眾生快樂，還是冷漠，還是給他更大的痛苦?從而引申到你跟你的孩子相處，你跟你的太太相處，你跟你的先生相處，你跟你的父母、兄弟相處，或者跟你的朋友，或者有緣跟你互動的人相處，你給他們什麼?

很柔軟的話語，很尊重他們的感受，疼惜體諒他們痛苦的心情、不快樂的心情，或者遭遇挫折的感受，甚至他們不幸的遭遇，我們給予貼心的關懷、鼓勵、支持、安慰，讓他們因為跟你相逢的這個片刻因緣，得到再生的力量?還是落井下石，惡劣的態度看似關懷，實際上是譏笑或者刺激他們的言行，讓他們產生不快樂的心境，或者更加挫折的心境?

你給他們一分的不快樂，你怎麼可能會在你的內心產生快樂的感受，你可能得到的是更大的傷害，遭遇更大的不幸，因為你每天都在造作惡的因緣。

所以，你怎麼樣對待你的親人，怎樣對待你的朋友，怎樣對待跟你有緣的動物，你抱持的是體諒或者是冷漠，或者是不屑，或者是給予更大的刺激，造成他們更大的痛苦的情境，這些都會加倍地回報到你的身上，而回報到你身上的不一定是以同類型的方式運作。它可能會以不同的方式，來造成你的幸福快樂，或者是痛苦，而那個幸福快樂或痛苦絕對是你在乎的。

淨空法師慈悲開示：不能怪罪別人，這一點比什麼都重要

不能造業，不能造業這句話容易說，不容易做到。我們試問一問，能不能原諒一個陷害我的人，羞辱我的人，毀謗我的人？能不能？不能，不能就冤冤相報。一定要原諒他，為什麼要原諒他？他是凡夫，他不了解事實真相。真相是什麼？真相是假的。我、你、他是假的，不是真的。你怎麼樣陷害，都陷害這個假身，不能陷害靈性。靈性是真的，靈性不生不滅，那是真我，它跟自性相應，這個身跟自性不相應。八識五十一心所都不是真的，是迷失真性變成的幻相。誰迷的？自己迷的。換句話說，無一不是自作自受，你怎麼可以怪罪別人？你真正看清楚、看明白了，對於一切陷害我的人，甚至於像歌利王割截身體，也付之一笑了之。忍辱仙人感謝歌利王，為什麼感謝？他幫他提前成佛了。忍辱仙人，就是釋迦牟尼佛的前身。歌利王成就了釋迦牟尼佛，把釋迦牟尼佛成佛提前了。所以釋迦牟尼佛發願，將來我成佛第一個度你。他就是世尊的弟子憍陳如尊者，佛說話算話，鹿野苑五比丘，佛說四諦法門第一個開悟，證阿羅漢果。

所以不能怪罪別人，這一點比什麼都重要。學佛這一關不能通過，你就難了！關關都要通過，真正像諸佛如來大慈大悲，憫念一切眾生。一切眾生本來是佛，迷失了自性變成這個樣子。像小孩不懂事，拿個小拳頭打你幾下，你還去跟他打一架嗎？你八十歲了，他才三歲，八十歲老人會跟三歲小孩打一架？不可能。所以學佛的人跟不學佛的不一樣，學佛的人了解事實真相，這個高，這真徹底。世間人達到最高的境界，也就認識因果，不造罪業，我為什麼原諒他？免得以後冤冤相報，這是世間聖賢。出世間聖賢完全一體。牙齒咬到舌頭了，舌頭還要找牙齒算帳嗎？這不可能，為什麼？一體。一體從哪裡看？就記住六祖一句話，「何期自性，能生萬法」，這一體，萬法是全宇宙，從哪來的？自性生的。這個得要承認，一切眾生跟我是一體，慈悲心是從自性流出來的，真愛，害我的人也真愛，非常可憐他迷得深，我比他迷得淺，我就得原諒他。那他不原諒我，他還繼續來陷害，隨他去。害死了很好，為什麼？到極樂世界去了，你看他做好事，把我早一天送到極樂世界。永遠只有感恩這個詞，沒有怨恨。你把事實真相搞清楚了，感恩的心生起來。你說學佛有什麼好處？好處就是這個，真的把諸法實相搞清楚、搞明白了。

節錄自二零一四淨土大經科註　（第一七七集）

嘎瑪仁波切：別人罵你，就立刻還擊，這種修行人連凡夫都不如！

初學佛者若想真正利益他人，能力會很有限，雖然能力有限，但願力是無限的。你的思維是無限的，面對全世界，甚至六道一切如母有情眾生，你發的大願可以無邊無界，這樣的功德非常大。從布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧中都可以利益他人。

比如布施時，你拿不出很多錢沒關系，因為布施不僅僅是拿錢出來奉獻。在布施之前，你可以發出廣大的菩提心，為利益眾生發一個大願;在布施的當下，盡己所能，布施你的言語去贊美別人，布施你的體力去做義工，去放生，去供佛等等，都是可以利益眾生的，但我們要如夢如幻去看待，不要執著，持三輪體空(即施者、受者、所施之物皆不去執著)的空性觀;布施結束後，一定不要忘記將功德無私回向給盡遍法界虛空一切如母有情眾生。這樣的布施，前行、正行和結行結合了般若智慧，才是真正圓滿的“布施度”。

狂妄無禮之人不代表他永遠沒有正知正見，我們不能在某個時間點的某件事，就給一個人下定論。正知正見是指一個人對人事物的觀點能夠正確認知與處理。所以，我們要做的不是去看別人，而是要觀自己。經過觀察自己的身口意，了解自己身口意裡哪些地方有缺點，哪些地方是優點，依此判斷自己的內心狀態，這才叫有正知正見。

發生分歧之時，需要發現和保護的不是所謂狂妄之人的正知正見，而是你自己的正知正見，不要因為他人的狂妄言行影響你自己的情緒。很多學佛的人，雖然平時都講要修忍辱、修慈悲，但突然有個人罵我們，我們明知道對方不理智，卻忍不住要還他幾句，內心還充滿了不良情緒，有些甚至會被這種不良情緒影響很長時間。

你覺得對方狂妄嗎?其實這個時候你跟他也沒什麼差別。有很多人都說過：“對壞人，我真是慈悲不起來啊!” 是啊，你只想著去看別人的缺點毛病，人家不聽你的，自己還跟著受煎熬，你自己都亂了，身口意自然扭曲變形，這時當然無法發出真實無偽的慈悲心。

我有時會遇到很多狂妄之人的無禮與誹謗，一些根本不認識我的人在網絡上罵我，很多弟子問：“您為什麼不去反駁他，為什麼不去罵他?”我就告訴大家：“如果一個人罵你，你也去罵他，那你跟他的差別在哪兒?”如果我不罵，我跟那些人還有點兒差別，他罵我是他不理智，就像狗咬人，那肯定是狗不理智;但如果反過來你想咬一下狗，那你跟狗的差別在哪兒?既然說要慈悲一切眾生，那眼前這個人難道不是眾生的一份子嗎？

我們在遇到狂妄無禮之人時一般會想：“對方太無禮了！我必須教訓他！他罵我，我就罵他;他說我，我就反駁他……”這個時候你一定要三思而後行，一定要讓自己的心平靜下來，你可以問問自己：“我跟這些狂妄自大、無理取鬧的人差別的界限到底在哪兒?”如果你認為自己是一個修行人，當他“咬”你的時候，你也去“咬”他，那你連他都不如。他是不知道自己不應該如此作為，但你是明知道不應該還要做，內心別扭著還要去做，已經發現自己不慈悲有怨恨了還要做……事事都要和別人對著干，你也會變得狂妄無禮起來。遇到狂妄無禮之人怎麼辦？這個時候一定要告誡自己：這是修忍辱的最好時機，我要慈悲去對待一切眾生，唯有慈悲！

對無常生起堅定的信解，就能舍棄對世間事物的貪執。

如果已經觀修過無常，可是對世間八法的貪執，卻沒有減少，就代表沒有修好，無法時常安住於觀無常。

這時，應該重復看書、重復思維，透過思考去深入法義，實際上這也是修行。

直到生起真實的無常觀之前，都要反復思維修持，調整自心。

總之，我們要趁現在因緣具足，沒有太多牽絆，還有做善事和修持正法的機緣，要盡量忍受身心的辛苦，好好精進，千萬不要懈怠。

日常生活的行住坐臥，都不要忘記無常。

此外，要時常祈請上師三寶加持，讓佛法真實融入自心，付諸實踐，不要出現違緣，出離心、菩提心日日增上，修行能夠圓滿。要經常這樣祈願，這一點非常重要。

一切輪迴的根本就是我們的業力

大安法師

通過十二因緣流轉門，我們了解了生命輪迴的真相。那要截斷十二因緣這樣環環相扣的循環、對治煩惱、滅除苦果、證悟本具的佛性，該從哪裡下手？

從根源之「無明」上下手。無明滅，就變成光明、無量光、般若智慧，就不會有「行」——起惑造業了；不造業就不會有神識去借助父母的身體投胎輪迴了；沒有「識」，當然就沒有「名色」的身心現象了；也就沒有「六入」了；沒有「受」——感受系統了；沒有「愛」——貪愛之心了。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅。這樣就沒有造業的過程了，是謂還滅門。

沒有「生」當然就沒有「老死」，只要有誕生就會有衰老，就會有死亡，這是每個人必須要面對的事情，不討論是不行的。

一般的人，不明白因緣法，只知道自己的身體是母親所生，不知道父親在生命誕生當中也是不可缺少的。所以一般嬰兒餓了渴了只是叫母親，只知道有母親，而不知道有父親。這是幼稚的小孩，嬰兒時的事情。

進而只知道身體為天地父母所生，但不知道生命中還有自己多生多劫的神識。一般大眾都不了解這個生命真相，但我們不要忘記，神識是因，父母只是緣，因緣和合，缺一不可。

清朝的周安士居士說，他最不欣賞的一個觀點就是——天生聖人之說，如果天果然生聖人，則應當永遠生聖人。既然能生出堯舜這樣的聖人，為什麼還要生夏桀和商紂這種暴虐之君呢？如果不能禁止夏桀商紂之不生，則亦不能永保堯和舜這樣的聖君所必定出生。怎麼能說天地能生人呢？

這就是告訴我們，無論是聖人還是凡夫，起作用的是他的業力，而不是有一個外在的天神來主宰生什麼或不生什麼。

連孔子都說，自己不是「生而知之」，是「學而知之」。所以我們每個人都是帶著多生多劫的業力來到這個世間的，我們可以作聖人，但也可以下地獄。就看我們當下這一念的選擇，行為的選擇。未來乃至當下的命運都是掌握在我們自己手上的。

因為一切的命運，一切輪迴的根本原因就是我們的業力！業力是由自己掌握的，不是外在的力量來主宰的，就是這麼一回事。

乃至於每個人的子女、後代能不能到家裡來投胎，也不是誰來安排的，都是業力的招感。如果一些眾生有子女緣，自然會有神識過來投胎；沒有這個緣，就是高營養，到處求秘方，也得不到子女。

有些富貴之人，包括一些皇帝，希望多子。宮廷裡都掛著《百子圖》，希望能有一百個兒子。即使如此，有些皇帝卻一個子女都留不下。他們不僅有夫人，還納妾，多方求子卻沒有子女；而另一種情況，世間有很多男女，沒有經過媒妁之言、父母之命，所謂自由戀愛，或者不是。甚至是私奔，他們非常怕生小孩，唯恐懷胎而有胎。

業力是錯綜複雜的，生不生子女都不是由父母來決定的，這是緣分，業力的結果。

我們學佛的人，要知道生命輪迴的真相，信、願、持戒念佛，用佛號中的無量光來破除無明，轉流轉門為還滅門！

一切都是業力的安排，業力使人身不由己

在業力的推動下，沒有人是故意的
智者悲憫有情，凡夫互相指責

我們經常會後悔，會埋怨，會煩惱，為什麼我能做這樣可笑的事，錯的離譜，當初也並不是故意為之，但卻身不由己稀里糊塗就那樣做了。其實在冥冥之中有一隻無形的手，推著你走。那就是因果的巨大業力，給你應有的安排，使你身不由己掉進了那個黑暗可怕的坑裡。你經受了這個痛苦，就會明白些什麼，眼前豁然明亮，開始修正你的行為，慢慢平復你的內心。

人做錯事，花錯錢財，遇人不淑，都是業力的報應，絲毫不差。如果能及時得到報應，那是比較好的事，如果報應來得很遲，那一旦遭報，就後悔已經晚了，連改錯的機會都沒有了，那就太不幸了。更不幸的是報應到自己的親眷身上、後代身上，那就真是天人共誅大劫難逃了。

人都會有錯，要經常修正，調整人生，這是最有福氣的人。錯，就怕不知錯，非等到業力報應來了，才被迫改正，甚至有的人死不改悔，那是自尋絕路，是自己業障太深重了，誰也救不起。但凡自己能及時覺知，有錯必改，都是真正的好人。當我們明白人生的真相——就是因果業力安排的時候，我們就不需再怨天尤人，也不需再煩擾痛楚了，一切就是這樣自作自受。

世間唯一能改變因果業力的就是積德修善，經常積德修善，人就不會輕易犯那麼多錯誤，就會諸事順利，縱然有千險萬難，也會有貴人幫忙、化解，也並不會感到那麼難，那麼苦那麼怕，其實，沒有福報的人，做一件並不大的事，都會傷筋動骨。這就是善惡業力的驚人擺布。

「在業力的推動下，沒有人是故意的。智者悲憫有情，凡夫互相指責」。其實，一切都大可不必，只要發生的就是應該發生的，就是對的業力。從自己的身上找原因，是唯一正確的做法。做到「隨緣不變，不變隨緣」，擺脫一切的煩惱。反觀自己的內心找到對治的辦法再做，就是有福慧的人。

既然被業力牽著走，是我們做錯了什麼，人家才來討債、報怨的，那就償還人家好了。可是這個因果帳，很多人用數學的方法是算不清楚的，因果自己造，算卻是天算的，天算，凡夫俗子根本看不懂。所以遇到什麼事，還會經常生氣、罵人、發起脾氣來，想控制都控制不住自己啊！怎麼辦？念念心經試試看，修心改過試試看，積德修善試試看，加持到底，自己就會牽著業力走，越走越輕鬆，越走越吉祥。

一切隨緣, 不要攀緣。隨緣就是恆順眾生，攀緣就是必須要這樣，一定要那樣，太過執著，就是造業。強取的東西都是命里沒有的，你一定要有，就是麻煩，得到了就是惡果。所以凡是不是人家真心想給你的東西，一定不要隨便拿走，拿走就在你的身上慢慢種下了壞的業力。

因此，人不可貪心，貪心就容易攀緣，生強求心，那個心怎能清淨？份內的事情一定要作，份外的事情最好不要去攀緣。做份外的事，就叫放不下沒事找事無事生非。自己做了別人該做的事，也是造業。比如替自己的孩子做太多的事，造業了就害了自己的孩子，害的孩子一身的毛病，吃很的虧，甚至不大成器。

隨緣隨份隨力，遇到有這個機會就做，沒有了就不要煞費苦心去攀緣，心才會是清明的。

善的業力是惜福再造福，惡的業力是占便宜消耗人家的福報，也是在消減自己命中原有的福報。

真正的享福，莫過於積德修善，惜福造福，這是真正會有福的人！凡是自己經受的，都應該是轉福報。

一切都是業力的安排，唯積德修善改變因果，唯修心修身改變業力。佛菩薩都無法改變人的業力，他唯一的辦法就是教人修心行善。所以，一切都是助緣，唯有自己可以隨緣，求自己、做好自己，才有最好的福報。