菩提蓮心

聖嚴法師：《人生與人生的目的、意義、價值是什麼》癡迷的人生觀

如果人生而沒有目的，生活便顯得十分空虛。如果生命欠缺意義，便會像行尸走肉一般，何必要生活著受苦。假使生存而沒有價值，不僅生存的本身變成多餘的贅物，而且也白白地浪費了世界的許多資源。人生的目的，凡夫是來受報還債，菩薩行者是來修道還願。人生的意義，則因人的身體難得，而又能夠知善知惡，能夠為善去惡。人生的價值，是在能夠自利利人，成己成人，多積功德，增長福慧。

我曾聽到一位母親嘆著氣說：‘像我這種女人，出身寒微，目不識丁，存活在世上，既沒有用處也沒有意思。’當時，她有一個不到十歲的男孩，聽到之後，似乎覺得有點恐懼，馬上對他的母親說：‘媽媽，千萬不要說這種話，我很需要你，對我來說，這世界上你是最重要了！我不能夠沒有媽媽！’母親聽後，便體會到，她在小孩的心靈裡，扮演著一個非常重要的角色，便感到雖苦猶樂，非常安慰，這也就是她對人生價值觀的確定。

動物本能形態的人生觀

告子曰：‘食色性也。’也就是說，飲食、男女，乃是人的本能。不論是文明人或野蠻人，都會有其求生的本能，便是飲食；也都會有傳宗接代的本能，便是生兒育女。渴望自己的生命得以延續，不能沒有飲食，同時在生理成熟之後，渴望得到配偶，便有男女的夫婦生活。這被稱為人類與生俱來的本能，因為跟其它動物如狗、貓、老鼠甚至魚類等均十分相似。所以，人類生活的目的，若止於此，便是最低層次的人生觀，那跟一般動物的本能相同。

很多人對人生的目的感到茫然，認為人生是件無奈的憾事。既然接受了生命，便唯有凡事聽天由命，苟且偷安地活下去。基本上，這還是屬於動物本能層次的人生觀。一般人往往也會產生這些念頭而不容易察覺。當然誰也不喜歡承認，自己是屬於這個動物本能形態的層次。但是，我經常會被問及：‘阿彌陀佛，師父，我為什麼要在這世界上活受罪？’‘我為什麼這樣苦？’‘師父，我前輩子欠的債究竟有多少？到底什麼時候才能還清？’許多人知道自己有苦惱，卻找不出為什麼要生活的根源，但也無法擺脫生命的負擔，既不能心甘情願地活下去，又不得不無可奈何地活下去。

癡迷的人生觀

很多人誤解地認為，人生就是為了無止境的追求滿足感而打拼，所以只有亂打瞎拼，懵懂一生。

（一）為了保障自我的安全而打拼

許多人由於缺乏安全感，渴望獲得保障，紛紛利用積蓄金錢、投資房地產、購買股票等以作為安全的保障。以為擁有的財產越多，便越有保障。為了自己的將來，或者是兒孫們的生活無虞，花費一生的時間，努力打拼，汲汲營營，以至終老。然而，有形的財產及權位，能否真正為人帶來最可靠的安全保障，卻大有疑問。

唐朝時候，有一位大詩人白居易，官居太守，慕名道林禪師（人稱鳥窠禪師）住於秦望山中的樹上，因而前往拜訪。當他見到禪師高居樹上，便喊道：‘小心啊！禪師住處太危險了！’禪師卻不以為意，倒勸白居易自己小心保重，而說：‘太守的危險更甚於我哪！’白太守心中詫異，自己身居高位，是一位地方首長，所到之處均受到保護，不明白禪師的用意，故問禪師：‘弟子位鎮江山，有什麼危險？’禪師答道：‘應當小心地、水、風、火四大所成的身體，天天跟你搗蛋，生老病死隨時輪候，貪瞋癡慢疑，經常與你作對，豈不危險？’白居易聽後，十分同意禪師的說法，因為只要是在無常生死的範圍，從那兒來的安全保障！

（二）為了追求名、利、權、位、勢而奮鬥

每當人在貧窮的時候，極渴望獲得財富。當一朝擁有家財萬貫之後，便又希望得到名氣，隨後是追求勢力、權力、社會地位等的增長。如果能夠達到一呼百應、望重一方的地步，便認為是不枉此生。但是，慾望的標準不斷地提高，難以滿足。由望重一方而盼能夠望重一國，乃至望重世界，擁有越多的同時，越渴望得到更多。於是，一生的時間，便投注在這無窮無盡的追求之中，不斷拚命奮鬥，只是為了滿足永遠不能滿足的慾望。

（三）為滿足虛榮心而爭奪

許多人的另一種煩惱，是時常與人比高低、爭長短。由於好勝心的驅使，每當自己的成績不如別人時，便心生懊惱，不斷地鞭撻自己，強迫自己拚命努力，以致於疲於奔命，為的就是要跟人家一較高下。一旦失敗，便自怨自艾，痛苦不堪，一生陷於自我的煩惱之中而無法自拔。得勝之時，狂傲驕縱；失敗之後，怨天尤人。不論成敗，都是在煩惱中打滾。

也有人為了滿足自己的虛榮心，盼望得到別人的另眼相看，雖然收入不太富裕，卻不惜花費大量金錢購買名牌衣服，坐名貴的轎車，戴貴重首飾，以做炫耀；也有些人，富得窮不得，贏得輸不得，明明已處困境，還在死要面子，這叫作打腫了臉來冒充胖子，那又何苦來哉！

（四）像一隻愚笨的狗

總括以上所說的，都是癡迷的人生觀。事實上，很多人身陷於這一層次，竟然不能自知自救。情形恰似一隻愚笨的狗，圍繞著一株像直徑尺把粗的樹幹打轉，發現樹身那邊有條狗尾巴，本來是它自己的，卻誤以為是來了一隻野狗，於是不斷地追逐，心想非得逮住它不可，結果卻把自己很可憐地累死了，更可憐的是，尚不知道它是為什麼就這般累死了！

智者的人生觀

智者是指有原則、有目標、有理想的人。例如大藝術家、大科學家、大政治家、大哲學家、大宗教家等。

（一）藝術家的人生觀

藝術家把生命投注在美的時空之中，既美化自己，同時也美化環境和世界。從內心的體驗到環境的改善及改變，內外渾然一體。他們體會到整個宇宙，無非是一件完整的、完美的藝術創作。藝術家在創作過程中，往往嘔心瀝血，極盡艱辛。每當作品完成後，或在欣賞藝術作品時，完全投入於一種近乎完美的境界，十分陶醉。但是，由於仍然未能離開貪嗔等煩惱的困擾，故當回到現實世界裡，面迎人事的紛爭，情感的糾纏，他們的心靈，便馬上變得跟丑陋的煩惱相結合，往往難以接受現實人間的生活，甚至無法與別人相處。

台灣曾有一位武藝及畫藝非常傑出的高人，但是他的家庭不美滿，事業不順利，生活並不愉快。當他在練武作畫的時候，能夠渾然忘我，淋漓盡致，浸潤於寧靜、和諧、優美的境界中，但總不能老是練武作畫，所以這種經驗是時常間斷而不永恆的，也無法以此來排除內在的煩惱。因此，除了藝術生活，便終日以酒為伴，直到他生命的結束。可知藝術家眼中的世界雖然美麗，卻是幻起幻滅的美麗。

（二）科學家的人生觀

科學家將生命投入在萬物現象的分析和觀察之中。能夠觀察到極大的宇宙是無邊際的存在，同時，亦觀察到極小的質與量也是空無邊際的存在。這種無內無外的全體，便是整體的存在。

科學家的理論，指出我們這世界都是物質世界，往大看，大至宇宙，浩瀚無邊，是無限的；往小看，細微的質量與能，細小得幾乎並不存在，也是無限的。整個地球的生命，便由這一切的無限結合而成。與佛法所講‘諸法空相’、‘色即是空’的理論十分接近，但仍不足以代表佛法所見的世界真相。因為，如單純以科學的角度看，仍未能解釋為何人類要投生這個物質世界和死後將往何處，也無法徹底解釋因果不可思議，因緣不可思議。因此，很多科學家接觸到佛法就比較容易接受佛法和親近佛法。

（三）政治家的人生觀

大政治家可以為了救國救民而奉獻時間、財產，乃至自己的生命。為了政治理念的實現，可以全心全生命的投入。他們不考慮個人的安危，只想到人民的幸福，他們已能放下自私的小我而為成全全民的大我。可是，政治理念的不同，便是政敵，往往會拼成不是你死就是我活。所以，政治理想，跟現實世界總有距離。

（四）哲學家的人生觀

哲學家把生命紮根於他們所發明和堅持的理念。理念是通過邏輯的思惟而證明其合理可信。哲學家的發現，例如唯神、唯心、唯物、人文主義、存在主義、現象論，如今又有後現代主義的理論，均能與哲學家自己的生命結合為一。換言之，他們的哲學理念就是他們的人生觀及宇宙觀。

他們為了自己的理念而生存，他們的生命亦因他們的哲學理念而有了意義。當他們一旦生命消失，他們的理念仍能留存於世上，繼續推動下去，那就等於是他們的生命，進入了宇宙的不朽。

可是，自古以來，偉大的哲學家們，雖然豐富了人類生命的價值，但由於受到時間的考驗，哲學家的理論也不斷的被改進，甚至被彼此否定，以致逐漸演變成為僅是歷史上的哲學名詞。

（五）宗教家的人生觀

宗教家是將生命來迎接永恆全能的神，並跟對於神的信仰結合為一，人生是由於神的恩賜而來，也當服從神的意旨及安排，期待神的寵召而升天國，永遠與神生活在一起。神是創造者，人是創造物，起於神而歸於神。人與神既是彼此合一的，也是互相個別的。在人世間總是殘缺的，唯有回到天國，才是完美永恆的。此即彌補了藝術家、科學家、政治家、哲學家等生命觀的缺點。一神論的宗教家認為，人雖與神在一起，然人應各有其永恆的獨立人格，否則不免失之以人生個別價值的失落及自我立場的空虛。

正因為如此，偉大的藝術家、科學家、政治家們，多會接受宗教信仰，偉大的哲學家們除了唯物論者，多少也會有其宗教信仰的傾向，縱然不信特定人格的神，也會相信泛神。

踏實的人生觀

踏實的人生觀，也可以說是禪的人生觀。此當先從肯定自我開始，然後提陞自我，到達消融自我。

（一）肯定自我

這是說明我們的人生必有一定的目的、意義、價值。也就是自信、自知、自我的立場肯定，人生何為？生命何用？很多人都有一個共同的疑問：自己為什麼要到這世界來走一趟？人生為什麼會不如意事十常八九？事實上，若能承認我們既是為了受報而來，也是為了還願而來，就會發覺到人生本身就是原因的事實，是很有內容的，是值得珍惜的。

受報的意思，是我們除了這一生之外，過去還曾有過很多的一生又一生、一段又一段的生命過程；從過去無量世來所累積的種種罪報及福報，來到今生，然後延續下去，再到來生又來生。跟許多的過去世相比，我們於這一生之中的所作所為，非常有限。同樣地，所接受到、遭遇到的也極為有限。在現在生中，接受過去帶來的罪報及福報，同時又製造了不少的惡業及善業，準備繼續受報。

當我們知道了今生是由於許多過去世果報的累積，便能解釋為什麼我們在這短短的一生之中，所付出的與所接受的，並不一定相稱、相等、相平衡了。有些人，雖然付出的努力不多，卻能榮華富貴，集於一身。相反地，有些人雖然不斷努力，勤奮不懈，為善不在人後，才智不在人下，卻是命途多舛，身世坎坷，甚至潦倒一生。因為，這一生的受報，不論好壞，都是為了對其過去多世以來的一切行為，盡著回收及補償的任務，有的是你還他人的債，有的是人家還你的債。

小時候，我的心中曾有疑問：‘為什麼在眾多兄姐之中，只有我一個天生的體弱多病？到底是媽媽不公平還是另有原因？’學佛之後，我知道，這都是自己帶來的。當我在一九八八年回中國大陸探親，與家人團聚時，我的三哥對我很羨慕，認為我是全家人之中，最有福氣和最了不起的一個。後來，我告訴他有關我的生活：每天喝的是白開水，吃的只是青菜豆腐；每天只能有四、五個小時的睡眠，我沒有假期，乃至生病之時，也得抱病工作；我沒有私人的錢財，乃至到了美國也沒有一張床鋪。三哥聽了便又覺得他比我更有福氣。因我相信，無量世來，我積欠眾生的一定很多，有力償還時能夠及時償還，也是一大福報。

人在一生之中，總會為某一件事，或向某一些人，做出若干許願和承諾，也有一些是沒有特定對像的許願和承諾，類似的許諾，從無量生以來，不知已有多少。因此，人生在世，除了為了受報，也是為了還願。受報是為了克盡責任，還願是為了實踐承諾。償債比較痛苦，還願是心甘情願的；償債是被動的受到逼迫，還願是主動的慷慨施舍。有人處處佔你的便宜，時時纏著你不放，你便可通過佛教的觀念，最好是作還願想，其次也作還債想；還願是踐諾守信，還債是負責盡責。有悲願救濟眾生是菩薩行者，有擔當償還宿債是有德的賢者。能作如此觀想，遇到逆境現前時，心中便不會自怨怨人了。

（二）提陞自我

這是教我們如何從一個普通人，提陞成為一個賢者和一位菩薩。在提陞的過程當中，首先當放下自我利益而提起眾生的利益。普通人在不甘願的情況下吃虧，往往感到煩惱痛苦。假使我們能以菩薩的心作為榜樣，或是以自身來學習著修行菩薩道，便會知道，菩薩為了眾生，會做無限的付出，而不執著回饋；菩薩為了眾生的利益，便不計較自己為何吃虧，也不在乎自身為何受苦受難。無限止地付出自己的時間和金錢，乃至付出了寶貴的生命，也在所不惜，這就是菩薩的慈悲了。把一切利於眾生的事提起，且不再在乎自己的損失，也不會引起煩惱，那便是菩薩的智慧。當你全心乃至全生命的付出之後，你已增長了菩薩的慈悲與智慧，豈不就是自我的提陞嗎？

（三）消融自我

這是從有修有證，有施有受的層次，更進一步，做到完全沒有‘自我中心’的存在。從佛法的立場說，稱為‘空、無相、無願’的三解脫門。‘空’是三輪體空：無施者，無受者，無施的事物；‘無相’是無四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；‘無願’是無四願：無眾生可度，無煩惱可斷，無佛法可學，無佛道可成。這是八地菩薩以上的境界，叫作無功用行，雖其度盡眾生，卻不以為有眾生可度或已度者。

此於一般人而言，很難做到，但何妨心存嚮往，試著練習，當你付出之時不是為求回饋，付出之後不再掛在心上。對社會大眾做了任何多大的貢獻，要想像著那是社會大眾共同的福報所感；相反地，由於有了讓你奉獻的機會，你應感激社會大眾成就了你的道業。雖然這是道業，你也不要覺得這是你做的一項功德。若能如此，你雖尚未實證‘無我’的境界，卻是有助於你的自我的消融。

（四）超越的人生觀

超越的人生觀，指的是已經徹底得到解脫的聖人。現舉出如下的一則禪宗公案來說明。

洞山良价禪師曾說：‘直須向萬里無寸草處去始得。’接著又問：‘只如萬里無寸草處，作麼生去？’後來有人將此告知石霜楚圓禪師，石霜便云：‘何不道，出門便是草。’萬里無寸草處不離處處都是草。超越了有草及無草，才能脫離執著的煩惱。

《維摩經》云：‘非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。’又云：‘非垢行，非淨行，是菩薩行。’又云：‘罪、福為二，若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。’既不落於左，也不落於右，即左即右，非左非右，才能不受束縛而左右逢源。

《六祖壇經》云：‘從前念、今念及後念，念念不被愚迷染。’心念不受外境所污，每一念都能明淨無染，離主觀也離客觀，心中無一物牽掛，便是超越的人生境界。正如《心經》所說：‘無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。’心無所求亦無所得，才有大智慧的顯現。 　

一個人最硬的底牌，不是金錢，不是婚姻，而是...

佛法教我們「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」做好人、做壞人完全是自己的選擇。學佛讓我們的人性慢慢蘇醒，樹立積極向上的人生態度，真正做一個大寫的人，人生的幾十年才會變得有價值。

我們可以沒有優越的學歷，沒有充分的資本，但不能沒有好的人品。因為人品，才是一個人最硬的底牌，才是一個人成敗的關鍵。人品，反映一個人做事的態度，也反映一個人做人的修養。做事先做人，這是古人留傳下來亙古不變的大道理。

人品越差，即便再有錢，別人也不會對你有好感，甚至也會排斥你。人品好的人，即便當下很窮，也依然會得到他人的賞識。生活中不難發現，一個有品德、待人真誠的人，無論走到哪裡都受人歡迎。為人實誠，說話認真，做事用心，始終以一顆善良的心待人，和誰都能相伴長久。

一個人品好的人，靠譜踏實，別人願意交心，值得他人信賴，做起事才有人相信。人活於世，財富再多，百年之後不過是一張廢紙；權勢再大，辭世之後都是浮雲。而唯有人品，才是我們永不變質的財富。做人，人品要永遠放在第一。人品比學歷重要，比能力更難得。

三參法師開示

學佛法以賢良的人格為前提

一個人人品不好，佛的事業沒辦法承擔，魔的那道關也很難過。很多時候，不是靠法過關，關鍵是看你的人品，人品不好的話，這個魔考的關就過不掉，真正的佛法利益也無法現前。

沒有世間這種賢良品格的話，談不上在修習佛法。十方一切諸佛的教言精華，就體現在我們良善的身口意當中。你一個人語言不善，心不善，行為不善，再多千佛給你說法，傳再多竅決又有什麼用？

當下體悟不到「空」還不要緊，我們至少要戒惡修善。九華山一位肉身菩薩生前常說：「好人好自己，壞人壞自己」。請記住這句話，要做個好人。我們必須要戒惡修善，至少成為一個好公民，在家裡是一個好丈夫、好妻子，或者好女兒、好媽媽，在單位里是一個好員工。

學佛要先把人做好，就連戴佛珠也不是隨便能戴的，做人要有點品德，否則三寶的臉都被丟盡了。我們三寶弟子要有個底線，這個底線就是做個好人，相信因果，善有善報，惡有苦報，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。

中國近代的精神領袖太虛大師

他就說我們人類的目標是「仰止唯佛陀」，佛是我們人生的目標；「完成在人格」，實踐在我們自身；在身心上完成了佛陀的教育，「人成即佛成」；人的生命圓滿了，修行也就隨之圓滿了，「是名真現實」。

這一生要現前智慧，體悟到大道，能夠去教化眾生，最重要的一個基礎是有賢良的人格，一個扎實的人格基礎，非常非常重要。像六祖大師，身體矮小，師父安排他舂米，體重不夠，他腰上就綁塊石頭，不分晝夜地舂。

這塊配重石，現在還保留在黃梅五祖寺，惠能大師八個月里就把它別在腰間日夜勞作。五祖大師問他：「你這樣不辛苦嗎？」惠能回答：「諸佛為法亡軀，我這一點哪能算是辛苦啊！」五祖大師就是看到這一點，才把法傳給他，知道只有傳給他，法才能夠發揚光大。

師父看他做事都能忘軀，何況為法。所以人堪當大器，除了有才華，還要有品格。如果六祖大師沒有這個品格，五祖最後會把他喊到房間里，袈裟作圍給他秘密地說嗎？那就不會的。

佛法教我們「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」做好人、做壞人完全是自己的選擇。學佛讓我們的人性慢慢蘇醒，樹立積極向上的人生態度，真正做一個大寫的人，人生的幾十年才會變得有價值。

人生到底有什麼意義？怎樣活著才算是不枉此生呢？

人生到底有什麼意義？我們的人生路應怎樣走才算是正確的？怎樣活著才算是不枉此生呢？相信不少人都曾經有著這樣的疑問，亦有屬於自己的答案。

每個人的價值取向都不盡相同，一部分人覺得只要每日過得開心、快樂就可以了；一部分人認為要及時行樂；還有的人認為要幫助他人，利樂眾生。

其實這些取向並沒有高低上下、對與錯之分，因為每個人都有自由選擇的權利，那麼從佛法的角度上看，人生又有何意義呢？

我們將題目拆分為「人生」和「意義」兩方面，或許會更易理解與討論。首先來談人生：

從佛法的角度，生而為人需要很大的福報。佛陀在《雜阿含經》中開示「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚痴凡夫，漂流五趣，暫復人身，甚難於彼」，意思是指我們今生能夠得到人身比一隻盲龜在茫茫大海之中，因緣際會之下穿入浮木的洞孔還要稀有難得。

換個角度而言，如此稀有難得的人身我們已經得到了，是不是應該好好珍惜，好好地生活？這個道理乍聽之下好像很淺白易懂，可仔細想想又不是每個人都可以做到，尤其是當我們面對苦難和逆境的時候，或會有一絲輕生的念頭出現，似乎這就是最簡單、直接的解脫方法。

可是，站在緣起的規律上而言，輕生並不能解決任何問題，只會給在生的親人和朋友帶來痛苦，更會對自身造成種種的障礙。所以，我們即使遇到再大的困難都不能輕易放棄生命，要勇敢、堅強地面對生命中的各種挑戰和難關。

佛陀在《中阿含經》開示道：「雲何苦聖諦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。」可見，人生確實充滿各種痛苦和不圓滿之處。

可從「緣起」的角度思考一下，這個痛苦又是否是實在的呢？根據緣起法，所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理，人生的痛苦並不是真實存在的，它必須在各種因緣條件和合下，才能現起和產生影響力。一旦因緣散失，這些痛苦也就不復存在了。

因此，我們沒有必要把人生的挫敗看得如此重要，甚至認為自己的人生再沒有任何希望了。此外，如果我們能夠進一步為眾生「發願」，這便更符合大乘佛教的慈悲精神。例如受到病痛的折磨，我們可以一方面從「緣起」的角度懺悔往昔所造的種種惡業，另一方面可以發願代眾生受此苦痛，或者積極幫助眾生擺脫憂悲苦惱。

人生既然只能坦承地走下去，那麼有意義的人生總比沒有意義的人生更有活力和值得憧憬。在此，我們就要釐清什麼是「意義」。簡單而言，「意義」就是為一件事情給予存在的理由或說明其價值之處。因此，所謂「人生之意義」就是人活著的理由或者人生有何價值的問題。

開首提及有部分人認為人生沒有任何意義，只要每日過得開心就可以了，也就是說他們認為活著就是為了尋找快樂。這種享樂主義似乎也是現時社會上的主流人生觀。

不過，從佛法的角度而言，如果痛苦不是實在的話，那麼快樂同樣不是實在的。樂受也是眾緣和合的假象，並不能永遠存在。例如你運動後，非常口渴，此時一杯水就能使你產生快樂的感受；當你完全不口渴時，水對你而言，並沒有任何快樂可言。

由此可見，快樂只是痛苦的熄滅，而世人所追求的感官享受（色、聲、香、味、觸）都是短暫而不是永恆的。所以，如果我們人生數十年的光陰都只是在追尋這些短暫的快樂，又是否值得呢？

其實，佛陀並沒有反對我們追求快樂，只是在佛陀眼中最大的快樂就是熄滅一切痛苦和煩惱。所以，佛陀時時誨勉弟子「苦應知、集應斷；滅應證、道應修。」意思是指我們應該瞭解生命的本質是不圓滿的，只有透過修習戒、定、慧的聖道才能完全斷除種種煩惱，證得寂滅之樂，解脫生死流轉，這才是我們值得嚮往的快樂。

不過，從大乘佛教的觀點來看，如果人生的價值僅局限於追求個人的解脫，仍是不足夠的。從緣起的角度而言，一切人、事、物，乃至山河大地都是互相依存和互相制約的，絕對沒有獨立自存的個體。

譬如一碗米飯，就需要米、水、電、電飯煲、煮飯的人共同組合而成，如果進一步開展就要有種米的農夫、一塊田地、賣米的商人、賣電飯煲的公司、電力公司、供水公司，如果無限開展下去，還要有研發電力的科學家、研發電飯煲的人等等。由此可見，生命中看似最簡單不過的事，其實背後都有無量的眾生在成就我們。

因此，大乘佛教主張不厭生死而積極入世，就是希望一切眾生最終都能夠解脫生死流轉的痛苦，共同成就最高的無上菩提。所以，在日常生活中，我們可以隨緣隨力幫助眾生，譬如佈施、做義工、照護長者等。我們不需要計較形式和對象，甚至幫助的不是人類也可以，總之隨順自己的因緣去做就好。

因此，人生的意義就是要好好珍惜這個生而為人的生命體，在有限的時間里學習佛陀的智慧和解脫之道，而且盡自己的能力幫助有緣眾生，以發揮人生的價值與生命的光輝。

文章來源：南普陀寺

如果我們能一瞥過去無盡的生生世世

「心地善良」是什麼？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的證明。然而，父母只不過是無量眾生裡面的兩個眾生。真正的心地善良是把所有眾生——不只是我們的朋友，也包括敵人和陌生人——當作我們的父母，並去除所有的嗔恨、自私和冷漠。

眾生的數目如虛空般無邊無際。然而我們總是認為，我們只和少數眾生有所關係。無論居住在什麼地方，我們總是喜愛一些人，厭惡一些人，不在乎其餘的人。這種對其他眾生存有的偏頗和有限的見解，持續使我們生起執著和嗔恨，因而積聚了身陷輪回的業。

如果我們能一瞥過去無盡的生生世世，我們將瞭解到，在這個世界上，沒有一個眾生不曾是我們的母親或父親，而且不只是一次，他們曾是我們許多生世的父母。

為了回報他們的愛與大慈。我們應該像證悟者一般，對所有眾生生起愛與慈悲。最重要的是，我們應該從內心深處生起帶領一切眾生證悟成佛的願望，不遺棄任何一個眾生。發起這個誓願所累積的功德，和這個誓願所涵蓋的眾生數量成正比。

因此希望救度無數眾生的願望，將能產生無量功德。擁有一顆善良的心，是達成這個願望的基礎。如同佛陀對波斯匿王所說的：「喔，偉大的國王，你的事業是如此的廣大無量。無論你是在行、住、坐、臥，願你所有的行為、法規和判斷都受到善心的啓發。如此一來，你將為你的臣民帶來無限的利益，並為自己累積無量功德。」

「心地善良」是什麼？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的證明。然而，父母只不過是無量眾生裡面的兩個眾生。真正的心地善良是把所有眾生——不只是我們的朋友，也包括敵人和陌生人——當作我們的父母，並去除所有的嗔恨、自私和冷漠。

去想一個你最敵視的人，並視他為你心中最親愛的人。如果你對某一個親近的人生起貪愛之心，那麼把他視為一個夢中遇到的人，一個缺乏任何真實存在的幻象。

心地善良必須以實際地利益他人來展現。然而，什麼是利益他人？毫無疑問的，佈施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表現，但這種仁慈仍然有限。我們應該努力用一種無限的方法來利益眾生，而佛法則是唯一的途徑。

我們應該用各種方式來幫助眾生，用直接和間接的方式，用行動和祈願來幫助眾生。舉例來說， 我們可以在螞蟻窩、養魚塘或鳥禽養殖場念誦諸佛菩薩的名號，心中生起慈悲，並祈願：「願這些動物不再投生輪回惡趣之中。」諸如此類能夠真正利益眾生的行為有很多很多。

當你持續受到利益眾生的動機的激勵，菩提心——為了利益一切眾生而獲得證悟的願望——將在你心中漸漸開展。我們不能用表象來評判行為。行為的價值取決於內在的態度。

驚人的利他行為可能出自於自我本位的動機——例如期望被人感謝，在來世享受業果——完全和心地善良無關。如此的動機貶損了行為的功德。記住，誓願帶領一切眾生解脫的愛與慈悲，乃大乘之正道。

菩提心有兩個層面：究竟菩提心和相對菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它將隨著時間慢慢地在心中成熟。相對菩提心則是根植於愛與慈悲的利他想法和利他行為。

深刻地修持相對菩提心一段長時間之後，這種修持將自然而然地轉化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光顯現。徹底了悟空性的菩薩成佛之後，他展現的悲心不會再含有凡俗的、造作的念頭。

他不會想：「這個眾生向我祈求，我必須幫助他。」或「這個眾生沒有祈願。」他的慈悲和空性是無所不在且含攝一切的。如此這般的慈悲是離於偏愛分別、執著或嗔恨的。它如同太陽，平等地映照在每一個水面之上，無論水面大或小，清澈或混濁。慈悲是空性自然而然散發出來的光輝，離於概念，超越形述。

這是佛陀利益眾生的事業能夠如此無邊無際的原因。如果你瞭解這一點，你將明白，即便是吹拂一個發燒病人臉龐的涼爽微風，也都是諸佛的加持和慈悲。

人這一生不必太較真

人生不過幾十年，快樂是一天，不快樂也是一天，何不讓煩惱靠邊站，用心過每一天，活在當下，珍惜眼前，不給生命留遺憾。

人生的扉頁一張張撕去，要把握好每一天卻很不容易，用心過好每一天，就把它當成你生命中的最後一天。你會發現，每一分每一秒都是那麼美好，那些平常看似很平淡無奇的小快樂，原來對你是那麼的重要。擁有時當好好珍惜，不要等失去後追悔莫及。良宵一刻值千金，與其追悔過去，不如把握現在，展望未來。一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，不浪費生命，無悔人生！

『心窗打開，讓陽光進來』

人生的快樂，在於活出一個真性情的自我。花有花的美麗，草有草的碧綠，水有水的柔韌，云有雲的飄逸。不要去刻意模仿別人，也不要去迎合誰而去隨意改變自己，我就是我，一個不一樣的我，一個獨一無二的我。要善於發現別人的優點，要學會欣賞別人的長處，來彌補自己的不足，這樣就不會迷失了自我，又能不斷的完善自我。功名利祿都是身外之物，物質文明固然重要，而精神文明更是必不可少。活得富足，不如過的開心，寧願騎在自行車上笑，不願坐在寶馬車裡哭。

神馬都是浮雲。走過繁華萬千，最後終究要成為過眼雲煙，賞過風景無數，最終都會拋在身後。人生不過一場夢，浮雲散盡萬里空。活在當下，珍惜擁有，人生的里程，一路風景一路泥濘，要擁有一個看風景的心情，逆境不拒，美景盡收。攜一份優雅，挽一束明媚，度一路從容。用一顆歡喜心看人生，越看越輕鬆，用微笑去面對挫折，心就不會太難過。

把心窗打開，讓陽光進來！放下那些負累，撿拾起一路的花香，裝入行囊，詩意人生，且歌且行！

最好的心態是平靜，最好的狀態是簡單，最有意義的人生，是做自己喜歡的事情。有的人做事是為了圖名，有的人做事是為了圖利，還有的人既不圖名也不圖利，完全憑自己的興趣。我崇尚這樣的人，名和利都是世俗的羈絆，與精神生活無緣，只有做自己的愛好的事情，才會找到真正的快樂，只有心快樂了，才會有幸福可言。而這種快樂雖然與金錢無關，它卻是心靈永不枯竭的源泉。所以要時常保持一顆感恩的心，去回饋他人，擁有一顆善良的心，去幫助別人，這樣，既快樂了別人也愉悅了自己。

予人玫瑰，手有餘香。

存善心，說好話，做好事，結善緣。心中有愛，生活處處都精彩。金錢買不來快樂，快樂源自於內心的滿足。知足常樂，吃虧是福。寬恕別人，其實是釋放自己，懂得關懷別人，試著去理解別人，凡事不要一意孤行。最美好的人生是付出，最高興的事情是善行。人生的意義是奉獻不是索取，不能為了世俗的慾望而淪為金錢的奴隸，不能只顧一路前行，而忽略了美麗的風景，不能去幻想那些縹緲的虛無，而忘記了身邊觸手可得的幸福。

生命是一種緣，你越刻意追求的東西也許越得不到，而你不曾期遇的燦爛，反而會在你不經意間遇見。我們曾經苦苦尋覓著幸福，驀然回首，幸福其實就在身邊，我們需要做的是放慢你的腳步，仔細感受這份幸福。一生中，有太多的追逐，而往往是身在福中不知福。其實幸福很簡單，有一個燦爛的笑容，有一個健康的身體，能夠自由的呼吸，還能做自己喜歡的事，人生的幸運，也莫過於此。殊不知，我們已經擁有了很多，可是我們還以為不快樂，那是因為你沒有一雙慧眼，或者說，你沒有經歷過挫折和生離死別，所以你不懂得，什麼才是真正的幸福和快樂。生活需要一雙善於發現的眼睛，同時又要有一種惜福知福的心境。

諸多的煩惱，其實源於自己。人這一生不必太較真，如果太較真，既苦了自己，也怨了別人，如此束縛心情，倒不如輕裝而行，學著做個無心的人，做個大度的人。緣分不可遇不可求，是你的誰也趕不走，不是你的留也留不住。你若在他心上，情敵三千又何妨？你若不在他心上，任你擠得頭破血流，又有何用？不屬於你的東西，要懂得優雅地放手，坦然地面對，安靜的做好自己。活出自己的特色，在平淡中彰顯精彩，在靜默里品味生動。順其自然，萬事隨緣，簡單輕鬆，來去如風。

心中有一個讀懂自己的人，哪怕再難的日子，心裡都會有甜蜜。大千世界裡，有一個知你，懂你，疼你的人，你的喜怒哀樂有人願意一起分享，這是一件多麼美好，多麼幸運的事！一個懂你的人，無論富足，都會不離不棄，一個懂你的人，無論風雨，都會始終如一。因為慈悲，所以懂得，因為懂得，所以珍惜。快樂的時候，看到遠方的你就在眼前，迷茫或困惑的時候，聽到你安慰的話語，猶如春風化作雨，滋潤著心田般的愜意。那一刻，心裡的所有的陰霾都隨風而去，笑容像花兒一樣美麗，心里便充滿了明媚的陽光，思緒又回歸了正常，天空一片晴朗。

淡淡的歲月，相守一份份友情的溫暖，匆匆的時光，沉澱一份份淡然的情意，不變的問候裡留下了一顆顆真摯的心，真誠的祝福里留下誠摯的友誼。純潔的感情不會放棄，知心的朋友不會分離，熱情的關懷不分四季，猶如溫暖的春風伴隨著你，就像燦爛的花簇擁著你，又如一束束明媚溫暖著你。

佛弟子的第一個功課／堪布丹傑

佛陀給予弟子的第一個功課就是──「知苦」，這是佛陀初轉法輪宣說四聖諦──苦、集、滅、道中的第一個。

佛陀開示佛法，幫助我們離苦得樂，一開始他沒有要我們數息，也沒有要弟子觀想本尊，或者持誦什麼咒語，他甚至沒有說要消除痛苦，只是提醒我們要「覺知痛苦」。

哈佛醫學院精神病理學教授貝賽爾醫師也強調正念覺察的重要性，他說：「想要知道為什麼會有這種感覺，首先要知道自己感覺到什麼。如果我們對內在與外在環境持續的變動都能有所覺察，就能動員自己的力量來加以控制。」

唯有當我們願意看清、面對「苦」，「苦」才有可能被調服，這時佛法也才能起作用。否則很多人修行、禪修、學經學論、依止上師多年，很可能都只是在逃避痛苦，尋求一種心靈的慰藉而已。如果只是為了暫時迴避痛苦，其實不用佛法，一點嗜好，一點運動，或者參加一些社團甚至滑臉書就可以了。

這就是身為佛弟子的一種態度

知苦是一種態度，是積極面對生命的態度，是身為佛教徒、調服眾、學生的第一個功課。這很不容易做到，卻是整個修行旅程的重要起點和基石。

「萬物皆有裂縫，方能讓光透進。」加拿大音樂人李歐納柯恩在〈Anthem〉（頌歌）的歌詞中這樣寫道。身為一位佛教徒，應該要具備正念的覺察，積極面對生命中各種脆弱、無常和痛苦的裂縫。不僅如此，我們也應該深入聞思佛法，具備了悟無我、空性、無生的智慧，才有可能究竟超越痛苦，就像佛陀說的：「知苦無生是名苦聖諦。」

（**本文摘錄自堪布丹傑〈佛弟子的第一個功課〉，原文刊載於《2017‧冬季‧善報》。

聖嚴法師《不要以感性來修行》

害人的感性就是有心欺騙他人，蓄意使人上當，或者自己的性格不穩。性格不穩的人，經常會發脾氣，而發了脾氣之後又常常後悔。有的人生氣時就去拜佛，可是拜完佛，看到人又發脾氣，發了脾氣再拜佛。我經常遇到這種人，他們告訴我：‘師父，我信了佛，知道不應該發脾氣，不應該跟人爭吵，可是，還是發脾氣，還是罵人。’

最近我到中西部去訪問，有一位攻讀博士學位的留學生告訴我說：‘師父，很奇怪呀！我不能念經，只要上午念經，下午一定跟我太太吵架。’我說：‘這不對呀！你念了經以後，應該有慈悲心才對呀，怎麼還會跟太太吵架呢？’

他說：‘師父，我念經的時候就是希望下次不要吵架，結果念完以後準會吵架，我怕發生的事，準會發生。’我說：‘你一定不會念經，你是不是一邊念經，一邊想下午不要吵架，不要發脾氣，你如果用這種心態念經，你本身的心情，已經在波動了，這樣念完經，火氣自然就來了，就會吵架。’

他的太太在旁聽了說：‘師父，我先生就是不聽我的，我叫他念經的時候身心要放鬆，他就是不聽！’

我告訴他說：‘我現在告訴你，你以後誦經時要心平氣和地誦，如果氣急敗壞地誦念修行，怎會避免情緒化呢？’

上面這個例子，不是菩薩不靈，也不是沒有感應，而是本身不會修行，修行的態度有問題，這個留學生以感性來誦經，以感性來修行，修行的結果還是感性的。

人的情緒是需要調劑的，學佛是一種修養，能夠使我們心平氣和，心平氣和以後，自然而然地，理性便會勝於感性。如果時時刻刻為了某種目的而修行，一心只想快點達到目的，這會引生感性的情緒問題。 　

聖嚴法師《什麼是佛法?》

佛法就是解脫法。但是有很多層次，有淺、有深、有更深的。而佛法的解脫，不僅是最深，而且是最究竟的。

解脫什麼？脫苦。有人對我說：‘我不要佛法來解脫，我不覺得苦，我天天都很自在。’我就問他：‘你要不要得到稱心滿意的工作機會？要不要娶一位秀外慧中理想的太太？要不要生個把有出息的孩子？’他說：‘假如做得到的話，通通都要。’我說：‘那麼你想要什麼，是否就能像天人一般，思食得食，思衣得衣，隨心所欲，都能得到呢？’他說：‘當然不能，我還沒有成仙哩！’我說：‘對了，你要高薪高職的工作，要不要努力呢？’他說：‘要。’我說：‘努力是否辛苦？’他說：‘當然。’我說：‘你為追求美慧的太太是不是一下子就能追到手呢？’他說：‘一下子就追到的女孩子不夠味，經過千辛萬苦追到才能回味無窮。’我說：‘你追太太，追得好辛苦啊！’他說：‘現在已經追到了，辛苦已經過去了。’我問：‘你太太生了孩子，從呱呱墜地，直到長大成人，要花多少心血呢？撫養不易，教養尤難，對嗎？’他說：‘是的，沒有做父母之前，不會知道父母的辛勞，教養孩子是件苦事，總括來說，天下父母心，就是苦心。不過，孩子也為我們家庭帶來了很多歡樂呀！’我說：‘你講來講去，還是苦時多、樂時少。’請問諸位：‘你們苦不苦啊？’合理的苦不是壞事，只要我們知苦而接受苦境的鍛煉，菊花傲霜，梅花耐雪。受苦的代價，便是美好的前程。

苦有三類：1.生活的苦，2.心念的苦，3.無知的苦。

1.以修善積德，解脫生活的貧病之苦

佛法教我們修善積德，多做好事，結果可以大富大貴、身體健康、家庭平安、眷屬和樂、受人愛戴、諸事順利。這就離開了身體病痛，也離開了夫妻吵架、兒女不孝順、找不到工作，以及遭人輕視、得不到幫助等的苦楚。請問諸位，你們之中，哪一位的家裡，從來沒有吵過架的，請舉手（結果無人舉手）。又請問，俗語說：‘家家有一本什麼難念的經？’是不是《阿彌陀經》、《金剛經》或是 《觀世音菩薩普門品》呢？我希望你們家家都念《阿彌陀經》、《金剛經》、《普門品》，那麼，那本難念的經就會容易念得多了。

2.以修行禪定，解脫心念的煩惱之苦

我們的心念是不容易控制。昨天在多倫多大學演講後，有位西方人問我：‘無法讓生活步調走上有紀律的人，能不能從佛法得到幫助？’我說這是通常每一個人都會發生的問題。我們不能控制自己，明明知道不應該做的，他卻做了再做；不應該想的，他卻自然而然地想了又想；有時候能控制不去做，卻不能控制不去想。失戀者、失眠者，最能體驗這種痛苦。嗜酒、嗜煙、嗜偷盜、嗜邪婬者，乃至嗜偏食者，都會有這種心不由己的痛苦經驗。

最近我去訪問一位紐約州立大學的教授時，他招待我到他的家裡用茶點。他患有相當嚴重的糖尿病，但當他太太離座他去時，他便馬上偷偷地在桌上拿起一根香蕉，三兩口就吃完了。我問他：‘你明明知道它對你的健康有害，為什麼還要吃它呢？’他說：‘我知道，可是還是很想吃，沒有辦法。’他又解釋給我聽：‘你可知道？有時候糖尿病患者，沒有糖分補充也是不行的。’

我想在座的你們大概多是這種人吧？當然，不一定是害了糖尿病，對不對？做爸爸的有沒有做一些不讓小孩子知道的事？應該讓小孩子對爸爸有一個好印象，對嗎？可是你絕對不是你孩子印象中那樣的好爸爸。因為你的心不受控制，無法不受外境的誘惑。這必須用禪定的修行法來幫助你，使你從種種的誘惑及刺激中，得到解脫。

3.以修行智慧，解脫愚癡之苦

佛說，三界眾生是可憐憫者！為什麼？因為他們不知道自己原來是什麼？不知道他們生活是為了什麼？更不知道將來究竟變成什麼？不僅生不知從何而來，死不知往何處去，即使在從生到死的過程中，也渾渾噩噩、迷迷茫茫。強者巧取豪奪，弱者苟安偷生，究竟由何因，獲得如此果？現在造作種種因，又將獲得什麼果？他們不知道，甚至遇到了佛法，也不願接受，所以說眾生是愚癡的、剛強的。

愚癡者承認愚癡，尚不算壞；聰明人不以為自己愚癡，則更加可憐了。

聰明人所知者是知識，知識卻不等於智慧，凡有自我中心作依據的任何知識，都不是智慧。知識分子最易犯的通病是自恃、自傲、自是、自我肯定，這些雖是對於自身所持學問及見解的信心所不可缺者，卻是一種堅固的執著心態。既有所執著，便遠離了智慧。知識可用學習、訓練、研究及生活的經驗而得；智慧則是擺脫了自我中心的人我愛 、嗔等的煩惱之時，所產生的直接觀點，但也完全不同於直覺的反應。直覺是不分青紅皂白的，智慧則青是青、紅是紅、黑是黑、白是白，歷歷分明，清清楚楚，只是不把自我放到所接觸的事物中去，也不把事物和自我對立起來，故無所謂主觀，也無所謂客觀。無我、無相，而法相宛然，才是智慧的領域。

佛法不是叫你逃避，而是讓你面對現實

經常聽到有人說：佛法就是逃避現實。還有人說，學佛法，就是什麼也不能要，不能吃肉，不能結婚，不能當官，不能發財，去過清心寡慾的生活。更有人說，學佛法的人，大都是受了重大挫折，無法承受，所以乾脆出家逃避現實而已。

通過學習佛法，發現這些觀念是錯誤的。佛法根本沒有叫你逃避現實，而是讓你面對現實。比如，一個被老公拋棄的女人，如果沒有學習佛法，就會覺得很痛苦，很絕望，很傷心，很煩惱，很怨恨，很憤怒，很孤獨，很無奈，等等，嚴重的會產生報復心理，甚至自殺。

假如這個女人學習了佛法，首先就會認識到，世界上的任何一件東西，都是無常的，在變化中的，沒有一樣是永恆的，當然也是不可靠的，只是因緣和合而成的一個假象，就是一些因素、物質臨時拼湊起來的假象，包括她的老公，也不是永恆不變的，就算陪她過十年、三十年，再長點五十年，最終還是要各走各的。至於一段愛情，也是一些因素造成的，根本沒有真實可言。所以用不著執著。就像一台電腦，天天給你使用，你對它也很有感情，但是總有一天，它老化了，不能用了，或者被人偷走了，你只能放下它，重新去買一台新的。你用不著為它自殺的。

你看，佛法只是叫你不要那麼執著。你見過一樣永恆不變的東西嗎？或者，你真正擁有過一樣永遠也不會失去的東西嗎？我看沒有，你的錢，你的房子，你的車，你的愛情，你的地位，你的名氣，無時無刻不在變化之中，就是你自己的身體，到最後你也帶不走。那麼，有什麼值得你那麼執著呢？

佛法，並沒有叫你不要去賺錢，或者把自己的錢分給別人。也沒有叫你別去當官，別去出名，別去尋找愛情，別去吃、喝、玩、樂，你想幹什麼，照樣可以去幹，而且，該承擔的責任，也一定要繼續承擔，並不是說四大皆空了，你什麼都不管了，你的生活、學習、事業、愛情、家庭、婚姻等等，你照樣可以繼續打拼，繼續享受，佛法只是提醒你，這些都是暫時的，不是永恆不變的，擁有的時候好好珍惜就行了，千萬不要太執著。不要以為目前擁有的東西，是永恆不變的，永遠屬於你的。某一天一定會離你而去的。讓你提前有個心理準備。

你看，你學佛法，什麼也不會失去。佛法只是讓你勇敢地面對現實，知道你所追求的一切，所擁有的一切，其實沒有一樣是永恆不變的，懂得這個道理，你就有所覺悟。這樣，你就可以少一些執著，然後又少一些煩惱，讓你的生活過得自在一些，幸福一些。

當然，你也可以繼續好好地愛你的愛人。珍惜你所擁有的愛，要愛得忠誠，愛得持久，但是，你的愛，不要有太強的目的性，不要有太多的佔有欲。愛，只是一種溫暖，一種發自內心的關懷。那麼，你就不會過於執著，即使對方發生變化，你也會理性你處理好一切問題，而不會走極端。而往日的愛，也可以化成一種美好的緣。

佛法很深廣，同時，佛法也很實用。學了就可以拿來用的。最直接的用處，就是幫助你對付心中的煩惱，而且不會讓你失去任何你所喜愛的東西。只是讓你有所覺悟而已。這下放心了吧？

有時候，說錯一句話，可能會對一個人產生重大影響，甚至毀掉這個人的一生。

這是最近在修習佛法時的體會。回想自己在經歷之中，有時因為自己的偏見，有時因為未能控制自己的情緒，在生氣、憤怒、怨恨、煩躁之中，為了圖一時之快，就出口傷人。給對方的心靈造成很深的傷害，可能就會對方的命運，如果對方再遭遇到其它方面的惡緣，說不定一生就被毀了。佛法講：這就是造口業。

所以，用寬容的心態、柔和的眼光對待一切有緣的人，無論這人對我是好是壞，都好好善待人家，愛護人家，決不加以任何傷害，而以慈悲心、平等心面對，應該成為我努力的方向。至於以前造成的口業，和已經對人造成的傷害，既然已經發生過了，比較理性的做法一是誠實地懺悔，記住自己的過錯，是為了今後少犯錯，不犯錯。二是做一些力所能及的彌補，同時為對方念佛，祈禱對方平安幸福，早日寬恕我的罪過。而真正要做到的是以後不造口業。

眾生畏果不畏因。菩薩畏因不畏果。一個凡人，往往在做某件事情的時候，是不怕的，無論是在做一件好事，還是一件壞事，只要對自己有利，就可能會去做。但是，對於即將到來的結果，往往非常重視。好的，就強烈期盼，壞的，就怕得要命。而菩薩則剛好相反，做每件事情之前，都會考慮到後果，所以對每一個因，都很慎重，至於即將到來的果報，倒是坦然受之，無論好壞，都不會畏懼。這就是眾生和菩薩的區別。

如果懂得這個道理，那麼我們每說的一句話，其實都是一個因，因的後面是有果的。所以在說出這句話前，一定要先想想會有什麼結果，然後再說。

能夠記住幾條一定會受用：

一、世界上的任何事情，你再怎麼搞，都是不可得。到頭來什麼也得不到。因為你追求的所有東西，都是一個虛假的相，沒有一樣是永恆的。

二、活在當下。不要活在過去，也不要活在未來。把注意力集中在當下，看任何事物，都像是映在鏡子中的影子，來來往往的影子而已，不要執著。

三、隨時放下，不要牽掛任何事物，任何人，因為一切都是虛幻的、無常的，總是在不斷變化著，只有內心的清靜是原本存在的。

四、總是問自己：又如何？他有一千萬，又如何？他是總統，又如何？她是美女，又如何？她不愛你，又如何？不斷地問，遇到什麼都問一聲：又如何？100年後，這些東西在哪裡？

五、世界上沒有一件東西是屬於你的，生沒帶來一件，死了也帶不走一件，連身體也是臨時給你用一下的，很快就老了，病了，死了，爛了。所以任何東西你都沒有擁有過，也沒有放棄過。

六、不起分別心，什麼善呀，惡呀，好呀，壞呀，愛呀，恨呀，美呀，丑呀，統統不分別，讓它們去，都是鏡子中的影子。不執著。

七、柔和地面對一切，處理一切。柔和，就是慈悲。看待一切人，一切眾生，都平等，都柔和，不分別，讓自己的慈悲心不斷升起。

總之，要隨時訓練自己的放下。遇到什麼放下什麼，不執著。當然，到最後會發現，其實並沒有什麼東西需要放下。這是需要時間來驗證。

益西彭措堪布：對在家居士的一番苦口忠言

我們大家都清楚，新的一年已經到了，在新年開始，為了讓大家能在學習大乘正見方面得到真實的利益，我想對顯密學會般若班的學員們提一點要求，對廣大佛友們說一番苦口忠言。

大家要知道，我們般若班在新的一年裡，會學習很多般若方面的甚深教典，對在家居士來說，這是一生當中非常難得、應當珍惜的共學機會。而這些般若法義的學習，需要集中心力、節省時間、在安靜的狀態、專一的心態下，才能得到真正的收穫。所以為了讓大家在學習過程當中避免種種的散亂、避免受染污，我想我們應該統一起來，達成共識，在使用手機、網絡、電話上，以佛法的智慧來觀察取舍，盡量減少不利於修行的負面因素。

我們大家很清楚，茫茫的紅塵，熙熙攘攘各種各樣令人散亂的因素，充斥在在家修行人身邊，這些違緣足以破壞正見、增上邪知、障礙福德和智慧以及障礙往生淨土的資糧，並將會徹底摧毀修行人的法身慧命。到了那個時候，再後悔、再哭有什麼用呢？我也不想眼睜睜地看著很多修行人最後毀滅在這些上面。因此，為了確保在家佛友們的身心清淨和聞思修行的殊勝順緣，我真心地希望廣大佛友能夠在上師三寶以及護法神面前發願，盡力減少各種聞思修的違緣，以及努力修行，以期早日解脫生死輪迴的苦海。

我想大家應該會理解我的一點好心，而且我也相信團體的力量是巨大的，我們需要的就是互相幫助、互相提醒、互相勉勵，這樣大家心連心，一定能讓我們居士共學團體的環境變得更加如法、清淨。

所以，今天關於這方面我也想講一些，也是主要針對在家的居士來講。我們在家修行的居士，就像蓮花種在污泥裡面一樣，我們不能離開社會和家庭，這是我們身處的環境。既然成家立業、生兒育女，而且上有老人，下有小孩，還有自己的工作，當然作為一個佛教徒應該做一個好人，方方面面要盡到自己的責任和義務。而且在家人也有人生的三大問題——學業的問題、職業的問題、婚姻的問題。這些都是一個人必然要經歷、必然要解決的。但是每個人都不能忘記人生最究竟的目的是解脫、是成佛。所以我們的目的，最終是要讓蓮花出污泥、出水，讓花開在虛空當中。這也是我們發很大的心來學習般若的目的。

為了這個目的，我們除了在世間做好本職工作，除了處理好家庭關係之外，我們還要盡量爭取時間，投入到佛法的聞思修行當中。而且，就在我們全心做世間工作的同時，也要全心不離佛法的意境。

作為一個初學者來說，修行的力量是很差很差的，所以在每一天當中要有一段時間，避免外界的干擾，專門用於佛法的修學，這樣才可能一點一點地成長。為了護持自己的修行，我想需要做到下面幾點：

第一點、節省時間。

節省時間就是要把時間盡量節省下來，用於佛法的聞思修。我們有很多很多的時間都浪費在不必要的散亂當中。比如賭博或者觀看不清淨的一些視頻、上一些網站觀看一些不清淨的東西，或者沒有必要地隨便上網，甚至上佛教的網也是散亂，東看一看，西看一看，沒有專注，散亂心的一個狀態。或者玩遊戲，看亂七八糟輪迴的新聞，看一些電視，或者浪費時間、浪費錢打電話，隨便聊天，而且沒完沒了的，日日夜夜都是這樣散散亂亂當中度時間，這些是根本沒有意義的。其實時間就是暇滿人身寶貴的資源。比如一塊布，做了褲子就不能做上衣。同樣的道理，我們的時間浪費了，就學不到佛法、修不到佛法，這應該是人生最大的一種浪費。

大家想想，自己在佛法當中還非常淺薄，需要學習的東西很多。下面還有很多重要的課程，都需要有時間聽聞、思維，所以需要在時間的無意義支出上，盡量減少。這個非常重要。我們從利益方面來想一下，我們節省了很多時間，在大乘甚深正見方面取得一點進步，這個比得到萬兩黃金更有意義、更有價值，但是浪費時間用在引發貪瞋癡煩惱、增長生死上面，那不但沒有任何利益，還是無意義地損壞自己。損壞自己不是這一生，因為通過這些上網、玩遊戲、看電視、打電話增長很多貪瞋癡的煩惱，造很多的罪業，而且就是散散亂亂的習氣會根深蒂固的。這樣想一下，今生乃至生生世世他的相續當中，種下去的貪瞋癡煩惱引發的罪業那是無量無邊的，不是只損害這一輩子，乃至生生世世沒有辦法遇到正法、一心專注聞思修行。我們這樣一比較，就知道該怎麼取舍了。

居士確確實實沒有很多時間，畢竟他有工作單位，要工作，有很多家庭的事情，所以口口聲聲都是這樣說「我沒有時間念佛」、「我沒有時間修法」、「我沒有時間學很多」、「我沒有時間複習很多佛法」……其實不是其它方面說很多、做很多工作，關鍵就是要節省時間，這是一個最好的方法。你最散亂的地方減少，這樣的話，你就可以念、可以學、可以修，這些都可以做得到。如果你喜歡天天上網、玩遊戲，或者看電視，或者喜歡散散亂亂的打電話聊天，這樣的話，一輩子任何修法都是沒有希望成功的，一輩子當中連一個經、一個論也沒有辦法學好的。所以，從其它的方面給在家居士說很多沒有必要，但是我想每個人自己節省時間，這是第一點最重要的問題。

第二點、就是要為自己的修行創造相對安靜的環境。

這個非常重要，為什麼呢？因為我們的佛法，它的一個特點就是清淨。清淨的法只有以清淨的心才能相應，而清淨的心只有以清淨的環境來護持。特別是學習大乘般若法門，需要作相當深入細微的思維、作殊勝的觀察，只有靜下心來，心裡不散亂，才能領悟。不然，連心都收不住，怎麼會有心力領悟般若法呢？怎麼能觀照般若呢？這是不可能的事情！所以，為了這個目的，在我們學習般若時，在特定地作思維、作觀察的時候，需要切斷外緣，在沒有人干擾的情況下，一心一意地深入，才能得到真正學修佛法的功德，得到殊勝的加持。

我給大家講一個故事，宋朝有個讀書人，他的記性很差。有一次偶然讀到《孟子》裡的一句話——「學問之道無他，求其放心而已。」他忽然明白過來，他說：「我的心都不能收得，怎麼能記得呢？」

於是他就關起門來靜坐，有一百多天不讀書，收起自己往外放的心。等到一百多天之後再看書，一覽無餘。所以要知道，把心收回來，這個是最關鍵的。為了這個目的，自己要切斷讓自己散亂的因素。

想一下，很多年輕人雖然有福報、有善根，而且有一點智慧能夠辨別很多問題，但是習慣天天上網，天天玩遊戲，或者亂七八糟的一些東西不離開，天天要看要聽，這樣肯定對修行作了很大的障礙，這個時候怎麼辦呢？自己要切斷散亂的因素，這個自己有責任，因為是自己要聞思修佛法，自己要解脫，自己要成佛，自己要獲得成就利益眾生，那肯定自己要下功夫。所以說要切斷讓自己散亂的因素，它的方法是什麼呢？方法就是切斷電話、切斷手機，不上網、不看電視、不逛街，這樣自自然然安靜的環境就出來了。在安靜的環境當中，自己的心自然而然會清淨，心一靜了，以清淨的心再去學修佛法，佛法的特徵就是清淨的，那麼這個清淨自自然然就出來了。所以，第二個重要的問題就是創造相對安靜的環境。本來在家人住在城市里，然後再非常熱鬧、非常不清淨的，那這樣清淨的聞思修行是沒有辦法成功的。

第三點、需要廢時利用。

我們在家人，為了生活，沒有很多時間用在聞思修佛法上面。所以，不管法師、管理人員、上師們怎麼講，雖然知道聞思修的重要性，但還是說「我們很忙，我們有工作單位，還有家裡的事情，還有很多別的問題，畢竟要照顧老人、孩子等等，所以，我們特別特別忙。」其實不是沒時間，而是沒有用心把廢時利用起來。所以，要利用很多看起來沒用的時間。我們必須將等車、坐車、排隊、買東西、走路等的很多時間，都用來修行。這個問題沒有辦法一概講，根據個人修行的情況，可以念佛、念咒，或者觀修如夢如幻等等。

只要你善於用心，其實這樣利用有很大的利益，一來，把時間用在佛法上，增長自己聞思修的功德。二來，正這樣做的時候，可以不生煩惱，讓自己的心態安祥。所以，在這個期間，能不用手機，盡量不用。對很多人來說，完全做得到，不帶手機或者關掉手機，沒有那麼複雜。

當然，個別特殊的情況有特殊的處理，比如上網的事情，必須使用網絡下載佛經、論典的電子版，或者講經說法的音頻、視頻文件，或者恭敬諦聽高僧大德的開示，這些時候是可以特殊開許的；電話方面來講，不論用手機、座機、大靈通、小靈通還是網絡通話等等，所有通訊方式一般來講就是浪費時間、浪費財產。但是為了弘法利生的事業，或者自己生病了，或者家人生病了等，必須使用通訊聯絡的時候，也有特殊開許的。這樣就比較方便，直接可以馬上成辦治病或者成辦弘法利生的事業。其他的想一下，連說話都要花很多錢，你為了錢一早一晚都辛辛苦苦的，聞思修的障礙就在這兒，沒有時間聞思修以外還要造很多業的就在那上面，然後說話再去花很多錢，值不值得？

想一下，你們自己心裡就非常有數的。作為一個在家人相比之下確實是非常不自由的，被很多瑣事束縛，或者是罣礙很多，並不是無牽無掛的狀況。還有，年輕人在這個黃金時代，能夠聞思修佛法，有觀察的能力，記性好，可以記很多佛菩薩的加持句、金剛句的時候，卻將這些都放下或不精進，反而，亂七八糟，增長貪瞋癡，摧壞自己的生生世世，而且徹底毀壞修行人的法身慧命的違緣處處在現，沒有佛法的智慧的話沒有辦法真實面對的，所以一開始遠離這些就好了，通常我們也說，眼不見心不煩。所以，對在家居士來講，這些方面值得注意，而且需要將廢時利用起來，用在聞思修佛法或者念佛修法等功德上面，這個非常非常重要。

第四點、需要節制。

我們要記住：任何一種工具，都只是提供給我們造正業的。我們要養成好的習慣，不論用什麼，都只用在正當的工作以及生活上，或者利用到弘法利生、直接利益眾生上面去。除此之外，不要無節制地亂用。為什麼呢？因為我們的心識有等流的作用，有它的習慣性，如果沒有很好地控制它，那麼最後會發展到無法收拾的地步。絕對會這樣的，所以須要節制。

第五點、要保護聞思修的成果。

我們打個比方來講，就像一盞燈，點起來了，要防止被風吹滅。同樣的道理，我們所取得的一點聞思修的成果，如果不注意、經常散亂、經常受不好的染污，那麼很快就會失壞。所以要時時觀心，不要散亂。

在這之後，我們會講解種種信息工具會在哪些方面對修行造成負面影響。在自己觀察、自己認識到種種過患之後，每個人按照自己的實際情況，作出一種非常適合自己、有利於自己修行的抉擇，這是非常有必要的。

抉擇後，自己在上師三寶、護法神面前發願，自己減少這些聞思修的違緣，自己一刀砍掉種種嚴重的散亂因素，早日讓自己相續成熟，得到真正學修佛法的功德。這樣抉擇後發願，發願了以後按照這樣做。而且發願也不是一輩子，我想很多事情是說不準的，無常的事情，所以接近一年的時間內，不上網、不玩遊戲，或者亂七八糟的電視，或者電話等，這些要放下一部分，而且我也分了上等、中等、下等的層次，讓自己觀察、選擇，選擇好了一定要在上師三寶和護法神面前鄭重發願，比如絕對不做賭博的事情，或者絕對不觀看任何不清淨的視頻等等，這些方面是必須要做到的。或者做一個真正佛教徒的話，通過各種手機、電腦、網絡等等的方式來耍遊戲，全部徹底放下，這些沒有什麼意義。

很多方面首先通過道理分析，然後相信因果的人對自己有沒有利益，或者依靠這些造成什麼很嚴重的問題，造下種種的罪業，有種種的過患，你明白了以後，根據自己的情況可以選擇。選擇後按照發願那樣必須要做到。這樣的話我想，佛友們，我們彼此幫助，彼此提醒，彼此斷惡行善方面，發發願，或者大家共同創造一種真正清淨的佛教團體，交流佛法來成熟自他心相續，這是非常有利益的。所以，關於這個問題，下面我逐漸講一些隨便上網、隨便玩遊戲，或者沒有意義看一些電視，對於聞思修佛法方面的障礙。當然，有意義的佛法的教學，你日日夜夜看啊、聽啊完全可以的，也是非常有必要的，而且現在網絡時代，這些能夠用到聞思修的方面，那是最好的一個事情，這些有特殊開許的。但是除此之外輪迴的新聞，增長貪瞋癡、增長雜念的，嚴重散亂的資訊，我想每個人對自己有最大的責任，尤其作為一個佛教徒，真正要聞思修佛法，做自利利他功德的話，這些是必定要放下、遮止的，所以，種種的過患我以比較囉嗦的方式，沒有什麼次第性的下面逐漸講。

我們需要知道，使用手機對一個初學者來講完全和所修的法相違，所以我就講一下這個問題。

使用手機和所修的法相違

從我們修暇滿開始一直到修甚深的法門，使用手機都是修法的嚴重違緣。比如，你一邊修暇滿，一邊違背暇滿的教言，修暇滿是要在心中努力生起珍惜人生的心，我們相續當中很長時間習慣了隨意浪費時間、隨意浪費生命，遇到佛法才有改正的機會和方法。

舉例來說：你在座中修法，上座的時候心裡緣著暇滿難得的體相、差別、數目觀修，但手機鈴聲一響，你的心自自然然就專注在手機上，心裡馬上就會想，是誰給我打的電話呢？是不是有什麼急事呢……盡管你人還在座位上，其實心早就已經專注在你所需要處理的瑣事上，甚至後面頻頻看表，希望馬上修完這一座，或者乾脆下座接電話、發短信。大家都有自證，都自明自知，想一想，這樣的修行是不是裝模作樣呢！想一想，這是不是手機給我們帶來的障礙呢？過去的修行人都沒有用手機，不是照樣可以成就嗎？

如果我們不用手機，是不是減少了許多不必要的麻煩、減省了許多時間？其實我們用手機的時候，我們的心裡很清楚，真正用在佛法上有多少？用在利益眾生上有多少？對自已改變心相續起了多少作用？我們修法的習氣是很淺薄的，但用手機的習氣卻很深厚，連最初步的暇滿都修不成功，想修出一個成就來，那可真是天方夜譚。所以必須要知道，當今時代，對沒有智慧、沒有正知正念的初學者來講，毀壞我們現前修行的最大障礙就是手機。

而且還需要知道，連暇滿都修不出來，那出離心就更不用提了。為什麼呢？因為出離心就是看破三界，連天宮那樣的妙欲受用都覺得毫無意思，連大梵天王、帝釋天王的王位送上門都沒有興趣，何況是一個小小的手機呢？

我們需要知道，手機是散亂的源頭，對我們修行沒成就的人來說，手機只是一個增長惡趣業的因緣，為什麼我們還像寶貝一樣緊握不放呢？這不是完全違背自己的修行嗎？而且使用手機會是自己持戒的極大違緣。所謂持戒，說白了就是要守護好自己的身口意，不讓犯戒的罪垢污染自己的心相續。但是一個人用了手機，在短短時間裡就會增上煩惱、造很多很多罪業。有不少因為用手機互相聯繫而毀壞戒律的例子。這些事情都值得引起我們重視。一方面受戒的目的是為了約束身心不讓身口意造惡業，另一方面又使用手機染污自己的身口意，這是有意摧毀自己的戒律。

戒律就像如意寶一樣，是我們最莊嚴的美飾，是無價的珍寶，是生生世世安樂的源泉。如果擁有一顆寶珠，我們是什麼樣的心態呢？是不是時時保護它、生怕被人偷掉或者被灰塵染污呢？誰會故意失壞如意寶珠呢？誰願意讓清淨的寶珠變得污穢不堪呢？同樣的道理，我們的戒律就是如意寶珠，我們不應該讓它受到染污，用手機打電話，用手機上網、用手機聽流行歌曲、看影片、看不清淨的圖片、甚至聊天，談很多迷亂的世間話題，說一些貪嗔的語言，這些都是增長貪瞋癡煩惱的，而且直接失壞戒律的因緣。在一般人的手裡，手機根本沒有成為利益眾生以及增上修行的工具，反而成了讓煩惱和不清淨業成倍增長的工具。

大家都知道，現在全世界上的人上網的用途80﹪都用在光顧色-情內容上，大片的病毒腐蝕了人們的心靈。貪瞋癡本來就是人內心深處的三毒，而網上的迷亂信息恰恰是強烈滋生三毒的土壤，所以網絡是最容易毀壞心相續的高危地帶。

我們現在的心是乾乾淨淨的，這是一個人最寶貴、最值得慶幸的地方，但也要知道自己是個輪迴的凡夫、業障深重的一個眾生，什麼樣的煩惱種子都有，一旦遇到這些像魔王一樣的文字、聲音和圖片，那就可能徹底斷送自己的慧命。

決堤的洪水

有人會想：用個手機沒那麼嚴重吧！你的說法是不是杞人憂天呢？

這是你沒有好好觀察業力增長廣大的規律。尤其現在這個時代，科技每到一個新的階段，在短短時間內，就會造成社會人心的巨大裂變。它有很快速的連鎖反應、惡性循環和大面積的傳染效應。

舉個明顯的例子來說，中國到了七十年代後期才開始出現電視，不到十年，電視已經普及到家家戶戶。開始的時候，大家都認為家裡有一台電視給生活增添了很多樂趣。電視裡有很多精彩節目，一打開電視就知道世界各地的情況，那時候，在人們眼裡電視是人類的一項傑作，把它當寶貝一樣看待。

我想當時如果有人說電視是魔王，肯定會遭到人們的一致反對。不是看成是瘋子的語言，就是認為這個人是死腦筋，思想落後，一點不知道緊跟時代。

後來電視的發展非常快，而且信息量高速增長，從一個頻道增到三、四十個頻道，從兩三種節目增長到成百上千種。經過幾個月的串習之後，人就乖乖地成為電視的俘虜，每天晚上都是守在電視機前，它讓你笑，你就笑；它讓你哭，你就哭；它讓你憤怒，你就憤怒；它讓你唱，你就唱；它讓你貪，你就會貪。可憐的人，就這樣被一種虛幻的假像所擺佈，喪失了自己獨立思考的能力，喪失了一顆純潔無染的心。而且，發展到不看電視就無法過日子的地步，多少人一生大量的時間都是在電視機旁邊度過的。

人一生的時間是那麼寶貴，本來可以做很多對人類有意義、或者弘法利生等等的事業，一有了電視，就讓人的心散亂成性，我們知道，事業來自精神，而電視就是一個食精氣鬼，它會讓人的心志發生很大改變。有的時候真的難以想像，一種物質的魔力有這樣大的力量。

在電視進入家庭之前，人還有自己正常的生活，還有時間進行獨立的思考，包括家人、朋友在一起相處的機會多，人和人之間有交流、有人情，總之生活有一種淳樸、安靜的氛圍，人本性裡的東西很直接地流露。但是電視看多了、看久了，人的淳樸、善良等等就會逐漸消失，在很多人身上都出現了明顯的電視中毒癥狀。比如，人變得只願意看電視，而不習慣也不願意和人交往了，人和人之間的情感交流越來越少了，電視在指導人的思想、行為，而包括父母親、老師的話根本不起作用。各類小丑都在電視上散佈貪瞋癡的言論，公開顯示人性丑陋的一面。人跟著電視很快就學會了虛偽、學會了欺騙、學會了放縱煩惱，各種奇奇怪怪的行為、各種奢糜的生活方式，各種暴力、色情的節目，不斷毒化人心。造成人情冷漠、人心邪惡，社會風氣、道德水準迅速滑坡。

數以億計的人最後都在電視前迷亂了、淪落了，喪失人類最可貴的本有天真、良知和智慧的功德。

不知大家觀察過沒有，對電視上癮的人，總是呆呆地坐在電視機前，你問他：為什麼你不管節目是好是壞，天天都要看呢？他會說：這就跟吸煙、喝酒、看報紙一樣，我已經養成習慣了，我離不開電視了。他的答案就是這樣的。所以一個好好的人就會完全被電視控制、愚弄，被虛幻的光影埋沒、毒害了。所以才十來年，回頭再看，末法時代的業力太重了，一個小小的電視已經把全世界的人都一網打盡，幾十億的人都已經迷進去了，這種共業一旦形成潮流，就成了無法收拾的局面。

從上面的例子我們完全可以看到，業增長廣大的現象。所有有智慧的人都應該懂得防微杜漸的道理。在一種不良因素剛剛露出苗頭的時候，就要迅速切斷。不然等它發展成氣候，就無法控制了。這就像一點毒素侵入體內，如果不能迅速遏制，那麼很快就會漫布全身，把人毒死。

毒害程度，已經遠遠超過了電視。我們應該觀察到，這是我們這個時代最可怕的染污源，這是一個能讓相續毀滅的最高危地帶。如果按這股趨勢發展下去，最終人類會斷送在網絡上。所以處在這種形勢下，每個人都要好好思考一番。

用手機、上網是初學者修行的大障礙

比如，我們在學過一段法義之後，特別重要的是自己下來時要反反覆覆地思維，把聽到的法義融會貫通，真正消化在自己心裡。

那麼思維就需要有安靜的環境，在沒有人的寂靜地方，遠離人、事的干擾，才能靜下心來心緣在法義上，從方方面面作詳審地觀察。尤其是那些甚深的法、微妙的法，這樣殊勝、微細的內容，對心態的要求更高。如果心力不集中，連在心裡憶念一下都不可能，不用說深入展開，更不用說集中思維的火力突破難關。所以說大概略略的講一點，聽一點，說一點，這些法義好像沒有什麼大障礙、不能趣入的感覺，但是講的法深一點、微細一點，那麼這些內容必須要心力集中，不是散散亂亂的狀態當中能夠深入，能夠通達的。

如果我們使用手機，或者在家裡安電話，和外界有很多聯繫，那在思維的期間，來一個電話就會把思維的法徹底打斷。等到通完電話，反觀一下自己的心就知道，心識早已移動了成百上千次，再拉回來需要作很長時間的加行，才能安下心來繼續思維。如果在一個下午當中，連續來過四、五個電話，那整個下午已經七折八扣，什麼思維也作不到。假使在談話時動了煩惱，那麼有可能一整天都處在不寂靜的心態當中，久久不能平靜下來。

但是很多人還意識不到說話和心態有極密切的關係。口一動，心就在動。只要口沒緣在法上，語言就不寂靜。語言不寂靜，心就不寂靜。不需要多久就會讓心態發生很大的改變。比如，有時我們念誦、修法，作得很精勤的時候，心會出現安祥的狀態。但是一打電話，說了世間的雜語，這些覺受很快就會消失。所以大家要記住「話說多了心就會散」。

《長阿含經》中說：「出家修道，諸所應行，凡有二業，一曰賢聖講法，二曰賢聖默然。」佛陀也告訴弟子，修道人在語業方面，要麼講經說法，要麼默然用功。但是有了手機確確實實是增長綺語的因緣。這個地方，大家一定要觀察清楚。手機是什麼呢？手機就是提供你隨心所欲說綺語的造業工具。如果我們不用手機、不在家裡安座機，只是有重要事情的時候才使用公用電話，這就是很好的保護心相續的做法。因為這樣就約束了我們的心，無形之中控制了綺語和由語言滋生的黑業。

相反來講，一般有了手機、有了座機，就給綺語大開了方便之門。我們知道，造業的工具是形成業力的重要因素。比如，殺生習氣重的人，禁止他帶槍、用槍，就是切斷他造殺業的途徑，如果放任他帶槍，他一摸到槍，就想去打獵，就是這樣一個道理。用手機也是這樣，自從手機普及之後，人們隨身帶著手機形影不離，上車時打手機，下車時打手機，排隊時也打手機，甚至上廁所時也打手機。手機造成的結果就是口業加倍地增長，甚至人失去了自控的能力，散亂心非常嚴重。

所以，如果在一個清淨道場開許僧眾使用手機、家裡安座機，打成習慣了，手機肯定是天天放在包裡、塞在身上，一出經堂的門就拿出手機這是肯定的，一拿出手機來就邊走邊打，打慣了，就成了外表上是個出家人的形象，裡面是在家人的相續，這就徹底失壞了出家的意義。

有人談到打電話對他修行造成的影響。他說：有一天，我正緣著一段法義，思維輪迴的過患。一想到自己無始以來沉淪在生死苦海當中，內心變得沉重，很悲哀。這時來了一個電話，我說了一些世間話語。我放下電話再反觀自己的心，悲哀的心情早已離我而去，樂執的顛倒又重新覆蓋了我的心，以後我沒有生起過那樣的善心狀態。

這個例子提醒我們，對初學者來講，最好不要和世間的雜染因緣接觸。大家要觀察這其中的道理，這裡很重要的一條，就是心和心之間，有相互的作用。對方的語言可以直接影響自己的心態。我們和世間人接觸多了，他說的、想的多數是和修行無關的內容，而自己是個初學者，相續裡的世間習氣很重，所以一談起來，大多數變成增長貪瞋癡的世間語言。

比如說，你在修出離心、觀輪迴是苦，再再地觀修所緣境，心態就會開始向厭離的方面轉變。但是如果在剛出現微弱的變化時，又打電話談論輪迴享樂的事，就成了毀壞修法、讓覺受消失的因緣。我們談世間的話題時，興趣勃勃，貪執心現行得很強，不知不覺當中修法所出現的那點火星就會被顛倒分別的大風吹滅了。或者，我們經過幾天地持咒專修，心態上出現一點清淨的狀態，一打電話和家里人聯繫，動了感情，馬上情緒就變得雜亂。或者，我們在和可愛的對境通電話時，容易動貪心；在和不可愛的對境通電話時，容易動嗔心。而且，隨著交談世間法，會生起各種各樣的不清淨心態。

我們持咒、念佛需要護好口、護好心，不然就沒有多大的效果。很多人有這樣的經驗，在通電話時動了貪嗔，或者散亂、放逸，隨後在幾個小時甚至幾天當中，這些煩惱的心所一直起作用，結果數量上看起來念了不少，其實要找兩三句念得清淨的也沒有。連打電話都是這樣，何況在網上散亂呢？一個人在網上散亂，只見到他相續裡的染污念頭起伏不斷，下了網就會發現身心已經受了很大的染污，這樣還沒修到一點佛法的東西，已經虧了一大半，到哪一天才能真實得到佛法的受用呢？非常非常困難啊。

總之，我們要知道，打電話最容易受感染，對方是什麼樣的心態，談的是什麼話題，心一和它同步，就開始被轉了。我們也要知道，現在真實修行的人不算多了。即使是佛教徒一般口裡也不會去談佛法，不會去說苦、空、無常、無我等等，多半願意談世間的雜話，所以打電話只會障礙修法。

下面做一個小結：

我們首先要知道什麼叫做修，然後才明白在實修時用手機是背道而馳的顛倒行為。什麼是修呢？就是要讓心持續安住在善所緣上，綿密地護持，不讓它間斷，這個就是真正的修。如果我們相續當中沒有顛倒心，那也用不著修行。修行就是要把顛倒的心轉成不顛倒，這要用很大的功夫才能真正奏效。這個顛倒心是指我們是不自在的，我們是隨著自己的心轉動，而心又是跟著煩惱等的障礙發起罪惡，修就是要讓心隨自己自在，能按自己所想那樣，安住在善所緣當中。

現在看清楚這個所緣，這裡有兩方面，一種是修法的善所緣，一種是違背修法的惡所緣。如果我們能把所緣境換成所修的善所緣，久而久之，就可以改變原來的心理習慣，這樣才能生起修量。為了達到這一點，就要在安靜的環境裡，不受外緣干擾，持續地串習。就是下座的時候，在行住坐臥四種威儀當中心裡也要盡量緣著所修的內容。為什麼要這樣做呢？打個比方，一壺水要燒到一百度才能開，如果中間燒燒停停，剛有點熱又冷卻，這樣燒到哪一年才能燒開呢？同樣的道理，如果用手機和外界聯繫，心一換所緣境，所修的那一點，很快就會消失。

由於這樣的原因，修行人安住寂靜處、不用手機、不安座機、不上網是決定修行成功的極為關鍵因素。佛在《正法念處經》當中說：「精勤修行，則得見諦，是故應當曠野寂靜，一心正念，離於一切多語言說，一切親舊知識，來去相見。」（佛說，精進勤奮地修行就能見到真諦。所以應當在空曠寂靜的地方，其它世間的想法完全放下來，只是一心正念，遠離一切多語多言，也遠離一切親友、過去曾經認識的人，又遠離一切交際應酬，互相串門、閑聊等等。）

佛在《阿含經》當中也說：「乃至成就三明，滅除暗冥，得大智明，皆由精勤修習，樂靜獨居，專念不休之所致也。」（乃至成就照見過去、現在、未來諸法的三種明，滅除無明愚闇，得到大智慧光明，都是精勤修習，歡喜寂靜獨處，專心致志、持續不間斷而造成的。）佛又在《遺教經》上說：「心者制之一處，無事不辦。」（能把心專注地投入在一個地方，沒有事情成辦不了的。）