爲什麼要遠離外道的經論，遠離外道的言說？
因爲外道壞菩提正見，菩提的正覺之因！
諸位，這個因一斷掉，不可能成佛。
外道，之所以要遠離外道的經論跟言說，
重點在哪裏？
重點在外道壞佛的菩提正覺之因，這個種子斷掉，那你怎麼能成佛？
還有一種，要離發心不夠大的，大悲力、大智力都不夠的。
及，當然是也要遠離，及離於諸小乘人，聲聞緣覺乘相，這個還是要離。
所以那個「離」字啊，從頭貫到尾，離於羣聚，離於習俗，要離於睡眠，初、中、後夜，常自覺悟，修行種種的方便法門...
也應當遠離外道所宣說的法，它的言說，統統不能聽！
還有離於小乘人，聲聞緣覺乘，因爲沒有大悲力、沒有大智力。
最後一個，依佛所說的法，當能，當，就是一定能夠，當能通達，就是自己自證自悟了，一定能夠通達，一定能夠覺悟，自心所現的妄想之相。
因爲佛是過來人嘛，欲知山上路，須問過來人，
所以依佛所說的法，當能通達覺悟自心所現妄想之相。
慧律法師《楞伽經》
仁清法師：邪知見念經是白費時間
接下來這句，“說念經是白費時間”這句話，必下無間地獄。阿彌陀佛四十八大願，有個十八願叫接引願，只要你信我，念我，臨終我就來接。“惟除五逆，誹謗正法”。什麼叫誹謗正法?自己認為自己修學的那個法門最好，其他法門沒有用了。這就叫誹謗正法。在這裡說念經是白費時間，那就是沒有用了，就是念經沒有功德了。
《金剛經》上講，(對經書)無論你抄寫也好，讀誦也好，供養也好，都有無量無邊的功德。佛一直在講：誦經、誦咒、念佛功德是無量無邊的，到了這裡念經統統白費時間了，這就是對正法的誹謗。對正法的誹謗，就造下了墮落之因，關於誹謗正法這個內容，課下我勸大家看一下《為什麼有的念佛人不能往生》。
別說宣講念經是白費時間，假如有人誦經時，你阻擋了他，不讓他誦，就是誹謗正法；有講正法的地方別人想聽，你去障礙他，也是誹謗正法；別人去誦經，你悄悄把他的經書給藏起來了，不讓他誦，那也叫誹謗正法。誹謗正法是不能往生淨土的，不是所有的念佛人都能往生西方。
往生西方是阿彌陀佛的功德，是阿彌陀佛的慈悲願力所決定的。但並不是所有信佛的人都能成就，如果信一個成一個，佛就不會說正規的修行是三大阿僧祇劫才能成佛了。即使念佛當生成就，也是指當生能夠往生這類的成就，也是到你臨命終的時候才顯現。不是我們學了佛了就能馬上往生了。
我們寺院在建寺的時候，有個人跟他老婆打架了，跑到我們山洞裡住去了，拉了個草杉子把山洞一遮，准備往生了。正好那天我沒在寺院，弟子打電話，“師父，誰誰誰來往生了。”“嗯?修行功夫到家了?還是自知時至了?”也不知道。一問，原來是跟他老婆打仗了，我說：“放心吧，不管他，三天准餓出來了。”第三天餓出來了，溜溜地跑回家吃飯去了。
從學佛到往生是人生的一段經歷，你什麼時候往生呢?是你死的時候才往生，捨報身的時候才往生，不是一學了佛就往生。比如我自知時至了，再有三天我就往生，這三天你不吃飯，可以。只要你正念不失，這三天不吃飯能做得到，但要三個月不吃飯，那就是怪人了。
經上講：“若一日、若二日……一心不亂，“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前”，打佛七熏修的功夫叫“一心不亂”，還得到臨命終時。他是跟老婆打仗，心裡很亂，還不是臨命終的時候。肯定得需要吃飯啊。
佛經上講：即使我們念佛的人非常精進，但卻持有“誦其他經典沒有用了”的知見，這就是誹謗正法。如果這個念頭不轉，如果不極力忏悔這個罪業，那肯定往生不了。下品都不可能有你。經上說的。
至於什麼叫誹謗正法?課下我勸大家還是看一看《為什麼有的念佛人不能往生》。佛說怎麼樣是誹謗正法，“若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。”這是一句，裡面內容很多。我勸大家一定要看一下，免得我們在念佛的同時，再造墮落無間地獄的因。這種現象非常嚴重，還非常普遍，更非常令人痛心。
如何判斷自己所修的是不是正法？
達真堪布
修行的過程中，不要去找這些感覺、境界。感覺好也好，不好也好；有好的境界也好，有不好的境界也好；有感應也好，沒有感應也好，這都無所謂，不重要。重要的是按次第學修。
你所修的法是正法還是邪法，就看自己相續中的這些煩惱和習氣。在你自己的相續中，這些煩惱和習氣有沒有轉變？如果有轉變，你所修的法就是正法。但是，即使你學得再多，修得再好，你的煩惱沒有減少，習氣沒有好轉，那你修的法也不是正法。正法是什麼？能夠對治煩惱，對治習氣，這就是正法。
看自己有沒有進步、有沒有成就，也要觀察自己的煩惱和習氣。煩惱比以前少了，貪嗔癡慢疑比以前少了，不好的習氣比以前輕了，性格比以前柔和了，這就說明你修行上有進步了，有成就了。
觀察好自己的相續，別看什麼感覺、境界、出現什麼景象，這都是修行過程中很正常的，不用害怕，也不要高興。出現好的境界，就高興、去執著，這是一種障礙；出現不好的境界，就害怕、去執著，這也是一種障礙。一定要把心放平，不要執著這些。我們學佛修行的過程中，會有些坎坷和磨難，這都是正常的，不用畏懼。智慧是在人和事當中磨練出來的，沒有磨難和坎坷，不可能增長智慧。
念佛法門中的邪知見
我們能學佛，能念佛是最幸福的。但這是佛菩薩的化度，以及我們自己過去世的善根「循業發現」,才能再接續起來。一切都是自己唯心所現。念佛法門是注重腳踏實地去實踐的行門，必須靠自己有願力去實踐佛陀的教法，才能得到真正的智慧。一切法師只是助緣，凡夫多，習氣多，「依文解字三世佛冤」的人甚多。我們若能實修，才能體認佛意，否則有人既没融通經論，也不曾老實地信願念佛，也沒幫人助念過，講經說法只是在解釋名詞，隨便夾雜自己胡思亂想的邪知見，就成了蜜中含毒。有智慧的人不為所惑，沒信心的初學者聽了反而中毒，喪失了對阿彌陀佛的信心，甚是可悲！請問您能分辨清楚否？建議念佛人多閱讀釋迦世尊的大乘經典，反覆自己研讀，參看歷代大師的註釋，較為穩當。
無論在家、出家眾，若要宏揚念佛法門，自己要能深入經藏，融會貫通,「離經一字，即同魔說」，不要以己意胡亂下定論，邪見不僅違背佛說的教誨，毀壞了後人的往生信心，恐怕也是重罪大惡！
何為蜜中帶毒，毀人信心的邪知見：例如:：
1〉有人說：「念佛的二、三萬人中，只有二、三人能往生。」這種自己猜想的謬論，不僅違背佛說的:「已發願、今發願、當發願」，必然「已生、今生、當生」的《佛說阿彌陀經》義，更推翻了延壽大師、善導大師的「萬人修萬人去」，變成了「萬人修一人去」。徹底辜負了釋迦世尊及阿彌陀佛的大慈大悲！
《無量壽經》云:「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」所有通宗通教的祖師如蕅益大師、徹悟大師等，皆說臨終只要一念願生，皆生佛國，是難是易？而我在實際助念(包括自己親人)中，皆親見很多人瑞相顯著，含笑而逝。深深感受阿彌陀佛的慈悲不可思議、毫無條件；也因為仰仗阿彌陀佛的大悲願力、大神通力，吾人無論罪輕罪重，臨終一念，皆可往生！所以易、易、易！萬人修萬人去才是正知見！
2〉問：有法師說，念佛時想東想西，心不清淨，這句佛號就無用了，就不能往生佛國，是嗎？
答：明朝蕅益大師鐵口直斷：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」因此，能夠往生極樂世界，皆由深信切願所致；並非由念佛時心中是否清淨，是否能夠一心不亂來判斷。我們在助念時常常見到，若有真信、天天發願的人(包括我父親)，臨終時刻自然會蒙佛力加被，一心不亂。
清朝徹悟大師也說：「佛以四十八願,自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願，此則直以發願，便可往生，而況佛有不思議大慈大悲。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎？佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎？是以真能發願，則『信』在其中；信願既真,『行』不期起而自起。是故，信願行三種資糧，唯一『願』字盡之矣。」所以，《佛說阿彌陀經》中釋迦世尊有四次勸導我們：眾生聞者，應當發願，願生彼國！就是苦口婆心的告訴我們，往生極樂的要領在「已發願，今發願，當發願。」的這個「願」！
阿彌陀佛以四十八願建立極樂佛國，是為法界中一切罪惡眾生而修成的。既然為了攝受我們罪業眾生能帶業往生，幾乎是毫無條件地接納眾生。若要求六道輪迴之中，我們這些苦苦惱惱的眾生念佛時心要清淨，才能往生佛國；這種條件太嚴苛，絕非大慈大悲的佛陀胸懷；眾生的心若能清淨，那麼自己就能了生脫死，何須釋迦牟尼佛出世，講說種種解脫的法門？就是因為眾生煩惑苦惱太深重了，佛才以大願力、大神通力拔度眾生。只要我們發願要去極樂，臨終時阿彌陀佛就以本願來接引，沒有任何條件設限，沒有任何禁忌障礙，佛經說「曲伸臂頃」這麼短的時間，就接送我們到達佛國了。
我們罪業凡夫，無論在家出家，任何時刻皆是妄想紛飛。如果佛號心中念得清楚，耳朵聽得清楚，儘量都攝六根去念佛，妄想自然會慢慢消失。過一會兒妄想又來了，你也不要理它，一直念下去。只要我們有深信切願，念佛時雖然常常妄想間雜，絲毫不影響命終後往生極樂世界。所以說：妄想紛飛也無妨，往生佛國靠願力！
唐朝善導大師說得更直接了當：「言“南無”者，即是歸命，亦是發願迴向之義。言“阿彌陀佛”者，即是其行。以斯義故，必得往生。」我們念一句南無阿彌陀佛，佛號本身就具足信願行了，絕對能往生極樂世界，何其直捷方便！
3〉問：有法師說，念佛人臨終時陷入昏迷，無法念佛，就無法往生極樂世界嗎？
答:這可由二種情況來解惑：
(一)我們眾生，平日能夠天天發願,願生極樂佛國,若始終願力堅固，不會貪戀此身的壽命，大慈大悲阿彌陀佛在我們斷氣以前，就會現身來接引，並且滅除我們一切的身心障礙，守護我們在命終那一剎那就安然接引到極樂世界。平日信願堅固的眾生，雖然陷入昏迷,不用煩惱，阿彌陀佛只是在等待他(她)壽終那一刻現身來接引，佛必定來，決定往生！所以，這種願力堅固的眾生，「曲伸臂頃」一秒鐘佛就接走了，助念就沒那麼重要。
(二)但在實際助念的經驗之中，我們發現臨終之人，斷氣前半小時內，能夠正念分明，出聲念佛的人，是極少數。大多數的人，無論你是善、是惡、是老、是少，經過病苦的折磨，五臟六腑漸漸衰竭，大多會陷入昏迷之中。我們會擔心這些臨終的親友，他平日的願力是否堅固？他臨終是否猶豫不決？他是否恐懼茫然，找不到安心的歸路？...因為我們沒有神通,，就只能靠「臨終助念」來幫助臨終之人提起正念，放下一切憂悲苦惱，憶佛念佛，才有機緣招感阿彌陀佛來接引，永脫輪迴，往生極樂佛國去成佛！
若臨終者是我們的親人，我們皆可在任何地方一邊助念，一邊向房間上空(佛遍一切處,絕對知道)或佛像跪拜，懇請阿彌陀佛一定來接引患病瀕死或命終的親人。〔講出來或不出聲嘴動也可：懇請大慈大悲的阿彌陀佛一定來接引我的ⅩⅩ〇〇〇到極樂佛國去成佛！〕(說三次以上，愈多愈誠敬)
一心懇求，多多益善，只要有一人，只要有一人喔，(多人更佳) 誠敬求佛，阿彌陀佛絕對圓滿此人的祈願，大慈大悲，必來攝受接引。我們幫任何人助念，就是以深信切願在幫這位臨終者向佛懇求,念念佛號皆在求阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛悲心至深，一定會來攝受！
病人臨終這段時間，無論痛苦多煎熬，時間多難捱，陪他時，只要我們深信切願，一心鼓勵他念佛、聽佛號，發願往生，堅定地等候阿彌陀佛來接引，病人亦會受到激勵，唯心薰發，亦能深信切願；病人命終，皆可往生極樂世界！也多多少少會有某些瑞相，如蓮花香、微笑、身體柔軟…等等，隨緣示現。
我們見到很多講經說法的大居士、大法師，臨命終時皆手忙腳亂、喃喃亂語，遠遠不如一位不識字而能長期信願念佛的老太婆，反而她能自在安然的往生佛國，為什麼？因為念佛法門重在信願念佛的實踐，只要有恆地念佛，自然能以名召德，阿彌陀佛的佛智佛德自然會念念啟發念佛人本具的佛智佛德，必然感應道交，蒙佛攝受。而很多講經說法的居士及法師，往往只會看看別人的論述，東併西湊地亂說經意，自己卻沒有深信切願地念佛，也不持戒，只求名聞利養，貢高自大，臨終時又如何能夠招感阿彌陀佛乘願來接引？
念佛法門既然百分之九十九，皆是仰賴阿彌陀佛大慈大悲的誓願力來接引，我們有信願的眾生才得以永脫輪迴，往生佛國去成佛，那麼宏揚念佛法門不可本末倒置、輕重不分；不能老是站在眾生這邊瞎忙一團打繞…有沒有一心不亂啊…有沒有妄想不清淨啊…自己胡思亂想一些往生佛國的限制與恐懼，讓聞法者莫名的疑悔。說法者對佛法沒有實踐、沒有心得，就可以隨便說法？沒有因果嗎？我們能夠往生極樂，最重要的是信賴阿彌陀佛無量劫為眾生修持的大悲願力、大神通力。我們想一想，眾生只要一念願生極樂，阿彌陀佛毫無條件必來接引，眾生一到極樂佛國，馬上具足三十二相、六種神通，在成佛之道永不退轉……,阿彌陀佛的大慈大悲、無上智慧、大功德力、大神通力…,我們若知曉少分，理應痛哭感恩！豈能讚歎得盡？我們若要宏揚念佛法門，應該多講述阿彌陀佛的四十八大願，多讚歎阿彌陀佛的至極悲心…多多稱讚如來才是正知見，這樣才能讓聞法者信心堅固，盡此一報身，必生極樂佛國，早證無上菩提。
只要親近某法師後出現了這類想法，那必是遇到了邪師！
本幻法師
在末法時期法弱魔強，真正的善知識是很難能夠親近到的。真正的善知識是很希有難得的，絕大部分的學佛人，往往更會親近到的是惡知識，是邪知識。現在很多的學佛人喜歡注重名氣，認為名氣大的就是善知識。這種觀點本身就是一種錯誤的知見，在這種錯誤的觀點支配下，又怎麼能夠親近真正的善知識呢？
對善惡知識加以辨別，是一件很不容易的事情。如果沒有好好的廣泛研習佛言和祖語，那是很難能夠辨別真偽善知識的。這個時代偽善知識相當的多，有的偽善知識雖然也打著佛言祖語的旗號。但是居士們聽他講法之後，往往就會出現一些很「微妙」的變化。聽他講法之後，就會認定這個師父是一位大善知識，只要聽他的講法就正確了，聽講法之後就不願意再去好好發心廣讀歷代祖師古德的著述。
並且這位法師制定的功課很多，如發心學天台宗的，勸你最好一天念一部《法華經》，這樣你就能學好真正的天台宗。學淨土法門的，你一天至少要念上幾萬佛號，你才算是真正的在學淨土了。或者你學淨土，必須一天要念七部《無量壽經》，乃至十部《無量壽經》，那你才是真的在學淨土。然後聽這類法師講法的居士，根本就沒有時間，也沒有精力，也沒有心思再去看歷代祖師的著作。只是一味的念經，或者念佛，然後再抽時間去聽一下這位法師的播經機或視頻。
在此，要奉勸學佛的人，對於這樣的所謂的「善知識」，你一定要小心加以辨別。今天我可以講一個總的原則，不管他是哪位法師，還是哪位居士。只要你聽他的講法之後，就不願意去廣泛看閱祖師和古德的著述，而只是一味的在行上用功，且只是聽他的講法視頻。那你要小心，或者說你要高度的小心，你已經碰到了一個偽裝能力極高的偽善知識了。
真正的善知識，決定會引導大家廣泛地去看閱祖師古德的著作，且會堅決指出必須要廣泛看閱。而不是令大家捨棄佛言祖語，固步自封盲修瞎煉，只在行上用功，且以這個法師所言的為依止。
一個學佛人如果在見解沒有正確之前，一定要把更多精力和時間放在看古大德的著作上。念佛或念經可以一天抽半個小時，然後盡量抽兩個小時或三個小時去看祖師古德的書。 如果不看古大德的著作，而只是一味念佛，或縱看書也只是看一部經，就認為足夠了。這對於上等根機的人來說，當然沒有多大問題。但對中下根機的人來說，不是著魔便是成增上慢人。關於這一點，省魔大師《念佛著魔辨》中講得很清楚。 省庵大師在《念佛著魔辨》中說到：「上根則可，中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！」 省庵大師指出，上根之人念佛之外，可以只看一部《阿彌陀經》。而中下根人，則必須廣泛遍閱淨土諸書，充分認識信、行、願三資糧的差別相。加上善友的警策，自己內心還要虛心覺照。這樣就差不多可避免於魔事，然後念佛的功效才可以日益增進。否則只念佛只看一部彌陀經，即使不著魔，最終也會成為增上慢人。一念不覺，便成淪墜。不廣泛看閱淨土諸書的弊端，豈能一下子說完！
修淨土只念佛，不去看古大德淨土著述的危害。印光大師在《上海法藏寺念佛開示》中說到：「念佛法門，其大無外。至圓至頓，至簡至易。但須明白其所以然。苟明其理，生信發願，無不得益。否則隨別種境界所轉，不生真信切願。雖有念佛工夫，亦不能得佛之利益。」
印光大師在《致羅世芳居士書》中也言到：「必須先要將此法門之所以然，瞭然於心。若有餘力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。」
印光大師指出，對於淨土法門必須明白其所以然。如果明白淨土法門的理，生信發願，沒有不得利益。否則隨別種境界所轉，不生真信切願。雖然有念佛的工夫，也不能得到念佛的利益。
另外，印光大師對於只念佛但由於不懂淨土教法，以致不能產生信願的開示，極為重要！大家千萬要留意：
念佛時，毫無感應。系不知佛力，心不懇切。不知佛力，由未深研淨土經論故也。–復劉觀善居士書一
信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。–復濮大凡居士書
居士既深信念佛。若未參承淨業知識。又不廣閱淨土經論。則真信切願，從何而生。縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享痴福。因福造業，仍沈惡道。倘再路頭不真，涉入邪見，則善因反招惡果。人天福報，亦不可得。–與福建劉廷誠居士書
汝於淨土修法，尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解，半日學行。必期於徹頭徹尾，了無疑惑而後已。–復戚智周居士書二
印光大師明確指出，念佛時，毫無感應。是由於不知道佛力，所以才會心不懇切。不知道佛力，是由於沒有深入研究淨土經論的原因。
要知道，念佛人信願全無，只念佛名，仍屬於自力。因為沒有信願，所以不能與彌陀宏誓，感應道交。
學佛的居士既然深信念佛，若沒有參承到真正的淨業善知識，又不去廣泛看閱淨土的經論。那真信切願，又如何能夠生出來？縱能執持名號，只因不求出離，便成人天因果，受享痴福。因福造業，仍沈惡道。倘若再路頭不真，涉入邪見，則善因反招惡果。人天福報，也不可得。
所以對於淨土修法，尚未清清楚楚的人。當只可以翻閱研究淨土古德著述為事。要半日學解，半日學行。必期於淨土修法徹頭徹尾，毫無疑惑才可以。
凡是主張修淨土法門的人，只要念佛，不需要看古德淨土諸書，這個完全是邪見！凡是這樣宣傳，有這類觀點的人，要當速速懺悔，否則壞亂正法，疑誤眾生，果報可怕！
還有一類魔見邪師主張，學佛不需要去看祖師大德的書，因為那是祖師大德們自己的觀點，我們學佛只要直接去看佛經就夠了。講這些話的人，足以看出他就是個大我慢的魔。因為在他的心目當中，認為他自己已經遠遠的超過了西天東土歷代祖師。這種狂妄自大，目中無人的魔子，在明眼人看來，那真是可憐之極。學佛的人一定要知道，我們生在末法時期，人的根機是很陋劣的，對佛經很難有正確的理解。如果我們捨棄歷代祖師對佛經的註解，我們直接去讀佛經，往往就會依文解義，以致三世佛冤。
所以，想要能夠正確的理解佛經的真實義理，那一定要去看祖師古德的著作，並且要廣泛的看祖師古德的著作，只有這樣才可以。學佛法必須要有智慧，盲修瞎練是斷斷不可以的。但是想要有智慧，那必須要好好的去研習祖師大德的教法。當知深入經藏，這樣才能智慧如海。我們身為佛法僧三寶的皈依弟子，千萬不能夠捨棄法寶，乃至排斥法寶！
留言列表
佛教 
