爲什麼要遠離外道的經論,遠離外道的言說?

因爲外道壞菩提正見,菩提的正覺之因!

諸位,這個因一斷掉,不可能成佛。

外道,之所以要遠離外道的經論跟言說,

重點在哪裏?

重點在外道壞佛的菩提正覺之因,這個種子斷掉,那你怎麼能成佛?

還有一種,要離發心不夠大的,大悲力、大智力都不夠的。

及,當然是也要遠離,及離於諸小乘人,聲聞緣覺乘相,這個還是要離。

所以那個「離」字啊,從頭貫到尾,離於羣聚,離於習俗,要離於睡眠,初、中、後夜,常自覺悟,修行種種的方便法門...

也應當遠離外道所宣說的法,它的言說,統統不能聽!

還有離於小乘人,聲聞緣覺乘,因爲沒有大悲力、沒有大智力。

最後一個,依佛所說的法,當能,當,就是一定能夠,當能通達,就是自己自證自悟了,一定能夠通達,一定能夠覺悟,自心所現的妄想之相。

因爲佛是過來人嘛,欲知山上路,須問過來人,

所以依佛所說的法,當能通達覺悟自心所現妄想之相。

慧律法師《楞伽經》


仁清法師:邪知見念經是白費時間

接下來這句,“說念經是白費時間”這句話,必下無間地獄。阿彌陀佛四十八大願,有個十八願叫接引願,只要你信我,念我,臨終我就來接。“惟除五逆,誹謗正法”。什麼叫誹謗正法?自己認為自己修學的那個法門最好,其他法門沒有用了。這就叫誹謗正法。在這裡說念經是白費時間,那就是沒有用了,就是念經沒有功德了。

《金剛經》上講,(對經書)無論你抄寫也好,讀誦也好,供養也好,都有無量無邊的功德。佛一直在講:誦經、誦咒、念佛功德是無量無邊的,到了這裡念經統統白費時間了,這就是對正法的誹謗。對正法的誹謗,就造下了墮落之因,關於誹謗正法這個內容,課下我勸大家看一下《為什麼有的念佛人不能往生》。

別說宣講念經是白費時間,假如有人誦經時,你阻擋了他,不讓他誦,就是誹謗正法;有講正法的地方別人想聽,你去障礙他,也是誹謗正法;別人去誦經,你悄悄把他的經書給藏起來了,不讓他誦,那也叫誹謗正法。誹謗正法是不能往生淨土的,不是所有的念佛人都能往生西方。

往生西方是阿彌陀佛的功德,是阿彌陀佛的慈悲願力所決定的。但並不是所有信佛的人都能成就,如果信一個成一個,佛就不會說正規的修行是三大阿僧祇劫才能成佛了。即使念佛當生成就,也是指當生能夠往生這類的成就,也是到你臨命終的時候才顯現。不是我們學了佛了就能馬上往生了。

我們寺院在建寺的時候,有個人跟他老婆打架了,跑到我們山洞裡住去了,拉了個草杉子把山洞一遮,准備往生了。正好那天我沒在寺院,弟子打電話,“師父,誰誰誰來往生了。”“嗯?修行功夫到家了?還是自知時至了?”也不知道。一問,原來是跟他老婆打仗了,我說:“放心吧,不管他,三天准餓出來了。”第三天餓出來了,溜溜地跑回家吃飯去了。

從學佛到往生是人生的一段經歷,你什麼時候往生呢?是你死的時候才往生,捨報身的時候才往生,不是一學了佛就往生。比如我自知時至了,再有三天我就往生,這三天你不吃飯,可以。只要你正念不失,這三天不吃飯能做得到,但要三個月不吃飯,那就是怪人了。

經上講:“若一日、若二日……一心不亂,“其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前”,打佛七熏修的功夫叫“一心不亂”,還得到臨命終時。他是跟老婆打仗,心裡很亂,還不是臨命終的時候。肯定得需要吃飯啊。

佛經上講:即使我們念佛的人非常精進,但卻持有“誦其他經典沒有用了”的知見,這就是誹謗正法。如果這個念頭不轉,如果不極力忏悔這個罪業,那肯定往生不了。下品都不可能有你。經上說的。

至於什麼叫誹謗正法?課下我勸大家還是看一看《為什麼有的念佛人不能往生》。佛說怎麼樣是誹謗正法,“若於如來所說聖語,於其一類起善妙想,於其一類起惡劣想,是為謗法。”這是一句,裡面內容很多。我勸大家一定要看一下,免得我們在念佛的同時,再造墮落無間地獄的因。這種現象非常嚴重,還非常普遍,更非常令人痛心。


如何判斷自己所修的是不是正法?

達真堪布

修行的過程中,不要去找這些感覺、境界。感覺好也好,不好也好;有好的境界也好,有不好的境界也好;有感應也好,沒有感應也好,這都無所謂,不重要。重要的是按次第學修。

你所修的法是正法還是邪法,就看自己相續中的這些煩惱和習氣。在你自己的相續中,這些煩惱和習氣有沒有轉變?如果有轉變,你所修的法就是正法。但是,即使你學得再多,修得再好,你的煩惱沒有減少,習氣沒有好轉,那你修的法也不是正法。正法是什麼?能夠對治煩惱,對治習氣,這就是正法。

看自己有沒有進步、有沒有成就,也要觀察自己的煩惱和習氣。煩惱比以前少了,貪嗔癡慢疑比以前少了,不好的習氣比以前輕了,性格比以前柔和了,這就說明你修行上有進步了,有成就了。

觀察好自己的相續,別看什麼感覺、境界、出現什麼景象,這都是修行過程中很正常的,不用害怕,也不要高興。出現好的境界,就高興、去執著,這是一種障礙;出現不好的境界,就害怕、去執著,這也是一種障礙。一定要把心放平,不要執著這些。我們學佛修行的過程中,會有些坎坷和磨難,這都是正常的,不用畏懼。智慧是在人和事當中磨練出來的,沒有磨難和坎坷,不可能增長智慧。

 

 

 


念佛法門中的邪知見

我們能學佛,能念佛是最幸福的。但這是佛菩薩的化度,以及我們自己過去世的善根「循業發現」,才能再接續起來。一切都是自己唯心所現。念佛法門是注重腳踏實地去實踐的行門,必須靠自己有願力去實踐佛陀的教法,才能得到真正的智慧。一切法師只是助緣,凡夫多,習氣多,「依文解字三世佛冤」的人甚多。我們若能實修,才能體認佛意,否則有人既没融通經論,也不曾老實地信願念佛,也沒幫人助念過,講經說法只是在解釋名詞,隨便夾雜自己胡思亂想的邪知見,就成了蜜中含毒。有智慧的人不為所惑,沒信心的初學者聽了反而中毒,喪失了對阿彌陀佛的信心,甚是可悲!請問您能分辨清楚否?建議念佛人多閱讀釋迦世尊的大乘經典,反覆自己研讀,參看歷代大師的註釋,較為穩當。

無論在家、出家眾,若要宏揚念佛法門,自己要能深入經藏,融會貫通,「離經一字,即同魔說」,不要以己意胡亂下定論,邪見不僅違背佛說的教誨,毀壞了後人的往生信心,恐怕也是重罪大惡!

何為蜜中帶毒,毀人信心的邪知見:例如::

1〉有人說:「念佛的二、三萬人中,只有二、三人能往生。」這種自己猜想的謬論,不僅違背佛說的:「已發願、今發願、當發願」,必然「已生、今生、當生」的《佛說阿彌陀經》義,更推翻了延壽大師、善導大師的「萬人修萬人去」,變成了「萬人修一人去」。徹底辜負了釋迦世尊及阿彌陀佛的大慈大悲!

《無量壽經》云:「諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心迴向,願生彼國,即得往生,住不退轉。」所有通宗通教的祖師如蕅益大師、徹悟大師等,皆說臨終只要一念願生,皆生佛國,是難是易?而我在實際助念(包括自己親人)中,皆親見很多人瑞相顯著,含笑而逝。深深感受阿彌陀佛的慈悲不可思議、毫無條件;也因為仰仗阿彌陀佛的大悲願力、大神通力,吾人無論罪輕罪重,臨終一念,皆可往生!所以易、易、易!萬人修萬人去才是正知見!

2〉問:有法師說,念佛時想東想西,心不清淨,這句佛號就無用了,就不能往生佛國,是嗎?

答:明朝蕅益大師鐵口直斷:「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」因此,能夠往生極樂世界,皆由深信切願所致;並非由念佛時心中是否清淨,是否能夠一心不亂來判斷。我們在助念時常常見到,若有真信、天天發願的人(包括我父親),臨終時刻自然會蒙佛力加被,一心不亂。

清朝徹悟大師也說:「佛以四十八願,自致成佛。而我所發之願,正合佛攝生之願,此則直以發願,便可往生,而況佛有不思議大慈大悲。佛既慈悲一切眾生,豈獨不慈悲我乎?佛既滿一切眾生之願,豈獨不滿我之願乎?是以真能發願,則『信』在其中;信願既真,『行』不期起而自起。是故,信願行三種資糧,唯一『願』字盡之矣。」所以,《佛說阿彌陀經》中釋迦世尊有四次勸導我們:眾生聞者,應當發願,願生彼國!就是苦口婆心的告訴我們,往生極樂的要領在「已發願,今發願,當發願。」的這個「願」!

阿彌陀佛以四十八願建立極樂佛國,是為法界中一切罪惡眾生而修成的。既然為了攝受我們罪業眾生能帶業往生,幾乎是毫無條件地接納眾生。若要求六道輪迴之中,我們這些苦苦惱惱的眾生念佛時心要清淨,才能往生佛國;這種條件太嚴苛,絕非大慈大悲的佛陀胸懷;眾生的心若能清淨,那麼自己就能了生脫死,何須釋迦牟尼佛出世,講說種種解脫的法門?就是因為眾生煩惑苦惱太深重了,佛才以大願力、大神通力拔度眾生。只要我們發願要去極樂,臨終時阿彌陀佛就以本願來接引,沒有任何條件設限,沒有任何禁忌障礙,佛經說「曲伸臂頃」這麼短的時間,就接送我們到達佛國了。

我們罪業凡夫,無論在家出家,任何時刻皆是妄想紛飛。如果佛號心中念得清楚,耳朵聽得清楚,儘量都攝六根去念佛,妄想自然會慢慢消失。過一會兒妄想又來了,你也不要理它,一直念下去。只要我們有深信切願,念佛時雖然常常妄想間雜,絲毫不影響命終後往生極樂世界。所以說:妄想紛飛也無妨,往生佛國靠願力!

唐朝善導大師說得更直接了當:「言“南無”者,即是歸命,亦是發願迴向之義。言“阿彌陀佛”者,即是其行。以斯義故,必得往生。」我們念一句南無阿彌陀佛,佛號本身就具足信願行了,絕對能往生極樂世界,何其直捷方便!

3〉問:有法師說,念佛人臨終時陷入昏迷,無法念佛,就無法往生極樂世界嗎?

答:這可由二種情況來解惑:

(一)我們眾生,平日能夠天天發願,願生極樂佛國,若始終願力堅固,不會貪戀此身的壽命,大慈大悲阿彌陀佛在我們斷氣以前,就會現身來接引,並且滅除我們一切的身心障礙,守護我們在命終那一剎那就安然接引到極樂世界。平日信願堅固的眾生,雖然陷入昏迷,不用煩惱,阿彌陀佛只是在等待他(她)壽終那一刻現身來接引,佛必定來,決定往生!所以,這種願力堅固的眾生,「曲伸臂頃」一秒鐘佛就接走了,助念就沒那麼重要。

(二)但在實際助念的經驗之中,我們發現臨終之人,斷氣前半小時內,能夠正念分明,出聲念佛的人,是極少數。大多數的人,無論你是善、是惡、是老、是少,經過病苦的折磨,五臟六腑漸漸衰竭,大多會陷入昏迷之中。我們會擔心這些臨終的親友,他平日的願力是否堅固?他臨終是否猶豫不決?他是否恐懼茫然,找不到安心的歸路?...因為我們沒有神通,,就只能靠「臨終助念」來幫助臨終之人提起正念,放下一切憂悲苦惱,憶佛念佛,才有機緣招感阿彌陀佛來接引,永脫輪迴,往生極樂佛國去成佛!

若臨終者是我們的親人,我們皆可在任何地方一邊助念,一邊向房間上空(佛遍一切處,絕對知道)或佛像跪拜,懇請阿彌陀佛一定來接引患病瀕死或命終的親人。〔講出來或不出聲嘴動也可:懇請大慈大悲的阿彌陀佛一定來接引我的ⅩⅩ〇〇〇到極樂佛國去成佛!〕(說三次以上,愈多愈誠敬)

一心懇求,多多益善,只要有一人,只要有一人喔,(多人更佳) 誠敬求佛,阿彌陀佛絕對圓滿此人的祈願,大慈大悲,必來攝受接引。我們幫任何人助念,就是以深信切願在幫這位臨終者向佛懇求,念念佛號皆在求阿彌陀佛來接引,阿彌陀佛悲心至深,一定會來攝受!

病人臨終這段時間,無論痛苦多煎熬,時間多難捱,陪他時,只要我們深信切願,一心鼓勵他念佛、聽佛號,發願往生,堅定地等候阿彌陀佛來接引,病人亦會受到激勵,唯心薰發,亦能深信切願;病人命終,皆可往生極樂世界!也多多少少會有某些瑞相,如蓮花香、微笑、身體柔軟…等等,隨緣示現。

我們見到很多講經說法的大居士、大法師,臨命終時皆手忙腳亂、喃喃亂語,遠遠不如一位不識字而能長期信願念佛的老太婆,反而她能自在安然的往生佛國,為什麼?因為念佛法門重在信願念佛的實踐,只要有恆地念佛,自然能以名召德,阿彌陀佛的佛智佛德自然會念念啟發念佛人本具的佛智佛德,必然感應道交,蒙佛攝受。而很多講經說法的居士及法師,往往只會看看別人的論述,東併西湊地亂說經意,自己卻沒有深信切願地念佛,也不持戒,只求名聞利養,貢高自大,臨終時又如何能夠招感阿彌陀佛乘願來接引?

念佛法門既然百分之九十九,皆是仰賴阿彌陀佛大慈大悲的誓願力來接引,我們有信願的眾生才得以永脫輪迴,往生佛國去成佛,那麼宏揚念佛法門不可本末倒置、輕重不分;不能老是站在眾生這邊瞎忙一團打繞…有沒有一心不亂啊…有沒有妄想不清淨啊…自己胡思亂想一些往生佛國的限制與恐懼,讓聞法者莫名的疑悔。說法者對佛法沒有實踐、沒有心得,就可以隨便說法?沒有因果嗎?我們能夠往生極樂,最重要的是信賴阿彌陀佛無量劫為眾生修持的大悲願力、大神通力。我們想一想,眾生只要一念願生極樂,阿彌陀佛毫無條件必來接引,眾生一到極樂佛國,馬上具足三十二相、六種神通,在成佛之道永不退轉……,阿彌陀佛的大慈大悲、無上智慧、大功德力、大神通力…,我們若知曉少分,理應痛哭感恩!豈能讚歎得盡?我們若要宏揚念佛法門,應該多講述阿彌陀佛的四十八大願,多讚歎阿彌陀佛的至極悲心…多多稱讚如來才是正知見,這樣才能讓聞法者信心堅固,盡此一報身,必生極樂佛國,早證無上菩提。


只要親近某法師後出現了這類想法,那必是遇到了邪師!

本幻法師

在末法時期法弱魔強,真正的善知識是很難能夠親近到的。真正的善知識是很希有難得的,絕大部分的學佛人,往往更會親近到的是惡知識,是邪知識。現在很多的學佛人喜歡注重名氣,認為名氣大的就是善知識。這種觀點本身就是一種錯誤的知見,在這種錯誤的觀點支配下,又怎麼能夠親近真正的善知識呢?

對善惡知識加以辨別,是一件很不容易的事情。如果沒有好好的廣泛研習佛言和祖語,那是很難能夠辨別真偽善知識的。這個時代偽善知識相當的多,有的偽善知識雖然也打著佛言祖語的旗號。但是居士們聽他講法之後,往往就會出現一些很「微妙」的變化。聽他講法之後,就會認定這個師父是一位大善知識,只要聽他的講法就正確了,聽講法之後就不願意再去好好發心廣讀歷代祖師古德的著述。

並且這位法師制定的功課很多,如發心學天台宗的,勸你最好一天念一部《法華經》,這樣你就能學好真正的天台宗。學淨土法門的,你一天至少要念上幾萬佛號,你才算是真正的在學淨土了。或者你學淨土,必須一天要念七部《無量壽經》,乃至十部《無量壽經》,那你才是真的在學淨土。然後聽這類法師講法的居士,根本就沒有時間,也沒有精力,也沒有心思再去看歷代祖師的著作。只是一味的念經,或者念佛,然後再抽時間去聽一下這位法師的播經機或視頻。

在此,要奉勸學佛的人,對於這樣的所謂的「善知識」,你一定要小心加以辨別。今天我可以講一個總的原則,不管他是哪位法師,還是哪位居士。只要你聽他的講法之後,就不願意去廣泛看閱祖師和古德的著述,而只是一味的在行上用功,且只是聽他的講法視頻。那你要小心,或者說你要高度的小心,你已經碰到了一個偽裝能力極高的偽善知識了。

真正的善知識,決定會引導大家廣泛地去看閱祖師古德的著作,且會堅決指出必須要廣泛看閱。而不是令大家捨棄佛言祖語,固步自封盲修瞎煉,只在行上用功,且以這個法師所言的為依止。

一個學佛人如果在見解沒有正確之前,一定要把更多精力和時間放在看古大德的著作上。念佛或念經可以一天抽半個小時,然後盡量抽兩個小時或三個小時去看祖師古德的書。 如果不看古大德的著作,而只是一味念佛,或縱看書也只是看一部經,就認為足夠了。這對於上等根機的人來說,當然沒有多大問題。但對中下根機的人來說,不是著魔便是成增上慢人。關於這一點,省魔大師《念佛著魔辨》中講得很清楚。 省庵大師在《念佛著魔辨》中說到:「上根則可,中、下根人,須遍閱淨土諸書,備識信行願三差別之相。加之善友警策,內以虛心覺照。庶幾免於魔事,而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事,終成增上慢人,一念不覺,遂成淪墜,其禍可勝言哉!」 省庵大師指出,上根之人念佛之外,可以只看一部《阿彌陀經》。而中下根人,則必須廣泛遍閱淨土諸書,充分認識信、行、願三資糧的差別相。加上善友的警策,自己內心還要虛心覺照。這樣就差不多可避免於魔事,然後念佛的功效才可以日益增進。否則只念佛只看一部彌陀經,即使不著魔,最終也會成為增上慢人。一念不覺,便成淪墜。不廣泛看閱淨土諸書的弊端,豈能一下子說完!

修淨土只念佛,不去看古大德淨土著述的危害。印光大師在《上海法藏寺念佛開示》中說到:「念佛法門,其大無外。至圓至頓,至簡至易。但須明白其所以然。苟明其理,生信發願,無不得益。否則隨別種境界所轉,不生真信切願。雖有念佛工夫,亦不能得佛之利益。」

印光大師在《致羅世芳居士書》中也言到:「必須先要將此法門之所以然,瞭然於心。若有餘力,再去研參一切經論,各種法門,均可為此法門之助。」

印光大師指出,對於淨土法門必須明白其所以然。如果明白淨土法門的理,生信發願,沒有不得利益。否則隨別種境界所轉,不生真信切願。雖然有念佛的工夫,也不能得到念佛的利益。

另外,印光大師對於只念佛但由於不懂淨土教法,以致不能產生信願的開示,極為重要!大家千萬要留意:

念佛時,毫無感應。系不知佛力,心不懇切。不知佛力,由未深研淨土經論故也。–復劉觀善居士書一

信願全無,但念佛名,仍屬自力。以無信願,故不能與彌陀宏誓,感應道交。–復濮大凡居士書

居士既深信念佛。若未參承淨業知識。又不廣閱淨土經論。則真信切願,從何而生。縱能執持名號,只因不求出離,便成人天因果,受享痴福。因福造業,仍沈惡道。倘再路頭不真,涉入邪見,則善因反招惡果。人天福報,亦不可得。–與福建劉廷誠居士書

汝於淨土修法,尚未了了。當唯以翻閱研究淨土為事。半日學解,半日學行。必期於徹頭徹尾,了無疑惑而後已。–復戚智周居士書二

印光大師明確指出,念佛時,毫無感應。是由於不知道佛力,所以才會心不懇切。不知道佛力,是由於沒有深入研究淨土經論的原因。

要知道,念佛人信願全無,只念佛名,仍屬於自力。因為沒有信願,所以不能與彌陀宏誓,感應道交。

學佛的居士既然深信念佛,若沒有參承到真正的淨業善知識,又不去廣泛看閱淨土的經論。那真信切願,又如何能夠生出來?縱能執持名號,只因不求出離,便成人天因果,受享痴福。因福造業,仍沈惡道。倘若再路頭不真,涉入邪見,則善因反招惡果。人天福報,也不可得。

所以對於淨土修法,尚未清清楚楚的人。當只可以翻閱研究淨土古德著述為事。要半日學解,半日學行。必期於淨土修法徹頭徹尾,毫無疑惑才可以。

凡是主張修淨土法門的人,只要念佛,不需要看古德淨土諸書,這個完全是邪見!凡是這樣宣傳,有這類觀點的人,要當速速懺悔,否則壞亂正法,疑誤眾生,果報可怕!

還有一類魔見邪師主張,學佛不需要去看祖師大德的書,因為那是祖師大德們自己的觀點,我們學佛只要直接去看佛經就夠了。講這些話的人,足以看出他就是個大我慢的魔。因為在他的心目當中,認為他自己已經遠遠的超過了西天東土歷代祖師。這種狂妄自大,目中無人的魔子,在明眼人看來,那真是可憐之極。學佛的人一定要知道,我們生在末法時期,人的根機是很陋劣的,對佛經很難有正確的理解。如果我們捨棄歷代祖師對佛經的註解,我們直接去讀佛經,往往就會依文解義,以致三世佛冤。

所以,想要能夠正確的理解佛經的真實義理,那一定要去看祖師古德的著作,並且要廣泛的看祖師古德的著作,只有這樣才可以。學佛法必須要有智慧,盲修瞎練是斷斷不可以的。但是想要有智慧,那必須要好好的去研習祖師大德的教法。當知深入經藏,這樣才能智慧如海。我們身為佛法僧三寶的皈依弟子,千萬不能夠捨棄法寶,乃至排斥法寶!

 

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