菩提煉心

對治貪瞋癡的修法

宣化上人 

「多貪的眾生不淨觀」，多貪，就有貪慾。有貪財、貪色、貪名、貪利這一些個問題，就要修行不淨觀。多數的人，都是貪這個欲，認為慾望是最重要的；所以就要修行不淨觀，就要觀察：啊！所有的眾生再美麗，不過都是一個臭皮囊，也都是一個帶著肉的骨頭。你把這皮割破了一個地方，就要流血，時間久了，就化膿；並且九孔常流不淨，這個臭皮囊，沒有什麼可貪戀的。

「多瞋眾生慈悲觀」，你好髮脾氣，就要修慈悲觀。對任何人也不發脾氣，看一切眾生都如我的子女一樣；生出一種慈悲心。

「愚癡眾生因緣觀」，愚癡眾生修這個因緣法；修觀假、觀空、觀中，觀一切因緣。

昨天，有位法師說「舍利弗修這個因緣觀」，又說「愚癡的眾生，修因緣觀」。現在我們要補充一句，舍利弗尊者並不是愚癡人，那麼他為什麼修這個因緣觀呢？ 因為這種法門，對他很相應的；雖然他是一個有智慧的人，也一樣修因緣觀。並不是只有愚癡眾生，才修因緣觀的。

又像「多貪眾生，修不淨觀」，若不貪的眾生，就不可以修不淨觀了吧？不是的。你不貪，也可以修不淨觀，那對你更好！說「愚癡的人修因緣觀」，可以開悟。有智慧的人，你若修因緣觀，開悟開得更快！所以沒有一定的法。

「多障眾生念佛觀」，你做旁的都有障礙，那麼你就念佛。念佛什麼事也不費，也不用打坐、也不用觀空、也不用觀假、也不用觀中；什麼都不要，你就是念佛──南無阿彌陀佛？？，這麼一念，就成功了！

「多散眾生數息觀」，數息觀，就是由第一開始數，或者數呼吸。或者數呼氣、或者數吸氣，都可以的；你數呼氣、就不要數吸氣，數吸氣、就不要數呼氣。「呼 ──吸──」吸，是向裡邊吸氣；呼，是向外邊吐氣。「呼──吸──」由第一口，數到第十口；然後再從第一上開始，還是到第十上，這叫數息觀。

你要是晚間睡不著覺、打妄想，最好修數息觀；你一數，這一吸一吸的，就呼呼睡著了，很妙的！因為你這一吸，就不打妄想了，就很快睡著了。你為什麼睡不著？就因為打妄想。不過數息觀，也要修習的時間長了，自然就會入手了。

《妙法蓮華經》淺釋

五毒的對治(貪嗔癡慢疑)

佛教中所說的五毒，是指貪、嗔、痴、慢、疑。這五種心使我們造作惡業，就像毒藥會妨礙我們修行，故稱為五毒。清除五毒心是修行人的重要工作，修大神通或各種玄妙的大法，若五毒心尚存，結果可能會變成魔通或各種惡法，因此，要修佛道必先除五毒。

一、貪著的對治：

一為修不淨觀。比如走在路上，看到美麗女子而起希求心。此時應觀修，見自身他身，以及飛禽走獸、衣服飲食、山林樹木、國土世界悉皆不淨。當命終之後，身體漸漸地膨大，猶如吹滿風的皮囊，即「膨脹相」。後逐步現出「青瘀相」、「膿爛相」、「斷壞相」；復於這裡那裡為各野獸所食啖，名為「食殘相」；頭軀手足四散，是為「散亂相」；血液溢流滿地，是為 「血塗相」；又為諸蛆蟲散佈其上，是為「蟲聚相」；最後白骨畢現為「白骨相」。此觀發時，知如夢境般變化無常而不執著，故能破一切貪著之心。

一為修喜捨念。比如看到商店裡漂亮的首飾或皮包，心中會想：若是我的有多好。當貪著心產生時，對治的方法是轉念。我們馬上想說：願將這一切美妙的東西，供養佛菩薩，使其歡喜。同時可以發一個善願：希望這些東西能夠利益到很多眾生，讓眾生也歡喜。這樣轉念的觀想，好處很多。不僅能減輕執著，消除宿業，而且能夠積聚廣大的福德。

二、瞋恚的對治：

瞋恚者，應修慈悲、忍辱觀。例如國中常修理你的同學、辦公室欺負你的同事、騙你錢的金光黨等，當他們加害我們，我們應當思維對方之所以如此，應是我們過去世所造惡業之結果所致，不宜意圖報復。並將之種種，視為清除無明的逆增上緣。將障礙、折磨，都轉換為修行的方便。或可將這些障礙視為上師智慧的示現，當我們作如是修持時，惡業自然清凈，而痛苦也隨之消除。

更進一步了知，加害者本身亦為累劫惡業所累。作此傷害，更為其來世加深惡因。當作如是的觀察，大悲心乃隨之而昇起。若反而視之為敵欲予摧毀，則徒加深煩惱。應當誠心迴向功德，願諸魔類得慈悲心並親遇善法。願他們不自損損他，願菩提心深入他們的心中。

三、愚癡的對治：

愚癡為三毒中，最難破除，又為貪與瞋之根本也。愚癡人多不信解深法，心不得清淨。多與惡知識相隨，心沒懈怠，堅著五受。多行瞋恚，自高輕人。為妄想蔽覆，種種顛倒。造作罪業，長淪生死，如盲人獨行于黑夜之中，永不見日。

愚癡者，應修因緣觀。世間一切事物，皆從內因外緣而生。如種子為因，水土時節為緣，因緣湊合，種能生芽，從芽生葉，從葉生節，從節生莖，從莖生華，從華生實。

無種子，即不能生芽以至生實。無水土，種子亦不能生芽生實。時節未到，種子亦不能生芽以至生實。然種子決不念我能生芽，芽亦不念我從種子生，水土亦不言我能令種子生芽以至生實，時節亦不言我能令種子生芽以至生實。

可見凡物之生，了無自性。若有自性，即不應因緣湊合而生，因緣分散而死。我身亦然，前生之業為因，父母為緣，因緣湊合即生，因緣分散即死，生死流轉，不得稍住。如是常常觀察，自能豁破愚癡，發生智慧。是為對治愚癡修因緣觀。

四、我慢的對治：

面對稱揚讚嘆時，應思索自己若有一點點成就的話，亦均是來自三寶、師長、父母、社會。平常更應時時將自己，看作是有缺點過錯之人，心裏應當如是觀想：自己從無始以來到現在，每一天中，煩惱心皆如熊熊烈火般彌天漫地，焚燒了所有善業的妙樹，罪惡滔天的毒海洶湧澎湃，淹沒了通向解脫與佛果的大道。

如此下劣的我，每日裏各種煩惱惡業接連地湧現，長此以往，後世必然會下墮惡趣。哪裏還有像我這樣，渾噩、庸碌、無所事事、惡貫滿盈的人呢？若能經常如此內省自己的過失，那麼自相續中的貢高我慢、驕傲自滿的情緒就會崩潰瓦解，亦不會對他人產生出輕視與怠慢。

五、疑忌的對治：

疑即不信，蓋信有六信：信事、信理、信自、信他、信因、信果。具足六信，方名具信也。若疑佛、疑法、疑僧，則修行了不得力。以念佛往生為例，如信願不足，或感邊地胎生。原因如下：

一者不信「不思議智」：疑但念阿彌陀佛，未必得生極樂。不知不思議智有大威力，非思量所能及。一切萬法無非自力他力。自攝他攝，千變萬化，無量無邊。安得以凡夫有礙之情識，疑彼如來無礙之妙法，豈知一面之鏡，能現萬像。千年積薪，一火燒盡。故至心一念稱名，能消八十億劫生死重罪。十念必生又何足異。

二者不信「不可稱智」：不了佛智體絕對待，離過絕非。曇鸞師曰：「不可稱智者，言佛智不可稱量，非相形待（不相對待）。何以言之？法若是有，必應有知有之智。法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有無。故佛冥諸法，則智絕相待。以知取佛、以不知取佛、以非知非不知取佛、以非非知非非不知取佛，均非知佛。佛智離四句，即離百非，體離對待，故曰「不可稱智。」智不可稱，故念佛功德亦不可稱也。

三者不了「大乘廣智」：疑佛不能實度一切眾生，復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土。故於阿彌陀佛作有量想。對治此疑，故言「大乘廣智」。此智無法不知，無煩惱不斷，無善不備，無眾生不度也。欲明佛智，無所運載。運載一切，皆入無餘，故曰大乘。其所運載，無限無際，故名廣智。又於諸法門知之窮盡，故名大乘廣智。故能廣契群機，悉皆度脫。如來大悲大智，於諸有緣，無不運載而入涅槃。開演是心作佛，是心是佛之妙義，令諸有情以念佛入無念，因往生證無生。故能令念佛眾生皆生淨土。又世界非有邊非無邊。亦絕四句。佛令眾生離此四句，名之為度。其實非度非不度，非盡非不盡。

四者不了「無等無倫最上勝智」：疑佛不得一切種智。疑是故，於念佛往生法門，不能正信，乃感胎生。如是佛智，只應仰信，不可比量，故名「無等無倫最上勝智」。如何仰信？應如《起信論》所云：「一切境界本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊。以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離於見相，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法。有大智用，無量方便。隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。」。無所見故，無所不見，如是對治第四疑也。

印光大師：如何對治貪嗔痴

問：如何對治貪嗔痴？

印光大師開示：修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者。乃只知依事相（1）修持，不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當於平時，預為提防。則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄。求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人，而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治。（五停心者，以此五法，調停其心，令心安住，不隨境轉也。）

所謂多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚痴眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。

貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫慾而生，淫慾由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀。則但見垢汗涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大小便利。臭同死屍，污如圊廁。誰於此物，而生貪愛。貪愛既息，則心地清淨。以清淨心，念佛名號。如甘受和，如白受彩。以因地心，契果地覺。事半功倍，利益難思。

瞋者，見境而心起忿憎之謂。富貴之人，每多瞋恚。以諸凡如意，需使有人。稍一違忤，即生瞋怒，輕則惡言橫加，重則鞭杖直撲。唯取自己快意，不顧他人傷心。又瞋心一起，於人無益，於己有損。輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。昔阿耆達王，一生奉佛，堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅，久之昏倦，致拂墮其面。心生瞋恨，隨即命終。因此一念，遂受蟒身。以宿福力，尚知其因。乃求沙門，為說歸戒。即脫蟒身，生於天上。是知瞋習，其害最大。華嚴經雲，一念瞋心起，百萬障門開。古德雲，瞋是心中火，能燒功德林，欲學菩提道，忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者，以一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。既是過去父母，則當念宿世生育恩德，愧莫能酬。豈以小不如意，便懷憤怒乎。既是未來諸佛，當必廣度眾生。倘我生死不了，尚望彼來度脫。豈但小不如意，不生瞋恚。即喪身失命，亦只生歡喜，不生瞋恨。所以菩薩捨頭目髓腦時，皆於求者，作善知識想，作恩人想，作成就我無上菩提道想。觀華嚴十回向品自知。又吾人一念心性，與佛無二。只因迷背本心，堅執我見。則一切諸緣，皆為對待。如射侯既立，則眾矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空無所有。猶如虛空，森羅萬象，無不包括。亦如大海，百川眾流，無不納受。如天普蓋，似地均擎，不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆，便生瞋恚。豈非自小其量，自喪其德。雖具佛心理體，其起心動念，全屬凡情用事。認妄為真，將奴作主。如是思之，甚可慚愧。若於平時，常作是想。則心量廣大，無所不容。物我同觀，不見彼此。逆來尚能順受，況小不如意，便生瞋恚乎哉。

愚痴者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業所招，現行所感。妄謂無有因果報應，及前生後世等。一切眾生，無有慧目。不是執斷，便是執常。執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物。及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散。有何前生，及與後世。此方拘墟之儒，多作此說。執常者，謂人常為人，畜常為畜。不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇。極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體。況死後生前，識隨業牽之轉變乎。是以佛說十二因緣，乃貫三世而論。前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨。乃屬自作自受，非自天降，天不過因其所為而主之耳。生死循環，無有窮極，欲複本心以了生死者，捨信願念佛，求生西方，不可得也。

貪瞋痴三，為生死根本。信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三。此三得力，彼三自滅矣。數息一觀，可不必用。以當念佛時，攝耳諦聽。其攝心與數息相似，其力用與數息天殊也。念佛一觀，但看印光文鈔，及淨土著述，自知。

註：（1）事相——不生不滅之無為曰理性，則生滅之有為法曰事相。《丁福保佛教大辭典》

星雲大師：對治「貪嗔痴」的方法

一．人生的大病究竟是什麼呢？　

我現在要告訴各位，人生的大病，在佛法里說，就是時時刻刻盤據在我們心中的貪、嗔、痴。

身體上的病痛，可以請求醫師來醫治，但心理上的大病，再高明的醫師見了也會束手無策。為什麼說人生的大病是貪、嗔、痴呢？「貪嗔痴」又為什麼是人生的大病呢？

為了便於了解，簡單的先把貪嗔痴解釋說明如下：

一個人生存在這個世間上，不是想要擁有新式的洋房汽車，就是想要擁有漂亮美麗的妻女；不是在名利富貴上打主意，就是設法如何得到珍饈美味。這些希求妄想的念頭，就是我們人生的貪病。

本來這個貪不一定完全是壞的，比如我們貪求知識的廣博，學問的淵深，或是貪求了生脫死，證得無上果，把貪用在這一方面，不能完全說它不對，不過，像學問、知識，希求了脫生死，證無上佛果的心，不是損人利己的，不是自私的，反而是人生無價之寶，我們所說的貪是損人利己、自私貪婪的欲望。

人為了貪求眼前的一點暫時福樂，或是一點私利，往往父子之間爭得面紅耳赤，朋友之間的情誼也一腳踢開。為了想滿足貪的欲望，什麼義理人情，什麼道德公道，一概都可不顧。我們這個社會，一旦黃金、美色、名位當前，就會打劫、強姦、鬥爭、訴訟，什麼花樣都會搬演出來，這種貪慾，豈不是人生的大病？

說到嗔心的大病也是人人俱有的，不分男女老少，大都患有這個大病。

一個小孩子，希望母親把奶給他吃，稍一不如他的意，他馬上就會拍手舞腳，大哭起來，這個嗔心不是與生俱來就有了嗎？

有的人口蜜腹劍，這是隱藏的嗔心；有的人怒目猙獰，這是外現的嗔心；破口相罵，舉拳相打，這都是由於內在的嗔心所發動！

當一個人嗔心生起的時候，再好的東西都可以把它毀壞。我們常見到一個家庭里夫妻起了爭執，某一方面為了發泄他的嗔心，什麼心愛的物品打破了也在所不惜，等到事後花錢再買，雖然懊悔，但已經遲了。

人們往往為了一時感情衝動，壓制不住嗔怒之火的時候，再恩愛的夫妻可以因此而離婚，再好的朋友可以因此而反目。

第二次世界大戰時，希特勒嗔厭蘇俄投降的俘虜，下令凡是紅軍一律格殺，逼得俄軍只有拚命而不敢再豎起白旗，希特勒優勝的戰局因此而劣轉；張獻忠嗔怒四川人，下令屠殺，數百萬人的生命在這一嗔之下而犧牲。

嗔心一起只望人家痛苦加深，只望人家越不幸越好，不管什麼刻毒的言詞，不論什麼狠惡的手段，都會從萬惡的嗔心中搬演出來。經云：「一念嗔心起，百萬障門開」，又云：「嗔恚之火，能燒功德之林」，嗔心的確是人生最大的毛病。

其次說到愚痴也是人生的大病，我們在生死的大海之中翻滾，在六道眾生之內輪迴，天災人禍，有著無量的苦惱侵害我們的身心，我們為什麼不能脫離這些痛苦而得安樂？因為我們沒有智慧而天天在愚痴里打滾啊！

舉出幾件愚痴的例子來談談：

世間上大多數的人，以為我們這個四大（地水火風）五蘊（色受想行識）和合的色身，是真實的、是常住的，所以，大家都過著「今朝有酒今朝醉」的糊塗生活，「誰人肯向死前休？」這是很少有人來研究的問題。人生在世，數十寒暑，大家不懂人身難得，不求解脫，這豈不是最大的愚痴嗎？

有些人，生在世間上，以為人死了以後還是做人，但另一種人卻以為人死如燈滅，死了就沒有了。前者的思想覺得人生做惡事也沒有關係，因為死了還是做人，當然沒有什麼因果報應；而後者的思想是覺得人不必作善，就是作惡也不要懼怕，因為死了以後一切都沒有，所以最好及時行樂。持有這種愚痴的見解，對於人生實在是很危險的！

還有一種人，雖然也想解脫痛苦，求得安樂，因此信仰了宗教，但他們並不能走上正信的大道。古時的印度，有人以為走到深山中餵虎，或走到懸崖上捨身，或者以為投入火中焚死，就可以得到解脫；今日的台灣，殺生拜拜，造無量罪，以為如此就能獲得鬼神賜福的也大有人在，這不是愚痴嗎？

更有一種人，明明知道貪嗔痴不好，明明曉得殺盜淫罪惡，但他還是離不了貪嗔痴，去不了殺盜淫，這不是別的，這就是愚痴的大病在作祟呀！

上面說的是人生大病的名稱，當一個醫生替人治病的時候，一定要把脈、驗血、測量溫度，來探求病源，然後才能應病與藥。我們已經知道了人生大病的名稱，現在進一步來研究人生的大病究竟是什麼原因？

二．人生的大病究竟因何而起呢？

貪，貪是由於「愛」生起的。人因愛美色，愛錢財，愛名位，愛享受，為了滿足「愛」，雖然美色如虎狼，錢財如蛇蠍，名位如陷坑，享受如利刃，但還是要貪求這些。

從前有一個仙人，收了兩個徒弟，這兩個徒弟從小就跟隨仙人到深山裡去，仙人為了讓他倆容易證得仙道，所以把他們兩個完全與女色隔絕，等到倆人二十歲左右的時候，仙人就想試一試這兩個徒弟的道心。有一天，把他倆人帶到一個熱鬧的都市上去走了一遭：

「仙師！那個是什麼呀？」小徒弟用手指著一個婀娜窈窕的年輕女郎。因為他們一生還沒有見過女人。

「吃人的老虎！」仙師說時，看也不看。

他們回到深山裡，仙人問道：

「徒兒！你們在都市裡玩了一天，覺得什麼是最可愛的呀？」仙人考問他的兩個徒弟。

「吃人的老虎最好看！」師兄弟都這樣回答。

「沒有出息的東西！」仙師氣得就把他們師兄弟倆逐出了深山。

人為了這一念貪愛，給虎狼似的美色吞食了，給蛇蠍似的金錢毒害了，給陷坑似的名位束縛了，給利刃似的享受殺害了的，處處皆是，說來真是可驚可畏！

其次說到嗔，嗔怒的大病由於什麼而來的呢？是由於「不愛」而生起的；不愛就是憎惡。

人因為不愛怨家仇人，不愛別人做事有不如自己的意思，不愛別人勝過自己，不愛自己所愛的為別人奪去，嗔怒就因此而生。

過去有一個家長，他家中的兒女子孫、奴婢童僕，無論做什麼事，稍有一點不如他的意，他就怒火中燒，不能自已。因為他性情暴躁，家中財產雖多，可是人口總是不旺，他自己也知道嗔怒不好，一心想改，就在一塊小木牌上寫「戒嗔怒」三字，並且掛在胸前，以示警誡自己。有一天晚上，他聽到家裡的僕人集合在一個地方批評他說：

「我們的主人，雖然很有德性，就是嗔心太大，一點都不如隔壁劉先生的仁愛慈和，所以我們時時都想離此他去。」

「你們的膽子真大！」這位主人說時，就拿下掛在胸前「戒嗔怒」的木牌，打那個批評他的僕人：「我現在已經很有修養，把嗔心都已改去，你們還要說我不如人！」

這個主人口上雖然說得好聽，但他不愛別人說他的過失，不愛聽說別人比他好，終於嗔恚的心又給引起來了。

唐朝魚朝恩問藥山禪師：「什麼是觀世音菩薩普門品上的黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國？」

「你這呆子！你問此何為？」藥山禪師反問他。

魚朝恩聽了，不由嗔心大生，怒形於色。

「這就是黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國！」藥山禪師笑呵呵的說。

我們因為不愛別人對我有嘲笑譏罵的口吻，嗔心馬上就生起來了。這都是嗔心受不住境界考驗的證明。

其次再講到痴，痴的大病是由迷而起的。迷就是不明白道理。人因為不明白道理，所以起惑造業，由業感苦，因此人在這個世間上就不會安寧自在了。 春蠶為什麼會自縛？飛蛾為什麼會投火？人們行事明明也知道前面是懸崖的頂端，或是黑暗的深淵，但他還是愚痴的向毀滅的路上走去。

偷盜的人知道會被捉去坐牢，殺人的人懂得非要抵命不可，但他們還是要盜取別人的東西，還是要傷害他人的生命，這不是愚痴是什麼呢？

到妓女院中去的人，明明也曉得會染上花柳病；走進賭場時，也料到可能會把錢輸去，但他終於還是去做了，這也是愚而不能覺啊！

一個人不知道世間是苦空無常，不懂得煩惱重重難以解脫，終日沉緬於短暫的享樂中，或是陷落於痛苦的泥淖里，不來研究道理，不來信仰佛教，這種愚痴大病的人生，真好比是一場迷糊的大夢！

過去有一位大富翁，住的是高樓大廈，吃的是山珍海味，但他的心，每日在名利上打主意，生活過得極其煩躁不安，不是胡思亂想，就是愁容滿面。可是離他樓下不遠的地方，有一間茅屋，裡面住了一個貧窮的人，這個人雖然貧窮，收入也僅能餬口，而他閒暇無事時便看經念佛拜佛，精神非常愉快，終日面露笑容。富人見了他既妒又疑。一天，他將此事告訴法師，法師對他說：「你過的生活，雖然有名有利，但這只是物質的生活，物質是有限的，而你的欲望是無窮的，有限的物質當然不能滿足無盡的欲望，所以你就苦惱了。你不了解人生的真義，好像在迷途彷徨，尋不到歸宿，當然就不安了。那位窮人，雖然貧困，但他看淡了物質束縛，他信仰佛教，學道明理，認識了人生的意義。所以一個人在物質生活以外，一定要有宗教信仰，精神才有寄託，心境才能安寧！」

這位富人聽了，也連連點頭稱是。當他回家後，帳簿子一翻，算盤一打，又忘記好話，終日還是恍恍惚惚，愁眉不展，真是一個迷而不覺、極其愚痴的人！

我們現在對於人生大病的名稱，以及人生大病的來源，都已經懂得了，進一步就要求醫治療這人生的大病。一般人都曉得，身體上感到不舒服，馬上請醫生打針吃藥，但人們卻把這心理上貪嗔痴的大病，放在旁邊而不設法對治，那豈不是至為愚昧的事？

身體上的大病是有害我們色身的；心理上的大病不但有害我們的色身，而且有害我們的慧命，所以我們非要設法把它治好不可！

三．人生的大病究竟如何醫治呢？

醫治我們人生的大病，一定非要我們自己努力不可。因為醫生為你開藥方子，但不能勉強你吃藥，你不吃藥，你的病不會好，當然不能怪醫生。佛法雖能醫治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不會好，那就不能怪佛法，而應該怪自己不上進。

學佛，本來就是學自己，遵照佛陀的指導，依佛法所指示的人生大病的藥方子，不只是要完全相信，並且要我們努力去實踐。雖然信仰佛法，而並不依照佛法指示的方法去實踐，如同紙上談兵，說食數寶，也是沒有用的！

現在就把醫治人生大病的方法，一一說明如下：

醫治貪病，要用「舍」字。

人生所以患了貪病，就是一切都是為自己著想，不肯利益別人。天下可愛的東西，恨不得完全歸諸自己一人，管什麼別人的幸福，談什麼別人的安樂，他人的死活存亡，都與自己沒有關係，因此貪病就纏繞到我們的身上來了。假若這時候懂得了「舍」，見到別人精神或物質上有苦難的時候，總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施捨給人，這樣，貪的大病當然就不會生起了。

不過，一講到「舍」，很多人總覺得自己會做到的，例如送禮物給人，幫別人解除一些痛苦，這樣還不能算做到真正的「舍」。因為送禮物給人，幫別人解除痛苦，心中難免有一點希望報酬的觀念；「希望報酬」，這還是叫做「貪」，不叫做「舍」。

真正的舍，要像蠟燭一樣，雖然自己犧牲了，但只要他人得到光明就夠了；真正的舍，又要像朝露一樣，明知自己瞬將滅亡，但還是用微弱的力量滋潤萬物生長；真正的舍，更要像太陽的光熱一樣，太陽的光熱，照撫著大地，沒有條件，沒有代價，不希望萬物對他報酬，覺得這是自己應盡的義務。

佛經上說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」就是這個意思。

醫治嗔病的是一個「忍」字。

人生所以患了這個嗔病，就是沒有修養的工夫，一有不愛的逆境當前，嗔心一動，多年的朋友可以變為仇人，結髮的夫妻可能成為冤家聚頭。這時，身邊的事物，一切都好像是在嘲笑自己，一切都是可憎可厭，恨不得一拳要把世界粉碎！假若這時能懂得「忍」，懂得世間上一切都是自他平等一如，沒有你我他的分別，沒有壞與好的不同，有了這種忍的修養，嗔的大病當然就不易生起了。

其實，世間上一切不愛的事情，一切難以解決的問題，難道生起了嗔心就能解決了嗎？那是不能的，嗔心唯有增加事態的嚴重性，所以，凡事都要仔細的想想，不要無謂的嗔怒，佛說：「若以爭止爭，終不能止；唯有能忍，方能止爭。」實在是至理名言！

不過，說到能忍，這確是很不容易的。我們可以從這一個「忍」字的構造來看，「忍」上面一把刀，刀上加一點，成為刃，刃是鋒利的刀口，刃字的下面寫個心，就是「忍」，這就是說用一把極快的利刀，插在你的心上，你能不叫一聲，不動一下，這樣方能稱為能忍！

再說醫治痴病的是一個「覺」字。

人生所以患了這個痴病，完全是因為迷而不覺。前面講的貪嗔兩種大病，所以那麼厲害，歸根還是由於愚痴。人生的八萬四千煩惱，人生的死死生生，一切還是淵源於這個「痴」字。這個「痴」可以增長邪見，邪見可以造一切罪業，將來招致地獄畜生的苦果。假若有一點覺悟的心，明白自己有一個大智覺海，努力維持平靜的海面，不要讓愚痴的風，掀起了駭人的波浪。

苦海無邊，回頭是岸，茫茫的前程，沒有邊際，人生在這世間上，沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！

所以我要奉勸諸位：趕快來信仰佛教，把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了，把一些人生的大病和一些習氣，盡力的革除和治癒，那就是真正的覺悟解脫。

貪病的對治是舍，在不能完全做到舍的時候，應該要常行知足，唯有知足才能常樂；嗔病的對治是忍，在行忍的時候，應當行慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，做到慈悲方名能忍，唯有能忍才能自安；痴病的對治是覺，在求覺的時候，不忘增長自己的智慧，唯有智慧，才能覺今是而昨非。

為什麼我要把貪嗔痴說為是人生的大病呢？前面已經說過，因為普通的病有害身體上的生命，而貪嗔痴可以戕害我們心理上的慧命。我現在把這心理上的大病，和身體上的大病做一個比喻：心理上的貪病好比是身體上的胃病；心理上的嗔病好比是身體上的肺病；心理上的痴病好比是身體上的精神病。因為害胃病大多數是由於貪吃飲食太多的緣故；肺病能爛壞人身體的內部，和嗔心能壞事一樣；精神病是自己理智不能做主，言行失常，而痴病正是做錯事的一個根源，列一表如下：

病名 起因 對治 比喻

貪 愛 知足、舍、戒 如胃病

嗔 憎 慈悲、忍、定 如肺病

痴 迷 學道、覺、慧 如精神病

最後，我以佛經上的兩句話，贈送給諸位，作為一個座右銘。這兩句話是：「勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。」

八種佛教對治憤怒的訣竅

馬特·林登

這個時代，大家都說我們該表達出憤怒，但佛陀大概不會同意。用行動表達憤怒會讓我們之後更輕易表達憤怒，最後變成永無止息的負面循環。佛陀教導我們既不要悶住情緒，也不要讓情緒氾濫，卻要分析它們並學著了解憤怒背後的錯誤思考。

佛教徒可能很會說慈愛、悲憫、忍耐，但即使是如達賴喇嘛這樣的大師也承認自己有時候會生氣，我們其他人還有什麼希望呢？科學可能會說，憤怒是完全正常的，心理學家建議我們表達出我們的憤怒，有些宗教甚至合理化憤怒。反之，佛教認為憤怒絕對是不好的。

八世紀的佛教學者寂天說，憤怒是最最負面的力量，沒有之一。它有著能摧毀我們努力建立的所有良善的威力。想想看，一分鐘的憤怒加上一把槍，就能完全改變一個人的未來，不管是失去生命，或終身在鐵窗內失去自由。更日常的例子是憤怒能摧毀幾十年建立的友誼與信任。最終，憤怒比世界上所有的炸彈、槍支、刀械通通加起來更危險。

我們知道憤怒不是什麼快樂的心理狀態，但我們能怎麼辦？佛教提供了一整組的簡單方法，幫助我們轉化心緒。別太興奮，沒有什麼神奇藥丸！以下是我們選出的前八名佛教對治憤怒的訣竅：

1. 這就是人生：輪迴

佛陀在兩千五百年前的第一個教導就一針見血：生活是令人不滿的。猜猜怎麼著？我們的生活永遠不會令人滿意。

我們出生，我們死去。在這中間有時好，有時壞，有些時候我們什麼也沒感覺。這個永無休止的循環就是佛教講的「輪迴」。我們來到這個世界，沒有人說生活會又好又輕鬆，沒完沒了的快活，我們總是能心想事成。當我們了解到自己身處輪迴中時，就能進一步了解所有其他人的處境。

我們無一例外都在此中。對情境、他人，或自己生氣，都不會讓事情變好。其他人說話做事讓我們不爽，但…他們的生活也很糟嘛。

這種思考能快速轉變我們的觀感。即使每個人都覺得自己是自己那個宇宙的中心，不代表事情就該順著我們的意思走，實際上也不可能。

2. 當自己的英雄：忍耐

有害的情緒最好是用它們的反面來克服。用火來滅火是沒有用的。為什麼？因為我們的心同時無法持有兩種相反的情緒。你不可能又對某人吼叫又對他有耐性，沒這回事。忍耐對許多人來說是軟弱：你讓別人從你身上踩過，讓別人得到他們要的。然而事實卻完全相反：當我們沮喪時，大吼大叫多簡單啊？保持平靜跟情緒自制有多難？跟著情緒走並不會讓我們變成英雄；那只會讓我們軟弱。所以下一次你氣得想喊破喉嚨時，拔出忍耐的劍刺破你自己的憤怒吧。

要怎麼做呢？我們可以試著深呼吸：這是對我們憤怒時短促呼吸的直接對治法。當我們發現自己緊繃時，我們緩緩從一數到一百，讓自己不要講出日後會後悔的話。或者，當我們遇到當面挑戰，我們可能會想要在狀況變糟前先離開。每個情況都不一樣，所以你得運用大腦選擇最適合的方法。

3. 面對現實：分析局勢

我們生氣時，我們的憤怒看起來好像能保護我們，好像我們最好的朋友來照顧我們的利益，跟我們並肩奮戰。這種幻覺讓我們合理化憤怒。但如果我們小心檢視，憤怒不是我們的朋友，卻是敵人。

憤怒製造壓力、煩悶、失眠與失去食慾。如果我們持續對某人生氣，別人就會對我們產生一個長期印象。面對現實吧：誰想跟一個易怒的人來往？

當我們因某事被指責，感覺那股防衛的結開始在胃裡收緊時，我們應該停下來理性思考。只有兩種狀況：一是別人說的是對的，一是錯的。如果是對的，我們在氣什麼？如果我們想當成熟的大人，我們應該承認錯誤，學習改正，然後放下它繼續過日子。如果那指控是錯的，我們又有什麼好氣的？他是錯了，但我們自己也不是沒犯過錯嘛。

4. 看見你的心：禪修

禪修與覺察練習對擊敗憤怒極為有益。許多人可能覺得禪修是浪費時間：幹嘛花二十分鐘坐在墊子上，而不拿來充分利用，對吧？有些人則認為禪修是不錯的逃避真實人生的方法，讓我們可以暫時離開小孩/電郵/丈夫/妻子。

但禪修遠超過這些：它是對真實人生的準備。如果我們每天早上禪修悲憫，但一上班就對職員大吼或抱怨同事，那就沒什麼好處。

禪修讓我們的心熟習正面思考：耐性、慈愛、悲憫。而且我們任何時地都可以做。如果我們在早上通勤時間花半個鐘頭聽我們喜歡的音樂，至少可以撥十分鐘升起對他人的慈愛念頭。這對減少憤怒極為有效，而且讓我們變成大家喜歡接近的人。

5. 低頭：向你的敵人學習

佛教經常教導我們做我們平常所做事情的相反。當我們對某人發怒，我們想做的是報復。結果呢？我們只是跟原來一樣，或更加悲慘。看起來可能有悖常理，但做相反的事情卻能帶來相反的結果：導向快樂之道。

聽起來很瘋狂，但試著把你發怒的對象視為你的老師。如果我們想要變成更好：例如，更有耐性、更有慈愛、更慈祥、更快樂的人，那麼我們得要練習。我們都知道，想變成世界級的足球員或小提琴家需要練習，那麼為什麼心理訓練不用？如果我們總是圍繞著只做跟同意我們所想要的人，我們永遠不會面對挑戰。

因此，讓我們生氣的人是非常珍貴的，他們給我們機會練習忍耐。這想法立刻平息了漲起的憤怒感受，因為這把我們的觀感從他們做過的事情移轉到他們正在做的事上。

6. 記得死亡：無常

你會死。我會死。我們都會死。所以當那個我們無法忍受的傢伙又做了什麼討厭的事，停下來想一想：「當我在臨終時還會在意這件事嗎？」除了我們確信那個人真的會一意孤行占領並摧毀世界，否則答案顯然會是「不在意」。這個小訣竅如此簡單，但能幫助平息許多生活裡的小煩惱。

我們都知道我們有一天會死，但顯然我們並不真的知道這件事。死亡是一個抽象而遙遠的概念，只發生在別人身上：那些老人、病人、可怕意外裡的人。但這並不是真的。每一天都有年輕人死在老人之前，健康的人死在病人之前。

當我們想著那一定會來到的死亡(明天？一年後？五十年後？)，許多通常會惹怒我們的事情就變得微不足道了。不只是它們不再能煩惱我們，我們還會認識到我們不需要浪費寶貴時間、呼吸、跟精神在上面。

7. 出乎爾者：業力

人常說「出乎爾者，反乎爾者也」，或者「業力因果，活該報應」，說明了種下什麼就收穫什麼。其實佛教對業的認識比這個更複雜與細微。當人們看似對別人承受自身業力的後果幸災樂禍時，他們大部分看不到自己也在他們業力所形成的情境中難以自拔。

所有我們經歷的事情，從不可思議快樂的時刻，到深切的失望，都由因所生。這些因不是從天上掉下來，而是我們自己造作的。所以，當我們經歷到糟糕的狀況時，與其讓憤怒占據自己，我們可以停下來想一想：這些狀況是從何而來，我有沒有讓它變得更糟？

業力是我們對事物強迫性的，總是那樣反應的老法子。如果我們了解業力如何運作，我們就會知道我們其實有能力可以藉由現在的行為來改變未來，也就是我們要在憤怒啃嚙時練習忍耐。

8. 不是真的：空性

儘管忍耐可以是直接的對治，空性卻是最強力的對治。不僅只是對治憤怒，而是對治所有我們的問題跟困難。事實上，不管我們多有耐性，只要我們還沒有了解空性，問題就會跟印度雨季的雨滴一樣不停降落。

如果我們在生氣的時候花點時間分析我們的心，我們就會注意到一種強烈的「我」的感受。「我對你對我說的話非常生氣。我無法相信他對我的朋友做那件事！這件事我絕對是對的，她絕對是錯的！」我，我，我…

當我們生氣的時候，我們獲得絕佳良機去分析這個看似堅固的「我」。它其實根本不存在！我們不是說我們不存在或什麼都不重要，而是當我們試著去分析這個「我」：它是在我們的心裡嗎？在身體裡嗎？還是都在？沒有人能說「它就在那兒」。

這個訣竅人們比較難以理解，但事實是只要我們開始分析實相，它就會迅速地改變我們的觀感。我們將會發現從一開始就沒有任何可以產生憤怒的兩造。

總結

不管多少次我們對自己說「我不會生氣」，只要不去努力改變，我們永不能達成我們所期望的內心平靜。

上面這八點不只是好看的列表，它們是可以實際用來讓我們從沮喪、憤怒與悲傷中解脫的工具。藉由練習，任何人都可以辦到。

佛陀講對治五種心理煩惱的方法：五停心觀