修行最大的「神通」是「道通」 @ 菩提煉心

修行最大的「神通」是「道通」

道通的境界

通常而言人們那些外在的言語和行為，都是由內心的思想所生成，也就是相由心生。心和相，是一不是二。由相知心，由心生相。

一個人修行多年，假如脾氣性格上面沒有一點改變，可能是由於，還沒有真正獲得修行的益處。所謂江山易改，本性難移的本性，其實就是習氣。習氣就是陰渣，是累世形成的、習慣性的思維和行為。修行沒有別的，只是修、改習氣而已。習氣就是執著。

最大的神通，不是別的，而是放下一切執著，一切都無所謂，這就是道通。「神者智也，通者達也。智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。」「在物不染，處事不亂，斯大道妙乎！」

天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏盡通這六神通，是合道之前的神智的體現。合道之後，就是道中重生，開始了返樸歸真的過程，從捨我、奉獻、付出的仙聖，回歸到平凡普通的正常人，過起了真實的人生。不同的只是心中不再執著一切的有，也不再執著一切的無；對一切都在乎，對一切又都不在乎。是真的回家穩坐了！踏踏實實、安安心心地過日子，只做份內之事，不做份外之想。是真的身在道中而忘了道的道通！之前的六神通，是在神的層次。現在的道通是在道的層次。

道通是萬緣放下時陽性功能的、實存在的表現，神通則是萬緣放下時陰性功能的、虛存在的表現。神通是神仙聖人的層次，道通是凡聖不二的凡人的層次。由凡到聖，再由聖到凡；由實到虛，再由虛到實；由無到有，再由有到無的證道過程，再次驗證了老子的玄之又玄，眾妙之門（否定之否定規律）。

功成，名遂，身退，天之道也。心為陰，相為陽。因為心已不再執著出神通、證生死、度眾生、祛無明，又由於相由心生、陰陽不二、陰陽互根的規律，所以合道之後，就真的漸漸恢復成普通人了。這個階段不再有五眼六神通，平凡得沒有一絲奇特。不但進入不了入定態，接收不到外來的陰性資訊，也感應不到自己任何的陰性資訊，甚至連感應一下的欲望都沒有。陰性的場能還是很強，表現為混混沌沌、陰陽不分的寒涼狀態。

由於陰陽不二，所以陰陽不分的陰性法身決定了陽性的思維和言行是不分別一切、不在乎一切。不在乎生與死、凡與聖，不在乎善惡是非、榮辱得失，也不在乎修行、使命、度眾生、成正果。陽性思維清楚敏捷，與什麼都感應不到、混沌的陰性功能完全相反。只是過去修煉中的點點滴滴，已經完全忘卻，真的與自己沒有關係了，也沒有用了。再回頭看看時，陌生得就像在讀別人的故事。

合道之前，陰性的能量如在空中飄著，整個人也處在恍惚狀態。心在物外，凡塵瑣事都不在心中，彷彿不食人間煙火。合道之後，能量漸漸下沉，聚集到下丹田，穩定不動。整個人也如從雲端飄落到了地上。從此以後，心在物中，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。

同時，正常的生理需求開始復蘇，生活也與常人無異。這一次，像重新投胎做人，像鳳凰經歷浴火重生。這一次，雙腳穩穩地踩在了大地上，呼吸著泥土的芬芳。這一次，重新感受到春意盎然、夏日覽勝、秋果飄香、冬曲情深。這一次，全心全意地投入到工作學習、吃喝玩樂的真實生活中。難怪說平常心是道，平平淡淡才是真。

常看藍天，心胸寬闊，志向高遠；常看大地，德行深厚，包容萬物。心有多大，世界就有多大；德有多高，修行的境界就有多高。繁華過後，只剩下冷清；玄妙至極，終要回歸平淡；到了頂峰，再無可去之處，只有掉頭回去。當最珍貴的都已得到，滿得再也裝不下時，還有什麼可求的呢？於是一切都已不再重要，什麼都無所謂了。笑亦淡淡，怒亦淡淡，於是有了清淨、涼爽的大樂境界。看什麼都很平常，都無所謂了，於是無憂。無憂則極樂。此種快樂，綿綿不斷。它不是大喜之樂，而是無喜無憂、喜憂不住之樂，是喜怒哀樂皆如如不動、平靜恬淡。它似未曾哭鬧時嬰兒安詳的面容，似小動物臉上純淨、清澈、安寧的大眼，又似歷經滄桑的百歲老人嘴角，那抹若有若無的淺笑。既有孩童的天真純潔、樂觀求知，又有老人的從容淡定、平和寧靜。純樸與世故，冷漠與柔情，安靜與噪動，和諧地共存於一身。冷時似寒冰，柔時似春水。動時若脫兔，靜時若處子。純樸得象天真爛漫，世故得象飽經滄桑。能清晰地感受到他人心中的苦樂，再也不願意去傷害別人了。無論是有心還是無意，也無論是言語還是肢體。柔軟的心，每每總被眾生的點滴善念與善行，感動得熱淚盈眶。常常覺得身邊每個人都是得道之人，唯獨自己是凡人。這時才明白，在不顧及他人的感受，堅定地去做自己認為很正確的事的時候，一定會犯錯誤！因為一定會傷害到別人。

所以，我們的心，雖需堅強，卻不可堅硬。心要柔軟柔慈柔和，才能柔聲柔語柔色。只有從內心深處發出來的溫柔和仁慈，才具有強大的感染力。通達人情，善巧方便，自然無為，正是所謂的明心妙用，乃是大用現前。

心態變得極為冷靜、冷漠、冷淡，寵辱不驚、灑脫自在。不留戀過去，不幻想未來，沉靜地活在當下，活在柴米油鹽醬醋裡，活在早起晚歸的辛勞中。雖然努力爭取更好的結果，卻不在乎得失、成敗、榮辱。心雖在物中，卻不被物牽絆束縛，於是知道，所謂的為而不為，原來只是如此罷了。

明瞭三維陽性世界的一切現象和作用都是有價值的。雖然一切不可著，卻一切不必廢。超然於物外，不離乎人情。可以擁有、已經擁有的，不必刻意去拒絕和放棄。雖然知道無常，但既然擁有婚姻家庭、妻兒老小，也不妨愛之。雖然明白一切是空，但若能過上幸福的小康生活，也不妨享之。既然屬於您，就好好珍惜它，莫待錯過時，徒留傷悲。既然有緣，就是您生命中的珍寶，若當作沙粒棄之，其實真正受傷的是自己。敞開心扉，就擁有無限愛與被愛的力量。忘記傷痛，才能重新擁抱幸福。

其實，幸福從來就不遙遠，幸福就在我們手中、心中。一切只是以它本來面目，如實地展現罷了，一切都是那麼美好，我們只需毫不抗拒地投身其中，融為一體。無論我們有多麼不舍，生命中的某些人或物，一旦失去了，就再也找不回來。當那顆藍寶石從生命中逝去，才知道手中握著的那一把細沙，又何曾不是我們的藍寶石呢？才知道當擁有時，既不可握得太緊，也不可握得太松，因為太松太緊沙子都會流淌出來。只有鬆緊合適，輕鬆自然，才是最好的。

無私的關愛、奉獻和付出，就是甘露，能讓苦海中的心靈脫離煎熬，讓世界變得無比美好。幸福、喜悅和感動，像清泉緩緩流淌，能撫平受傷的靈魂，洗盡往日的悲愁。歲月的河，就象一首歌，唱盡了苦辣酸甜；歲月的歌，就象一條河，緩緩流淌，把一切記憶洗刷得乾乾淨淨…

我們可能一樣為真愛追求，為傷痛沉淪，為兒女操心，為錢財鑽營…，只是無論追求得有多苦，沉淪得有多深，操心得有多累，鑽營得有多精…，最終都能靠自己的心能力量擺脫出來。哪怕今生無望，千百世後也終能不再淪為它們的奴隸，更好地掌控自己的命運。這也是我命由我不由天的真實內涵之一。

大事因緣已了，不代表每一小法小術都會，更不代表世間法能夠不學而知之。何為究竟？究竟的前方又該何去何從？若真有個究竟在，又豈是真究竟？真理只能是被無限地接近，又豈能是已經到達？了脫生死、到達彼岸、合道後，又是什麼呢？

合道之後，當行大道，在塵世中體證事事圓融的境界。所謂道中行是無論大道小道，刻刻不離道，而又忘了道。大道之大，非大小之大，乃大小不二之大。大中有小，小中有大，亦大亦小，非大非小。大中既包含無限深廣，也包含無限微小。不是說做大善事、大功德才叫大。

富翁一擲千金，不過於九牛身上拔一毛，故雖大亦小。照顧家中病人，不過是個小事，但若能堅持十幾年如一日而不放棄，則雖小亦大。心量有多大，慈悲就有多大。能夠對廣大有情無情眾生都生出慈愛悲憫之心，就是大慈大悲。所以心量與慈悲是一不是二。

功行終需世上全，實踐是檢驗真理的唯一標準。道理領悟的再透徹，終須付諸實踐，落到行上（即事上）。應在生活中去踐行不修之真修，在每一件小事上驗證理事不二，達到無論順境逆境皆能自在出入。

千萬個說，不如一個行。一遇考驗就退縮，言行不一，只能被恥笑為誇誇其談。千萬個修，亦不如一個行。到底修得如何？是騾子是馬，還得拉出來溜溜！是以聖人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

在世間需用世間法，合道之後，一切回歸本來面目。在現實生活中該怎樣就怎樣，不刻意順從，也不故意違拗。能夠承受一切時就承受；能夠避免一切時就避免。能夠付出多少就付出多少，付出也不作付出想。不需要付出時就不付出。也不刻意行善，連行善、付出的念頭也沒有。這個沒有，是不再區分付出與索取，一切都無所謂。

所有言行都源自普通人的思維，毫無奇特之處，平凡得象路邊的小草、腳底的泥土，隨時都會被人遺忘。像純真的孩子，想當然地要他該要的、能要的，毫不吝嗇地給他想給的、能給的。通達人情世故，一切往來皆順其風俗而不改變，因為改與不改、從與不從，都沒有差別。能力不足時，甘願做雞群裡的小雞。有朝一日羽翼豐滿可以翱翔藍天時，必直上雲霄。

順其自然者，不是聽之任之、與世無爭。如此為之者，又陷入自然之極端。順其自然的自然，是自然與人為不二，爭與不爭不二。該積極主動時，就不能聽之任之，而要主動造勢。所以，修行的功用應該是積極處世，而不是消極處世。

修煉中要有法身、元神被毀掉後重來的思想準備，塵世中同樣可能遇到一切毀掉後重來的經歷。無論哪種情況，都必須默默承受，堅持不懈。當明瞭該走的過程必須要走，該繞的彎路必須要繞，該摔的跤必須得摔時，就不願再說法度人，不願再談玄論妙，言語也變得簡易直白。但在不可不辯，不可不爭時，又會平心靜氣應對。自此證入無諍三昧。所謂無諍，不是連是非都捨棄，而是諍與不諍之不二。

所以說：大直如屈，大巧如拙，大辯如訥。於是乎有了不言之教、無為之益，於是說大音稀聲、大愛無痕。由於隱匿民間，與常人無二，故曰聖人無名。

合道後，恢復到未修煉之前的普通人，好像自己從來都沒有修煉過一樣，所以叫無修。曾經擁有的功能神通都已消失，所以叫無得。任何境界也不再顯現，所以叫無證。明白的道理越多，越不在乎開不開悟、有沒有智慧，反而覺得有無智慧、開不開悟都不重要。於是能夠踏踏實實、輕鬆安逸、無牽無掛、無憂無慮地活著，什麼也不想，什麼也想不出來，所以叫無智。無修、無得、無證、無智的境界，也可叫大像無形，都是真心因為無所執著、無有索取而得到的真實果報。難怪古聖先賢說，神人無功，神通不可得，智慧亦不可得，沒有境界的境界是最好的。這個階段似退實進，是所謂大智若愚的真實境界，也就是道德經中所說的明道如昧，進道如退，夷道如累。

到了如此地步，世人自然褒貶不一，有辱之為魔者，有贊之為道者，而其皆能不為所動。不明白的人真的很難理解，於是老子解釋說：上德如浴，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝。

雖說與常人無二，但和從前相比還是有些不同之處。例如對世俗中的種種見聞覺知，不易迷惑，不易動搖。對無所謂的事，總是很快忘記。對自己不瞭解的事物，有探索求知的欲望。但一經瞭解後，若判斷為不值得進一步深入下去，就會很快失去興趣。興趣的濃淡是應實際需求而來。一切嗜好都沒有了，怎麼樣都行。身體各方面都在好轉，體力較從前更趨旺盛。

需要專心致志之事，能做到精力集中，反應敏捷。有時眼睛看著一個地方同時耳聽嘴答，也能應付自如。這種境界叫做六根同時互用。輕易不再發脾氣了，無論平日深愛或深惡的人或事，感受上都已不再那麼強烈了，甚至無所謂了。這境界也叫冤親不二。

世人太注重自己的欲望和需求，從而陷入貪瞋痴中不能自拔。合道者懂得因果規律、五行生克規律，知道適當地調節己欲和他欲的關係，使之處在一種平衡和諧的狀態。這就是欲與不欲不二，生與克不二。

依此類推知，無為與為不二，無常與常不二，陰與陽不二，因與果不二，質與量不二，有與無不二，天與人不二，剛與柔不二，動與靜不二，奇與正不二，福與禍不二，善惡不二…。故曰：不二法門。

實證實修分為兩個方面，一是外修，即在三維的紅塵俗世中修煉，修的是陽性功能，速度在光速以下。二是內修，即在四維以上的功態中修煉，修的是陰性功能，速度在光速以上。所以內修比外修的效果來得快。無論是內修還是外修，也無論是主動修還是被動修，都是修煉的過程，成長的過程。雖然都是修，但是單單內修或是外修，肯定不如內外結合的效果好。

內外互根，內外不二，內中有外，外中有內，內外是對立統一的。內變，外也變；外變，內也變。內即心，外即相。心與相是一不是二。內在的心可以改變外在的相，外在的相也可以改變內在的心。無論修心或是修相，無論修陰或是修陽，都能導致其對立面發生改變。所以否定一方而偏執于另一方是片面的。

至於實踐中如何把握，就有個度的問題，不是說兩種修法所用的時間非得均等，這要根據現實情況靈活安排。有閒暇就可以多多內修，無閒暇則可以一直外修，以致幾年甚至幾十年。有緣接觸內修法，內外結合，有可能今生成就。無緣接觸內修法，一直被動地外修，也是在修。哪怕無量劫後才能成就正果，又有何不可？

重要的是過程，而不是結果。無論行善或是作惡，無論順境或是逆境，都是成長的過程，都是必經之路。不經歷風雨，怎麼見彩虹？

若早知修行到最後還是變回常人，又何必出家，繞這麼個大彎子呢？直接在世間修不是更直截了當？就算是出家修行，只要心有牽掛執著，就已經是入世了。若在世間雖與常人無異，七情六欲一樣不少，卻能沒有牽掛執著，其實等同出世。

修大定大慧者，不慕山林，不喜清淨。在鬧市中成就動靜不二的境界。動中而能清淨者，是真定，是動靜一如。

真正的回家穩坐，就是踏踏實實、心無掛礙地在塵世中自在輕鬆地生活、工作、學習、修煉。看似未修，實則真修。

神通只會障礙你的解脫

德光法師

現在一些人學佛修行的目的不純正，有的人是為了求福報，有的人是為了求神通。對德行好，禪修好，講經說法好的師父不感冒，但是一旦聽說哪個師父有神通，就一窩蜂的去拜。這些人對神通非常嚮往，總是想盡各種辦法去追求神通。殊不知這樣不僅對自己沒有好處，反而還會使自己誤入歧途。

很多人不以為然，「有了神通可以更好的洞察眾生內心，更方便的利益眾生啊」。其實這只是一種美好的想像，一旦有了神通，再想修行就難了，神通只會障礙你的解脫。

首先我們來說說什麼是神通。神通是一種難以測度，無有障礙的任運自在，千變萬化，不可思議的境界。所謂「妙用難測為神，自在無礙為通」。小乘人修四諦法和十二因緣法，修觀到圓滿的境界，便證得神通。大乘人修六度萬行，參禪打坐，修習止觀，行菩薩道，修行到圓滿的境界，便證得神通。神通是非常難以證得的境界，理論上說只有佛、菩薩和阿羅漢才具備神通。

現實生活中我們確實會遇到某些人具有一些神異的能力，難道他們也都證道了嗎？其實不然，根據僧肇大師的《寶藏論》中的說法，除了神通之外，還有道通、依通、報通和妖通。道通是此生通過修道獲得的通力，在定中，自身生命的本能智慧會被激發，能夠獲得一些能力，根據定力的深厚而有所區別；依通是依靠一定的方法來獲得先知的能力，比如數術、卜卦等；報通是由前生的果報帶來的，有些人的某些能力是與生俱來的，這種人前世往往有很好的修持；妖通、鬼通就是所謂的精神分裂的狀態，由於自身不健康，陽氣不足而導致外來力量依附而顯發的功能。

佛教是如何看待神通的呢？《舊雜譬喻經》中有這樣一個故事：

有個羅漢和小沙彌一起在山中修行，沙彌每天外出化緣，回去的途中經常會摔倒，把飯都弄髒了。回去後，師父問他原因，他說出去的時候都是晴天，回來就會下雨，路過堤壩就會摔跤。師父入定觀察，發現原來是龍王在作怪，就去質問龍王。龍王說沙彌長得可愛，所以喜歡跟他鬧著玩。當龍王得知沙彌是為師父外出乞食後，表示以後供養師父龍宮的飯菜謝罪。從此以後，師父就不讓小沙彌往迴帶飯了，讓他自己吃完再回來。

有一次小沙彌聞到師父缽中飯菜香味入鼻，不似人間飯食，就問師父飯菜是哪裡來的，結果師父沉默不語。小沙彌好奇心強，想知道師父飯菜到底是哪裡來的，就趁師父入定悄悄躲在禪床下面。師父動用神力，連同禪床一起飛到了龍宮。到了龍宮才發現徒弟也一起跟來了，就叮囑他，千萬不要對龍宮的種種美好生起貪著和眷戀，雖然龍有宮殿、七寶、婦人、綵女，它仍是畜生。你雖然是未得道的沙彌，但是你將來必定要轉生到忉利天，勝它百倍。千萬不要玷污自己的心意！

又說，龍有三苦，一是這種百味飯，龍吃到嘴裡就會變為蛤蟆，心生厭惡把它吐出來，之後就不想再進食了；二是龍宮綵女無比美麗，要與她結為夫婦，會變為兩條蛇交配；三是龍背上有倒生的鱗片，沙石生長在鱗片裡，疼痛鑽心。千萬不要羨慕龍族。小沙彌沒有聽師父的話，他日夜思念龍的生活，不思飲食，終至病死。他轉世投生到龍胎，做了龍子。當沒有定力的時候，看到美好的幻化不能識破，就會被這種幻相所束縛，最終受苦的是自己。

人們在世間生活都是帶著面具偽裝著自己，哪怕面對最親近的人也有不能說的秘密。通過打坐修行，我們確實可以獲得一些道通，能夠感知某些東西，但是如果定力不足，有了這些超能力反而會使自己更加煩惱。如果有了天眼通，看到別人做對不起自己的事情；有了天耳通，聽到別人背後罵自己；有了他心通，知道身邊最信任的人和最親近的人對自己都不是百分之百真心的；有了宿命通，觀察到親人、好朋友竟然都是上輩子的仇人投胎的，怎麼還能淡定的面對周圍的人，從容的生活？

一旦有神通了，解脫就難了。因為在證悟空性之前，你一定會執著這些的。眼前的暫時的那點利益，你都執著的不得了，不肯放下，那麼有了這些神通，你還願意放下嗎？這些神通就是名利和財富啊，你一定會利用這些神通去搞世間法，去造業。業障積累多了，不僅離解脫越來越遠，還會加速自己的墮落。

所以我們學佛修行一定不能走偏，要學習佛法的智慧，而不是迷戀神通。禪宗裡面有一個公案，說有兩位法師各自求法，約定十年之後再見面，看彼此都學到了些什麼。十年後，他們在河邊見面，甲說我拜了一位高僧，白天學習經論義理，夜間修習禪定，十年來感覺自己獲益匪淺。乙鄙夷地說，你就學了這些啊，看我給你展示我的所學，說罷踩著水面過了河。甲花了一文錢讓船夫將他擺渡到了對岸，嘆了口氣對乙說道，荒廢十年，你不過就學了這一文錢的功夫啊。

其實，日常生活中我們處處都不乏神通妙用。坐在家裡，打開電腦便了知全球的動態；打個電話就能夠聽到大洋彼岸的聲音；坐上飛機，幾個小時就可以到達幾千公里外的地方。這不就是天眼通、天耳通、神足通嗎？

神通是修行過程中潛能不斷開發的超絕呈現，修行圓滿後自然具足。未證悟空性之前求神通，是在有形有相上求，這個「有」，就是有限、有量、有漏的。唯有證得空無的境界，才會生出智慧的妙用。所以神通不必外求，日常生活中處處都可體驗，就看自己有沒有用心，有沒有智慧罷了。具有神通並不一定擁有幸福，反而會障礙自己的修行和解脫。只有慈悲、智慧才是取之不盡，用之不竭的寶藏。

佛光教科書

第八冊佛教與世學(1-22)
第三課佛教與神通

神通是修習禪定與智慧而得的一種超乎常識、體能的不可思議的力量。佛教言神通有六種：一、天眼通；二、天耳通；三、他心通；四、神足通；五、宿命通；六、漏盡通；這是行者修持佛道自然而獲得的。六神通以慧為本，五神通(沒有漏盡通)係依修習四禪而得，外道亦可得五通，但漏盡通唯佛教聖者可得。神通還有種種層次，《大乘義章》將神通分為報通、藥通、咒通、修通四種；《宗鏡錄》則將神通分為道通、神通、依通、報通、妖通五種。
　　
神通的層次複雜，種類不一，並非人生究竟解脫之道，然而神通卻比平實的佛法更能滿足一般人的好奇心理，因此菩薩有時以神通作為弘化度生的方便法門，如佛教初傳中國時，迦葉摩騰、竺法蘭和道士較量，顯神通以破邪術；有時以神通為苦難的眾生帶來希望，如觀世音菩薩普門示現，解救眾生苦難；有時用神通在亂世裡救民於倒懸，如佛圖澄為救蒼生，剖心、生蓮感化殘暴嗜殺的石勒、石虎，使他們放下屠刀。
　　
雖然如此，神通畢竟只是佛教八萬四千法門中的一種，是一時的方便，並非究竟佛法，像佛世弟子賓頭盧頗羅墮尊者以神通譁眾取寵，反而障道，不得涅槃，即是一例。神通也不是萬能的，有時候神通敵不過業力，業力才是世間最大的力量，因為神通是不能違背因果的，所以即使是神通第一的目犍連尊者，他個人也無法拯救母親脫離地獄之苦。
　　
因此，欲求證神通，必須具備四個條件，才不致走入神通的歧途：
　　
一、安於慈悲：《大智度論》云：「菩薩離五欲，得諸禪，有慈悲故，為眾生取神通，現諸希有奇特之事，令眾生心清淨。」一切修持一旦離開慈悲，即為魔藪，缺乏慈悲心的神通，如虎狼毒蛇。
　　
二、住於淨戒：有了持戒的修養，以戒律約束自己的身心，便不會依仗神通而胡作非為，因為在淨戒裡才知道取捨。
　　
三、行於忍耐：若無忍耐的功力，動輒展現神通，導致傷人害己。
　　
四、用於智慧：神通不能袪除根本煩惱繫縛，如無智慧，有了神通反而徒增煩惱，所以能在平常生活中體會佛法的真諦，淨化三業，一切以道德行事，才是真正的神通。
　　
佛法的流傳依靠真理，不在神通。佛陀住世時，一切生活並無異於常人，《金剛經》卷首即詳載佛陀的日常生活。佛陀以慈悲、智慧、道德、人格來化導眾生，不用神通惑眾。提婆達多常請求佛陀教他神通，佛陀卻叫他觀「苦、空、無常、無我」，學習神通不見得就能通達佛法，具有神通，固然能懲奸濟弱，但使用不當，則足以危害世間。
　　
其實神通並不一定指神奇變化的法術，日常周遭的一切，像四時運轉、晝夜遞嬗、花開花謝、月盈月虧，乃至於動植物所呈現的奇妙世界，都非常神奇，吃茶解渴、吃飯當飽、善於游泳者浮於水面、善騎單車者行走自如，可說這都是神通。神通是人類經驗的累積，是智慧的表徵，是能力的超常運用，因此，當知修行不在乎有無神通，在於道德人格的培養，在於證悟般若空理的智慧。人間佛教倡導守五戒，行十善，能嚴謹持戒即是培養甚深禪定的基礎，有了禪定功夫，般若智慧得以顯發，才會明白道德是無盡的寶藏，道德不能圓滿，神通亦不能成就，可以說德化的人生比神通更為重要。