與欲望共存，是修行的開始－菩提煉心曼陀羅

與欲望共存，是修行的開始

法藏法師

欲望並不可笑，也不可恥。欲望阻擾了我們通向智慧、解脫、自在、無我、無私的光明之門，它阻擾了我們這樣。因為我們想要讓生命更加的圓滿，所以我們想要超越欲望。這個時候，我們並不把欲望當魔看。我們只是跟欲望共存，然後一直消減它的力量，最後超越它，讓它根本對你不產生力量。它不是被你擊退，是被你跨越。這是不一樣的意思。

面對自己。與其去醜化那個欲望，與其一直呵斥那個欲望，罵得像你跟它沒關係似的這種假道學。不如像我剛剛這樣，坦坦白白的，把事情說清楚，這才是修行。這是修行的開始。

可是修行，不等於你就立刻解脫，所以修行的過程，有可能還有欲。它欲望的表現，不一定表現在男女，它會反彈成為性格的不穩定、做事的不安穩、住道場的不安穩、脾氣的暴躁、身體的不健康、愛講閒話，或者表現成為特別愛幹活。

所以我剛剛跟各位說，雖然修道不需要板著臉孔說「欲望如是如是」，罵的它好像你都很清靜似的。不需要如此，我們好好地面對真正我們的內在，內心是什麼樣。那我們就像在生活中，我們一步一步地、小心翼翼地去超越它、超越它。

欲望阻擾了我們通向智慧、解脫、自在、無我、無私的光明之門。我們只是跟欲望共存，在生活中一步步小心翼翼地超越它，不是擊退它。這是修行的開始。

人的生命動力是否都來自於慾望

惠空法師

昨天有位居士問我：「人是不是活在慾望之中，靠著慾望來支持生命？」他說：「因為看到父親退休後，整天沒事幹，無精打采像生病一樣；但一有人找他打牌，便精神百倍，什麼病都沒有了。」我告訴他：「若就這點來看，你說的話是有那麼點道理，可是不能因此就說一個人所有的生命動力都來自慾望。」他話一轉又問：「修行是不是也是一種慾望？」

廣義而言，修行是「想要」成佛、「想要」解脫，似乎可說是一種慾望。前幾天我在課堂上提到：自已在辦完這次的兩岸禪學會之後，人就覺得鬆垮垮的，沒勁。這種經驗大家都有，可見人確實是需要某種動力來支持，但這種動力不見得就是慾望。佛法裡有所謂的「善法欲」，雖然某些特質跟慾望相似，但其實是不同的。比如求生西方淨土，其實已善巧轉化人性深層的慾望成為一種願力（世俗人叫理想）。所以一個人如果沒有超越的、遠大的理想，很容易被世俗的慾望牽引而迷失，因此建立願心是很重要的。

有些人覺得我這人很堅持、心發得很大，其實是我懂得去取這個巧妙。經典告訴我們：如果一個人對於佛法的興亡盛衰有很大的責任感，並因此發心護持，這種人會得大福報。我對佛教的願心，都是從佛經上學來的，當然，這跟宿世的因緣有關。我從十八歲上大學接觸佛教開始至今，在這方面的心是非常強烈的；雖然那時自己還只是一個學生，但對佛法弘揚就有很深的使命感，我之所以會想辦高中生學佛營，也是因為看到基督教的校園團契太厲害了。

願心的建立要跟信念、思想結合，亦即願心的背後除了要有正見的指引，還需思想架構的支持。所以我常提醒大家要建立好的而且不同層次的理念。比如說：解脫生死、往生極樂世界；或多生累劫修行菩薩道等，都是很遠大的理想，在這些最高的目標下，還要有遠程（十年、八年）或近程（五年、四年）的目標。然後把這些多生多劫的、今生的、十年八年的、五年四年的，甚至五個月、四個月的目標都密切地串聯起來生活。在這樣的理想願力之下，生活就會有方向、有動力；而不至於糊裡糊塗地，今天看這高興就往這邊走，明天看那歡喜就往那邊走。因為當一個人心裡沒有主張的時候，外面的事物很容易牽引他的心，然後他就會隨波逐流。

反之，如果你的心裡有很堅強的使命感、責任感，就不會輕易動搖，因為根本沒那麼多心思去旁騖其他枝枝末末的事。就像身為三、四個小孩的母親，她唯一的心念只有「怎樣把孩子照顧好」，因為母親的責任壓得她根本無暇顧及其他事。

總而言之，大家既然有心修行，就要發大願心，以佛法興衰為己任，把理想定得高遠些，並粗略規劃不同階段的目標，再長時間、慢慢地把它調整得非常精緻，然後專注地讓自已的生活在這個軌道上堅定地、精進不懈地走下去。這樣修行的路走起來會比較穩健，比較不會受到外界的干擾，你的生活會顯得有活力、有方向感，而不會落入彷徨虛無的狀態。

「少欲」，就是指對基本生活所需之外的東西，不做非分之想。如果基本的生活所需已經齊備了，就滿足於現狀，不再做過分的貪求，就是「知足」。為了滿足一己私欲的貪求，而過分追求個人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，會為我們帶來煩惱。

為了眾人的利益而努力、奉獻，就稱為「願」。願心是為眾人而發的，是清淨的，不會帶來煩惱的。少欲知足並不是什麼事都不做、不努力、不爭取，也不是失去任何希望。行菩薩道與成佛並不是「欲」，而且是許下了很大的悲願。
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摘錄自《真正的快樂》化自私的欲望為奉獻的願望
文／聖嚴法師

佛教的觀念認為，人生除了生、老、病、死四大基本苦惱之外，還有一種苦叫做「求不得苦」，也就是欲求無法滿足時所產生的痛苦。

人類都有追求溫飽、安全、自尊、自由的本能，而這種本能來自於人性的需要，當這些需要受到嚴重挫折時，人們往往會有求死的傾向。有些人會因為所求不得而尋死，通常這種人無論追求任何東西，都非常熱切、渴望，所以拚了老命去爭取，當所求不得、欲求滿足不了時，就連生命都不要了。例如，有些人殉情、為情自殺，也有些人因為考不上第一志願、進不了某一所大學而覺得萬念俱灰、顏面盡失，就此了結自己的生命。

不過，像這樣為了求不到愛情、名利或地位而自殺的人，畢竟還是少數極端的例子，一般人還不至於如此。可是，如果自己的欲望不能滿足，或是得不到自己想追求的東西時，大部分的人還是會受到非常大的衝擊和挫折，甚至一輩子都受到影響，而變得非常消極，認為自己是個失敗者，這輩子已與成功絕緣。因此無論在任何場合，都無法與人競爭，再也提不起繼續奮鬥的信心。由此看來，求而不得是非常難以忍受的事。如果自己得不到，而他人（尤其是自己的競爭者、仇敵）卻得到了，那就更難堪、更難以忍受了。

為了化解求而不得所帶來的痛苦，佛教教導我們要少欲知足、清心寡欲，才不會受到本能及欲望的干擾，而走上毀滅之路。所謂「少欲」，就是指對基本生活所需之外的東西，不做非分之想。如果基本的生活所需已經齊備了，就滿足於現狀，不再做過分的貪求，就是「知足」。

例如，我們本來只要有一棟房子就夠住了，但是有些人為了炫耀財富，就買了好幾棟房子來表現自己非常有錢。而保暖的衣服，只要有兩三套以備換洗就夠穿了，但是有些人卻擁有幾十套，甚至一整個衣帽間，從上到下都塞滿了衣服，這都是因為不懂得知足。

像這樣為了滿足一己私欲的貪求，而過分追求個人的享受，就叫做「欲望」。欲望是自私的，會為我們帶來煩惱，甚至帶來殺身之禍。可是，如果是為了眾人的利益而努力、為了眾人的福利而奉獻，就不叫做「欲」，而稱為「願」。願心是為眾人而發的，是清淨的，不會帶來煩惱的。例如，發願透過自己的努力奉獻，使眾人得到快樂、幸福和便利，就是清淨的願心。

因此，少欲知足並不是什麼事都不做、不努力、不爭取，也不是失去任何希望。否則，便會誤以為行菩薩道和成佛也是一種欲望，於是就不行菩薩道、也不想成佛了。這種觀念並不合乎佛法的精神，行菩薩道與成佛並不是「欲」，而是「願」，而且是許下了很大的悲願。

所謂「知足者常樂，少欲者離苦」，我們不但自己要做到少欲知足，以避免「求不得」所帶來的痛苦，還要進一步為眾人設想，把自己的努力奉獻給眾人、為眾人服務，使眾人都能夠遠離痛苦，得到真正的快樂。

不隨逐慾望就是修行

大願法師

有些人他往往錯誤地認為，只要我們的所作所為跟佛法有關，那就是修行。其實不是，我們每時每刻要觀察自心，要護持自心的正念與正知，要能夠每時每刻都觀察自己的起心動念，這個是我們修行的主要任務，任何時候都要有正念與正知。否則的話，就算是你表面上好像也在誦經，也在燒香，你不要以為你這個行為就會成為佛法的修行，其實不一定，主要還是看我們的發心，如果不是出於世俗的考慮，而是對治世俗的貪瞋癡，這樣的行為才稱得上是佛法的修行，不是在形式上，而是看發心。如果我們從早到晚，不管做什麼事，乃至於行住坐臥，一言一行，只要是能夠對治煩惱的都是佛法。反過來，如果是貪戀現世的行為，哪怕我們誦經，也是世俗法，也是輪迴的因。

打個比方，如果我們以貪求今生今世的福報享受，以這樣子的心態來念誦《普門品》，來念誦《心經》，那麼即使《普門品》和《心經》本身是佛法，但是我們的行為卻是世俗法。只是追求今生今世的欲樂，動物也會，我們只是貪戀現世樂，不肯求解脫的話，就是人面獸心。

有些人說：「我學佛都有好幾年了，但是好像也沒有看到什麼感應，也沒有什麼變化。」其實是因為他認為他在修佛法，但是實際上他是掛羊頭、賣狗肉，表面上在誦經，實際上是在修世俗法，怎麼可能真正地感應道交呢？怎麼可能免離怨賊難呢？所以我們念觀世音菩薩是要真正地把我們的心轉過來，讓我們的心與觀世音菩薩的心相應，自然就能夠免離一切災難。

寂天菩薩在《入菩薩行》之中說：

若不知此心，奧秘法中尊，

求樂或避苦，無義終漂泊。

所以說不隨逐慾望就是修行，隨逐慾望，雖然表面上在誦經、禮佛，那也是在修世俗法。

欲界中的修行──並非禁慾，而是節欲

在人生的旅途中，我們常常聽到這樣的說法：如果無法做到禁慾，那麼此生就無法修行。然而，這種說法真的正確嗎？對此，我們需要進行深入的探討。

修行，並非要我們禁慾，這是一個錯誤的理解。我們活在這個世界中，常常說我們活在欲界。那麼，什麼是欲界呢？欲界、色界、無色界，這三個層面構成了我們所知的三界。而在這三界之中，所有的眾生都屬於欲界眾生。

既然我們是欲界眾生，那麼我們就是因為慾望而生的。如果你禁慾，你就不會“生”，你根本就不存在。慾望是我們生活的基礎，也是我們存在的基礎。所以，禁慾並不是修行，反而是對生命的一種否定。

我們常說，慾望有很多種，包括名欲、色欲、財欲、食慾、睡欲等等。這些慾望是我們生活的一部分，也是我們生命活動的基礎。我們無法斷掉這些慾望，因為如果我們斷掉了這些慾望，那麼我們就無法生存。

所以，我們只能說抑制慾望，而不能說禁慾。比如說，如果你的情慾太重，那麼你可以減少一點；如果你的名欲太重，那麼你可以降低一點。這樣，你就可以把慾望控制在一個最小的範圍內，而不是完全禁止它。

修行就是不斷的跟慾望做對抗，然後把這個慾望控制在一個最小的範圍，並不是禁慾，不是禁止它。因為你沒有辦法禁止，人是不可能沒有慾望的，一言一行皆在欲中，如果沒有欲的話，人就不存在了。

這是一個非常極端的一種認識，這個跟修行沒有關係，反而是邪道。修行不是要我們禁慾，而是要我們學習如何正確對待慾望，如何控制慾望，如何讓慾望為我們服務，而不是被慾望所控制。

所以，如果你做不到禁慾，並不代表你無法修行。相反，你應該學習如何正確對待慾望，如何控制慾望，如何讓慾望為你服務，這樣，你才能在欲界中找到修行的道路，才能在欲界中找到生命的真諦。

慾望是一種陷阱

眼所見物，耳所聽聲，鼻所嗅香，舌所嚐味，身所接觸，這五中有外在而來的感受最容易引發慾望，我們肉體所歡喜的，心就會被他所吸引，而忽視了它所帶來的可能是災禍，就像森林裡的鹿陷入獵人所設的圈套而被捕獲。不可否認，「五欲」眼，耳，鼻，舌，身就是圈套，我們如果陷入了這「五欲」的圈套，煩惱馬上就會興起，痛苦也就如影相隨了。因此，見了這五欲之災後，就必須冷靜思考如何迴避，不被它陷入圈套而脫離的方法，千萬不能誤入其中。慾望是由我們自己的感官接觸到外在的一切事物而發生的。能控制這「五欲」的方法你就覺悟了。的確，一時很難控制，所以要經過一段漫長的修行「忍辱」觀。才能覺悟啊。修“忍辱”觀是控制慾望的最好方法。當我們遇到自己喜歡的一切，我們的心馬上興起一股強烈的希望急切的想擁有念，希望成為了渴望，當我們得到了心所喜歡或達成心裡所希望擁有的事物時，又期望喜歡的事物不要變質，不要離去…….因此，煩惱的基因就成熟了，痛苦隨之而來。

不能忍辱的人，就不能享受所有的快樂，一個人如果不能忍辱，則嗔怒之心常積聚在心中，也因而內心失去了平靜，就像毒箭射在心中一樣痛苦難當，身心煎熬，因此內心不能享受寧靜安詳，以及任何快樂，甚至連睡覺也睡不著，噩夢纏身。嗔怒能銷毀百千劫內之善根，所謂「一念嗔心起，火燒功德林」。一個人如果真能做到了布施，持戒，但他不修忍辱，那他仍然會發怒，一旦發怒，過去所布施和持戒所積聚的一切功德，在剎那間便破壞無餘了。也就是說以前所做的功德都白忙了。這就是嗔怒能摧毀萬善，嗔怒能銷毀百千劫內所積聚的善根啊！

千劫所積聚，布施供養德，平時種善根，一念嗔心起，摧毀皆無餘的道理。修道人，切記！切記！我們的身心是自己的地獄，有一個平凡人下了一個斷言：海洋底下有一個地獄。這樣的說法是錯誤，也是毫無根據的，地獄是個形容詞，它是指我們自己身心的痛苦感受，地獄在那裡?地獄不在那邊，也不在這邊，地獄就在我們的身心裡。我們由於慾望難以達成，渴望，貪念難以滿足，而產生了慾望之渴與嗔恨不滿之火，焚燒了我們的身心。這是，地獄在無形之中就顯示了。

欲望和修行，也能如同煩惱即菩提

要修行，就是不能有欲望？

想寫這個題目，就是因為「欲望」和「修行」似乎非常牴觸？但是人活著就是會有欲望，若不能有欲望，要如何讓別人相信在平凡的生活中也可以修行？換個角度想，開悟了就不會有欲望了嗎？為了追求開悟，先斷絕欲望就比較容易達到了嗎？這些讓我叛逆的想大喊：「不是一定要這樣好嗎！」

不過，這是個危險的命題啊！感覺隨時會被衛道人士轟炸！尤其是為了寫這個命題時特地去搜尋了一些資料，看大部分的僧人、法師、居士都主張修行要先斷欲去愛，更是令我捏把冷汗！看了諸位大德的說法，也不是不了解為何他們要這麼去主張。從某個角度看是有它的道理。不過心裡是想也不是一定非要這樣啦！呵！還好也搜尋到一些跟我的理念相符的說法，例如克里希那穆提（印度20世紀的哲學家、心靈導師，我曾大量拜讀過他的著作）就曾寫過 “對欲望不理解，人就永遠不能從桎梏和恐懼中解脫出來。如果你摧毀了你的欲望，可能你也摧毀了你的生活。如果你扭曲它，壓制它，你摧毀的可能是非凡之美” 。

若要簡單一句話解釋我的想法，我覺得欲望就是修行的標的啊！怎麼可能先拋棄它呢？但是絕不是要縱容欲望發展的意思！重點是在，學習去控制欲望！想馴服一匹野馬，斷欲就像是直接把牠殺掉。而我認為的修行，是了解馬性、靠近牠、安撫牠、試著駕馭牠，最後你能騎著牠馳騁在原野之上，享受自由的美好！野馬就好比你的心，修行就是修心啊！除非你已經承諾去接受某一種修行方式的戒律和條規，那麼就應當去遵守，該六根清淨就清淨，該出離世間就出離。否則在還可為自己選擇修行方式的時候，也許可以參考一下一些入世的修行方法。

欲望的本質

如果欲望是修行人的大敵，那我們更應該去了解它！欲望是人的本能，是種生命力。人最基本的欲望是生存和價值感（存在的份量）。人會為了求生的欲望或存在感、價值感，拼命追求金錢、愛情、名聲或權力。欲望在人性中源於一種不滿足感，所以能夠知足是有助於減少欲望及欲望求不得時的痛苦。但是適度的欲望又能激發人向上的動能和潛力，無論是追求夢想或發揮創造力。人可以因欲望而精采，也可以因為欲望而沉淪。所以癥結點其實不在欲望，可能毀滅人的也不是欲望，而是人的作為本身，要在欲望中迷失自己，還是讓欲望成為一雙可以帶自己飛翔的翅膀？

沒有欲望，我們不可能活著，至少基本的求生欲望，讓我們想辦法克服生存的困難。雖然佛教主張斷欲，是想根本脫離生死欲望的輪迴。但是我覺得若沒有輪迴，我們哪有修行的道場？欲望構成我們的生活。因為各種「想要」，所以我們行動，因為行動，所以有行動帶來的後果，之後我們可能再因為行動的後果，去修正我們的「想要」。也許因此我們學到如何知足，或者去嘗試改變無法達成我們的欲望的這個世界，於是我們有了夢想，並努力發揮創造力。欲望會變質或失衡，通常是當它逾越了某些界線時，而這些界線通常是違反了一些善良的準則或公平正義。因為失去分寸，使欲望變成一種原罪。要注意，欲望本身並沒有好壞，只在於我們有沒有好好控制它。

人的世界，並沒有所謂無欲無求。想要清淨也是種欲望，想要開悟也是種欲望啊！甚至想達到無欲無求本身也是一種欲望。與其否定自己的欲望，還不如為自己訂下一些行為準則還比較實際。這個行為準則也許因人而異，因為每個人生存的環境、法律教條、宗教文化、風土民情甚至父母的期望和家規都不同，也要考慮到適合每個人自我的個性和需求。例如有人適合遊歷四方、或親身經歷各種愛恨情仇，在體驗中學習和悟道。有些人喜歡拘於一方天地，博覽群書，在思考中悟道。在回教國家，你要求他們一夫一妻或不多重性伴侶，反而與他們的教條有違。所以重點是要適合自己，然後必須是相信並自願遵守的，才是屬於自己的行為準則。當然如果你有把修行納入對自我生命的要求，那麼這個行為準則應該會是有助於你往高頻狀態（正向、喜樂的境界）去成長和邁進的。訂下了行為準則，也才不容易因為失去分寸，讓欲望失控而犯下罪業。

控制好欲望，就是種修行！

我之前說過，對快樂的渴望是種修行的動力。正因為人生有諸多痛苦，所以學習轉化帶來痛苦的根源，就是修行的過程。很多人認為斷欲去愛就是斷除痛苦的根源，以此當作修行方式。我尊重他們的選擇，只是我想選擇適合我的、還有我相信的方式去修行，然後把它分享出來。我不斷除自己的欲望，選擇入世修行。於是生活充滿喜怒哀樂愛惡欲，總是有忙不完的瑣事，生了又滅、滅了又生的斷不盡的煩惱。為了學習怎麼對治、怎麼平靜，搞得自己好忙啊！可是這種修持，讓人感覺非常踏實！它不是忙著學習讓腦袋放空的禪修，也不是遠離一切誘惑的與世隔絕，而是學習為自己的人生負責，也對別人負責；學習善待或處理好每一段人際關係，學習人的聚散有其因緣或課題；學習用正當的方式滿足自己的欲望；學習面臨誘惑時擇善固執；學習付出；學習愛與包容。在生活中能修持的面向好多好多，所以入世是極好的道場。而正向的態度、善意的回饋和愈來愈平靜的心靈，就是我們修行方向正確的指標。

總而言之，欲望和修行可以是相輔相成的。不用急著把欲望當成敵人，雖然它的存在常常讓人很痛苦，因為無法滿足的欲望真的太多了！不過對修行的人來說，痛苦的點，就是我們要學習去開解和超越的地方。所謂 “煩惱即菩提” ，菩提是智慧的意思。透過煩惱，我們才得到智慧。面對痛苦煩惱的事物，要怎麼去詮釋，怎麼去體諒，怎麼去處理，才能讓自己感到釋懷和平靜？包括欲望無法滿足的時候，要怎麼寬慰自己，或是能生出鬥志決定積極有所作為？在在處處，都是踏踏實實的人生和修行。

阿姜查尊者 – 正確的修行

1. 你們心中都要記住，修行是不容易的。去訓練別的東西不會那麼困難，是容易的，但是人的心卻是難以訓練的。世尊已訓練了他自己的心。心是重要的東西。身、心系統裡的每件東西，都集中到這顆心。眼、耳、鼻、舌和身接收到感覺，並將它們送到心，心是所有其他感官的監督者。因此，訓練心是非常重要的。如果心已好好訓練，那麼，一切問題便都解決了。如果還有問題存在，那是因為這顆心仍然有疑惑，不懂得與真理一致。這就是為什麼還有問題存在。

2. 體會到這一點，你們都完全準備好要練習佛法了。不管行、住、坐、臥，無論在哪兒，修行所需要的工具你們已好好準備了。它們都在那兒，就好像「法」早就在那兒。「法」是無所不在的東西。就在這兒，在陸地或在水中，無論在那兒，法一直就在那兒。法是圓滿而完整的，只不過是我們的修行尚未圓滿而已。

3. 雖然如此，訓練卻是困難的。為什麼困難呢？困難是由於有「欲望」。如果你們沒有欲望，你們便不會去修行。但是，如果你們由於欲望而修行，你們就見不到法了。你們大家好好想一想。如果你們不想修行，便不可能去修行。為了真正去修行，首先你們必須想要修行。不管前進或後退，你都遇到「欲望」；這就是為什麼以往的修行者說，修行是件非常困難的事。

4. 如果你們不修行，你們就不能了解法。坦白地說，只讀它或研究它，你們是不能懂得法的。或者，雖然懂得它，但是你們的瞭解仍然是有所欠缺的。譬如，這兒的這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但是卻不完全知道這痰盂。為什麼不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂為鍋子，你們會怎麼說呢？假設每次我須要它時我說：「請拿那只鍋子過來！」那必然會使你們困惑。為什麼會這樣呢？因為你們並不完全知道痰盂。如果你們知道，那就不會有問題，你們只會單純地拿起那個東西遞給我，因為事實上並沒有什麼痰盂。你們瞭解嗎？它是一只痰盂，是由於世俗，這個世俗被國內各地所接受，因此，它便是痰盂了。但是，並沒有任何真實的「痰盂」存在。如果有人想稱它為鍋子，它就是一只鍋子。它可以是你們所叫的任何什麼。這就稱作「概念」。如果我們完全知道痰盂，縱使有人稱它為鍋子，也不會有問題。不管別人叫它什麼，我們都不會受到干擾，因為我們並不昧於它的真實性質。這就是知法的人。

5. 修行為什麼如此困難而費力呢？因為有「欲望」。只要我們一坐下來禪修，我們就想變得安詳。如果我們不想找到安詳，我們就不禪坐，我們就不去修行。只要我們一坐下，我們就要安詳立刻出現在那兒，但是想要心寧靜，反而製造了混亂，使我們感到不平靜。事情就是這樣。因此，佛陀說：「勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行…，你無論做什麼，勿以欲望而做。」欲望意即想要。如果你們沒有欲望去做某件事，就不會去做它。當我們的修行到了這一點，我們會變得很沮喪。我們如何能修行呢？只要我們一坐下，就會有欲望在心啊！

6. 假設我們到市場買了一些椰子，當我們帶它們回家時，有人問：
「你買那些椰子做什麼呀？」
「買它們來吃！」
「殼也要吃嗎？」
「不吃！」
「我才不信，如果你不吃這些殼，為什麼也買了它們？」

7. 好，你要怎麼說呢？你要如何回答他們的問題呢？我們帶著欲望在修行。如果我們沒有欲望，我們就不會修行。帶著欲望修行是「愛欲」。你要知道以這個方式審察可以使智慧生起。例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當然不是！那麼，你為什麼要攜帶著它們呢？因為丟掉它們的時刻還沒到！它們將椰肉、椰汁包在內部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。

8. 我們的修行也像這樣。佛陀說：「勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食。」行、住、坐或臥，無論什麼，勿以欲望而做。這個意思是，做而不執著。就像從市場買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，我們先保留它們。修行就是這樣。「概念」和「超越」是共存的，就像一顆椰子，肉、皮和殼都在一起。我們買椰子時，我們買整顆。如果有人指責我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道我們正在做什麼。

9. 智慧是我們每個人要為自己尋找的東西。我們要不急不緩地去見到它。我們該怎麼做呢？要不急不緩地到那兒！走得太急或太慢都不是好方法。

10. 但是，我們都沒有耐心，我們都很急。只要我們一開始，我們就想衝到終點，我們不想留在後面。我們想要成功。一旦決心禪修，有的人衝得太過頭。他們點香、禮拜，並且發誓：「只要這柱香還沒完全燒完，我便不起坐，即使倒下或死去，無論什麼，我寧願死在禪坐上！」他們發過誓後開始禪坐。他們一開始坐，魔眾便從四面八方來襲。他們才坐一會兒，便想著這柱香必然燒完了。他們張開眼睛窺一下「哦，還要很長的時間！」

11. 他們咬緊牙根，又坐了一下子，感覺到熱、慌亂、激動、混亂，到了最後關頭，他們認為「現在，總該燒完了吧！」又窺了一下「哦，不！甚至一半還不到！」

12. 三番兩次，仍未燒完，因此，他們乾脆放棄，生悶氣，坐在那兒恨著自己，「我實在太差了，我真是無藥可救！」他們坐著恨自己，感到毫無希望。這樣只會引起挫折和障礙，這就稱作「瞋蓋」。他們不能責怪別人，因此只好責怪自己。為什麼會這樣呢？都是由於「欲望」。

13. 事實上，並不須要經歷所有那些。專注的意思是，不執著地專注；不是使自己在內心打『結』的專注。

14. 但是，我們讀過有關佛陀生平的經典，他如何坐在菩提樹下，對自己下定決心：「只要我還未到達無上正覺，即使血枯了，我也不從此坐起來！」

15. 在書本裡讀到這些，你可能也想自己試一試，你要像佛陀一樣做。然而，你卻沒有考慮到你的車子只是小小的一輛。佛陀的車子是一輛真正的大車，他能開一次就到達。以你的極小的小車，怎麼可能一次就到達呢？那是不同的情況的。

16. 我們為什麼會那樣想呢？因為我們太極端。有時我們走得太緩，有時又太急。這平衡點可真難找。

17. 現在，我只是從經驗來談。以前，我的修行正像這樣。修行是為了超越欲望，但是，如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這裡困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道該做什麼，我迷惑了。而後，我體會到，平穩的修行是重要的事。要前後一貫地修行。他們稱這個為「在一切姿勢中前後一貫的修行」。持續精鍊這修行，不要讓它變成災禍。修行是一回事，災禍是另一回事。大多數的人通常都製造災禍。當他們感覺懶散時，他們不耐去修行；當他們感覺精力充沛時，他們才修行。過去的我就是這樣的。

18. 現在你們大家問問自己，這樣對嗎？當你感覺好時才修行，而不是當你感覺不好時，這樣遵循了法嗎？一直修行嗎？它與教導一致嗎？就是這樣，使修行不能前後一貫。

19. 不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該同樣地修行：這就是佛陀如何教導的。大多數的人在修行前都要先等待好心情，當他們感覺不喜歡時，他們不管修行了。他們只能這樣。這就稱作「災禍」，而不是「修行」。真正的修行是，不管快樂或抑鬱，你都修行；不管容易或困難，你都修行；不管熱或冷，你都修行;就是這樣一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你要有意繼續平穩地修行，使你的正念在一切姿勢中前後一貫。

20. 起先想，似乎你要站和走的時間一樣久，走和坐的一樣久，坐和躺的一樣久。我試過，但卻做不到。

21. 但是，如下這樣做是可能的：只要考慮到「心」。要擁有正念（憶持力）、正知（自我覺知）、正慧（全面的智慧），這個你可以辦到。這才是真正值得修行的東西。這意思是，站的時候我們擁有正念，走的時候我們擁有正念，坐的時候我們擁有正念，躺的時候我們擁有正念，如此前後連貫。這是可能的。我們將「覺知」放在我們的行、住、坐、臥所有的姿勢之中。

22. 重要的修行是「道跡」。什麼是道跡呢？它單純地就是我們行、住、坐、臥的不同活動，以及做其他事，這是身的道跡。而心的道跡是：在今日的課程裡，你感覺到多少次情緒低落呢？你感覺到多少次情緒高昂呢？有任何顯著的感覺嗎？我們必須像這樣地知道自己。既然已看到那些感覺，我們能放下嗎？有什麼我們不能放下的，我們必須處理它。當我們看到我們仍然無法放下某些特別的感覺時，我們必須以智慧檢查它，找出原因處理它。這就是修行。例如，當你感到熱心時，要修行;當你感到懶惰時，也要試著繼續修行。如果你無法「全速」持續，那麼至少以半速去做。不要一直懶散，浪費時日而不修行。那樣做將導致災禍，而不是一位修行者的方式。

23. 我聽到有的人說：
「啊，今年我真的不行。」
「為什麼？」
「我整年都在生病，我一點也不能修行。」

24. 哦！如果他們不能修行，當死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎?不，他們只會迷失在快樂當中。如果他們痛苦，他們仍然不會去修行，他們迷失在痛苦裡。我不知道何時人們才會想到，他們要修行了！

25. 我們必須培養我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感覺舒適，你應該修行;如果你感覺有病，你也應該修行。

26. 不要去想：「啊！今天太熱了！」或「今天太冷了！」或「今天…」。不管這日子像什麼，它就是它的那個樣子。事實上，你只是為自己的懶惰去責備天氣。我們必須在我們自己見到法，而後才會有一種更確定的安詳。

27. 即使你們有些人在禪坐時，可能經驗到一些安詳，不要急著向自己道喜;同樣地，如果有一些困惑，也不要責備自己。如果事情看來很好，不要樂在其中;如果不好，也不要憎惡它們。只要整個地看，看你擁有什麼。只要看，不用去判斷。如果它是好的，不要抓緊它;如果是壞的，不要執著它。好和壞都會咬人，因此不要緊抓它們。

28. 不要認為只閉著眼睛禪坐就是修行。如果你這樣想，那麼趕快改變你的想法吧！持續平穩地修行，是在行、住、坐、臥時就保有修行的態度。當禪坐起來時，要想你只是改變姿勢罷了。如果你以這方式反省，你將擁有安詳。無論在那裡，你時常擁有這種修行的態度，你將在你自己的內心擁有持續平穩的覺知。

29. 因此，要瞭解正念的重要性，繼續不斷地修行。正確的修行是持續平穩的修行。不論行、住、坐或臥，修行必須持續。這意思是說，修行或者禪修是在心裡做，不是在身上做。如果我們內心有熱忱，是盡責而熱心，那麼，便會有覺知。心是重要的東西。心是督導我們做每件事物的那一個！

30. 當我們適切地瞭解，我們便能適切地修行。當我們適切地修行，我們便不會迷路。即使我們只做了一點點，那仍是好的。例如，當你結束禪坐時，要提醒你自己，其實禪修並沒有結束，你只是單純地改變姿勢而已。你的心仍是安靜的。不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這種覺知，你就能保持你內在的修行。晚上，當你再禪坐時，修行便繼續不斷。你的精進並未中斷，並使心得到寧靜。

31. 這就稱做平穩的修行。不管我們正在談話或是做其他的事，都要試著使修行繼續。如果我們的心繼續地擁有憶持力（正念）和自我覺知（正知），我們的修行便會自然地發展;它會逐漸地集中。內心將會找到安詳，因為它將知道什麼是對的，什麼是錯的。它將見到，在我們的內在什麼正在發生，並且體證安詳。

32. 如果我們培養戒或定，首先我們必須要有智慧。有的人想，他們要第一年培養戒，第二年定，第三年培養慧。他們認為，這三件事是分開來的。他們想，今年他們將培養戒，但是如果這心沒有堅固(定)，他們怎麼做呢？如果沒有理解(智慧)，他們怎麼做呢？沒有定或智慧，戒將是粗糙的。

33. 事實上，這三件事匯集在同一點。當我們擁有戒時，我們有定；當我們有定時，我們有慧。它們都是同一個，就好像一顆芒果，不管它是小的或是成長完全，它仍是一顆芒果。當它成熟時，它還是同一顆芒果。如果我們單純地這樣思考，便能容易地見到它。我們不須要學習很多東西，只要知道這些事情，去知道我們的修行。

34. 現在，你有機會修行，請瞭解，不論你覺得培養定是困難或是容易，完全在於你，而不在於定本身。如果它困難，那是因為你正錯誤地修行。在我們的修行中，我們必須有「正見」。如果我們的見解正確，那麼，其他每件事都是正確的：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定—八聖道。當正見存在時，所有其他各項也會跟隨而來。

35. 無論發生什麼，不要讓你的心迷了路。看自己的內在，你將看得很清楚。依我看，最好的修行並不須要去讀很多的書。把所有的書拿來鎖在一旁，只要讀你自己的心。從你入學開始，你早已將自己埋在書本堆裡了。我想，現在你有機會也有時間來修行，就把這些書本放進一個櫃子裡鎖上，只閱讀你的心！

36. 不論何時，在心中生起什麼，不管你喜歡與否、不管它看來似對或錯，只要以「這是不一定的事」來截斷它。不論生起什麼，只要將它砍下：「不一定，不一定」。只要用這一把斧頭，你就能將它全部砍倒。它全是「不一定」。

37. 當妳的修行到達這一點時，你便不會執著感覺了，因為它們全是不一定的。你曾注意到嗎？也許你見到一個時鐘並想著：「哦！這個真不錯！」買下它。不到幾天，你已對它厭倦了。「這枝筆真漂亮啊！」於是你不怕麻煩去買了一枝；不到幾個月，你又對它厭倦了。就是這樣！哪裡有任何的一定呢？

38. 如果我們看到所有這些事物都是不一定的，那麼，它們的價值就消失了。一切事物都變得不重要了。為什麼我們要緊握毫無價值的東西呢？我們保存它們，只不過就像保存一塊舊破布來擦腳一樣。我們看到所有「感受」的價值是相等的，因為它們全都擁有相同的性質。

39. 當我們瞭解感受，我們便瞭解這世間。世間是感受，感受是世間。如果我們不被感受愚弄，我們便不被世間愚弄。如果我們不被世間愚弄，我們便不被感受愚弄。看到這一點的心，將擁有一個堅固的智慧基礎。這樣的一顆心，將不會有許多的問題。任何它會有的問題，它都能解決。不再有問題時，便不再有疑惑。安詳會在那兒生起。這就稱作「修行」。如果我們真實地修行，它就要像這個樣子。

欲望與修行是對立的嗎？

如孝法師

問：法師，當下的成功有很多是源自一種強烈的欲望。修行和欲望好像是相對立的，但似乎人的欲望又推動著人的進步，我不太清楚這該如何理解？

答：如孝法師：我們中國人說成功有三種：立德、立言、立功。你從事相上成功了，還與別人有所分享，從你內心來說，你的成功是你德行的萬分之一的體現。現在的解釋只取了一個現象，這個現象是什麼呢？實際上都是拿別人的一份來看待自己生命的全部。

古往今來，成功的人士很多，中國人有一句話說得特別貼切：不成功便成仁。這就說明成功是很危險的，真的非常危險，所以對成功要正確地評估。現在人最大的問題是患了妄想症，不能正確地評估。他不是要成功，而是要成仁，拼死拉倒，這應該不是科學的態度。

所以我們對於成功還是回到古時的定義：立德、立言、立功。真正能夠垂法萬世，在他身後還能夠對那麼多人的生命帶來支撐，這難道不是成功的本質嗎？我想你按照這個思路，不會給自己那麼多的壓力。但你會發現，成功的人一定有著崇高的生命目標和非常現實的兌現方法。

成功的人不著急的。釋迦牟尼佛可以算一個成功的人，他的成功之路上，生生世世是永不言放棄的。成功是一種願，能不能夠成功是一種智慧，要想成功，你必須立足於實踐。成功在佛教來說，最好的方法是慈悲，慈悲是放鬆的成功。

我們要成功離不開生命的三種要素：智慧、慈悲和實踐。智慧很重要，但落實實踐更重要。智慧讓我們看到成功的定義，實踐讓我們兌現成功的方法。我們最好的態度是柔軟的、慈悲的去兌現成功，成功不是你的壓力，你還要享受生命的快樂。可持續性的發展到最後得到一個大的成就，不管是精神和物質方面的，還是大家對你的認同，都能夠經得住時間的檢驗。

很多人是成功了，得到了位置和權力，得到了財富。但人還沒有走開，已經被送進監獄了。這能叫成功嗎？佛教看成功的定義，有一句特別明確的解釋：如果成功是功利的話，是名利的話，求名當求千世名，求利當求萬世利，這也可以解釋成功。

德光法師：將慾望轉化為修行的助緣

慾望，是世界上所有動物最原始、最基本的一種本能。人類的慾望是由人的本性產生的想達到某種目的的要求，是從心理到生理層面的一種渴望。慾望本身沒有善惡之分，關鍵在於如何把握：把握不好，慾望會成為罪惡的種子；把握好了，慾望則可以成為修行的助緣。

印度20世紀偉大的哲學家克里希那穆提曾經說過：「對慾望不理解，人就永遠不能從桎梏和恐懼中解脫出來。如果你摧毀了你的慾望，可能你也摧毀了你的生活。」

慾望是人類社會產生、發展、活動的源動力，人世間的一切活動，無論是政治、經濟、科技、宗教、教育等，無不是慾望驅使的結果。從這個角度講，慾望有其積極的一面，但必須有所限定，不能絕對的滿足，因為慾望會隨著滿足而生髮出新的慾望，永無休止。如果慾望被過度的推崇與放縱，那麼就會展示其破壞性的一面。

其實慾望不僅僅是凡夫才有，即便是證得初果的聖人，也難免被慾望牽制。《出曜經》中有這樣一個故事：從前有個人，特別喜歡淫逸之事，看見女的就拔不動腿，就想去搭訕，晚上做夢會夢到其美麗的容顏，會夢到與其攜手游玩。有一次他妻子生病了，身體消瘦，此時他家剛好來了一位修道之人，她就向這位道人求助，但是又不好意思。那位道人就跟她說：「沒關係，如果是隱私之事，我會替你保密的，放心好了。」

妻子這才說出實情，原來她身體生病，是因為丈夫晝夜淫欲造成的。這位道人就教她一個方法，當她的丈夫再要求行淫欲之事的時候就問他：「這是初果須陀洹應行的禮法嗎？」妻子如法照做，果然很有效果，丈夫聽聞妻子所問後生起慚愧心，心想，我都證得初果須陀洹了，怎麼可以這樣呢？然後就息止淫意，專心在靜處修行，很快證得二果斯陀含，又證得三果阿那含。

從此以後，丈夫就徹底斷除了淫欲之事。但這樣一來，妻子不高興了，質問他：「為什麼不跟我行男女之事？」

丈夫回答說：「因為我看清楚你了。」
妻子自認為沒有過錯，便把親戚族人都喊來評理。

丈夫無奈，找了一個很漂亮的花瓶，裡面偷偷裝滿大糞，密封起來，又將其塗滿香水，然後告訴妻子：「如果你愛我，就把這個花瓶當做是我抱著吧！」妻子便緊緊抱著不放手，丈夫見妻子已生愛意，就一把搶過花瓶，將其敲破，裡面流出大糞蛆蟲。此時丈夫問道：「現在你還願意抱著這個花瓶嗎？」

妻子掩鼻逃避。這時候丈夫跟妻子說：「我看你的身體就如同這個裝滿垢穢的花瓶一般，從頭到腳有三十六種不淨，有什麼好貪著的呢？」

人們之所以貪，是因為沒有認清事物的本質，一旦認清楚本質自然就不會再起貪心了。人的慾望滿足不了會痛苦，滿足了又會感到空虛，於是終日在痛苦與空虛之間徘徊。想要不痛苦，除非不生起慾望，但這又幾乎是不可能的。

很多人學佛修行，知道慾望的過患後就開始壓制自己的慾望，但是反而越是壓制，慾望反彈的越是厲害，不得其法。貪吃、貪睡、貪財、貪色、貪名、貪利這些是慾望，而想要清心寡欲，無欲無為，何嘗不是一種慾望呢？

其實想「不起慾望」本身也是一種慾望，本質沒有什麼不同。佛教講「欲為根本，生死第一」，無論執著“慾望”還是執著「不起慾望」，都沒有打破根本，不能了生脫死。

慾望本身並不可怕，可怕的是管不住自己的慾望。禪宗有句話：「不怕念起，就怕覺遲。」念頭起來沒關係，但是要及時觀照到自己這個念頭，一旦被觀照，這個念頭就不會產生很大危害。

就如同家裡進來一個小偷，當你發現他後，他就不敢亂偷東西，而是退出房間溜掉。

其實慾望也是如此，如果當慾望生起的時候，你能夠洞察自己這個慾望，甚至去解析這個慾望，那麼這個慾望很快也會像理虧的那個小偷一樣悄悄溜走。

對於慾望，東西方有縱慾主義、禁慾主義、節欲主義三種不同的態度，佛教嚴格來說不屬於上述三種其中的任何一種。

《大乘阿毘達摩經》偈云：「非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。」