如果同時修多種法門，是否比較不容易？
師答：
對。我一直都這麼說：法門並不是多與少的問題，而是在多與少之前，先接觸它，即所謂的學習；依自己的興趣，配合時間和空間，一旦確定了，那就抓住它，不要貪多，所謂貪多嚼不爛。如果，學佛修行，八萬四千法門都去做，你想想看，可能做得好嗎？把握自己適合的、喜歡的就夠了。
任何法門，只是幫助維護自己的身、口、意，能夠維護身、口、意不去造作，久而久之，就可以在現實中見道；可是話又說回來，如果懂得道理，加上一些方法為助緣，那等於雙管齊下，成就的機會就更多了。
你們不能跟我一樣都學，因為我學很多法門是為了接引大眾，你們只要能一門深入就夠好的了，不要去學那麼多；當然，還沒有把握之前，什麼都可以接觸，「接觸」就是我講的蒐集資料，從資料發現自己所具備的條件是否適合，待到肯定了，其他的就不要去學了，為什麼？浪費時間，把時間都浪費在學習上，而不是修養上。不過，學佛之道，在家居士不可以將學佛修行當專業，該工作的時候工作，該休息的時候休息，就像公餘休閒，都不可少；能夠在法門上下點工夫，有機會聽一些道理；自然，你學佛就灑脫自在了。千萬不要因學佛而造成害怕，本來我們是求解脫的，反而愈來愈困擾，到處都綁得死死的，動彈不得，那不叫學佛。
(選自白雲老禪師著作《解惑篇》)
所謂「法門無量誓願學」，不是同時用很多法門，乃是因不同的煩惱，用不同的方法對治，即「煩惱無盡誓願斷」；也是因不同根器的眾生，用不同的方法教導，即「眾生無邊誓願度」。有人會問：「在我們一生中，怎麼可能斷盡煩惱、度盡眾生呢？」我對這類問題的回答是：一生之中度不盡眾生，一生之中也斷不盡煩惱，也不可能在一生之中學完所有的法門，而是要經過無量劫，一生又一生，盡未來際到成佛為止，繼續不斷的學。
法有正法和邪法，凡是違背因果、不明因緣，一定不是正法。正法又分有漏法和無漏法。無漏，是種福不求福，行善不求報，布施出去的任何財物、智慧、體力，不但不求還報，即使連布施的念頭也要沒有，此即無相布施。世尊說法，無一法可說，度一切眾生，無一眾生可度，真正的佛法是無相，無相即是無漏的正法。
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摘錄自《四弘誓願講記》法門無量誓願學
文／聖嚴法師
信佛亦稱學佛，學佛必須以「信」為基礎，之後要學習信仰的對象，這對象便是佛法僧三寶，而信仰的目的則是要成佛。凡是神教，僅止於信，信之外沒有修學及修行的要求。如果僅信佛而不學佛，便和一般神教無異。
學佛修行要有門可入，也應從門而入。從進門開始到成佛的方法，即是法門。法門有的是一條路進入後，一層次深入一層次，一個階段又一個階段；也有所謂八萬四千法門，即無量法門，這無量無數門徑，門門都是通往涅槃城；而在這任何一法門中，還有層次深入的不同階段。
一、盡未來際皆勤學
所謂「法門無量誓願學」，不是同時用很多法門，乃是因不同的煩惱，用不同的方法對治，即「煩惱無盡誓願斷」；也是因不同根器的眾生，用不同的方法教導，即「眾生無邊誓願度」。
有人會問：「在我們一生中，怎麼可能斷盡煩惱、度盡眾生呢？」我對這類問題的回答是：一生之中度不盡眾生，一生之中也斷不盡煩惱，也不可能在一生之中學完所有的法門，而是要經過無量劫，一生又一生，盡未來際到成佛為止，繼續不斷的學。
所以，很多學佛的人，與人魚雁往返的書信中，會自稱「學人」，意即尚在學習的階段。在小乘佛教中，初果、二果、三果都稱學人，是「有學地」；到阿羅漢，所作已辦，生死已了，不受後有，從此出三界，稱為「無學」。大乘佛教的無學，則要到八地以上，稱為「無功用人」；到十地的成佛之際，才稱為真實無學無斷的無上完人。
佛在入涅槃之前曾說自己已說之法，如指甲內的灰塵那麼少，尚未說的法，如大地上所有的土那麼多。即使另外還有如阿難、舍利弗、目犍連等大阿羅漢有大神通、大智慧者，說法無量無數，尚說不盡；因此，佛法是廣大無邊的。
可用語言、文字解說，教導人如何修行，是進入佛門的方便法。方便法可說，但不是真實法，只是假藉語言、文字，解釋和引導學佛者到達成佛的目的地。釋迦牟尼佛入涅槃之前曾表示：說法四十九年，未說一法。這裡所說的「一法」，是指根本佛法，因為根本佛法，是無法可說的；但如能依照佛陀教示的方便法修行，即可體驗那不可言說的根本佛法。例如不知「月亮」為何物的人，我們用手指天上的月，對方即可順著手指，看到月亮，手指便是方便法。
二、辨別正法與邪法
法有正法和邪法，如何辨別正、邪呢？兩者間其實是有很明顯的區別，凡是以利誘、威脅、恐嚇和個人崇拜等控制的手段，促使人信奉者，便是邪法。譬如某神，號稱具有神祕的法力，很靈驗，可以幫人解決難題，幫人達到希望的目的，信奉他，固然一時間化解了眼前的困難，但是從此以後，也失去自己，雖受他保護，也等於被他控制；或要你起誓，如不按其訓示行事，便會採取一些報復手段，使人不堪其擾，這些都是邪法。
再者，凡是違背因果、不明因緣，一定不是正法。有的宗教說只要信，就能得到什麼，其實憑空想得到利益，是和因果相違背的。當然也有可能信了某神之後，藉神的力量，在其羽翼下，暫時受保護，但也不可能永遠庇護，因為包庇是違背因果的。
在佛教也有許願，但願心或願力是指向未來，過去的果報、業力，還是要承受。發善心或善願，能減輕或改善目前的果報，但是不能完全抵銷過去的業。許多大修行者，如密勒日巴尊者、虛雲老和尚等，在修行期間仍然承受很大的苦果報。
釋迦牟尼佛成佛的最後一生，仍有腹痛、背痛、頭疼及被提婆達多傷足的果報，佛陀在世時的幾位大阿羅漢，如神通第一的目犍連尊者，仍有被鹿杖外道擊斃的果報，佛陀時代的大修行者尚且如此，則我們祈求不受果報，怎麼可能呢？
三、無漏正法是目標
正法又分有漏法和無漏法。有漏法是世間善法，持五戒十善，求人天福報。世間善法的標準，第一要有信仰，第二要有責任感，第三要努力。我們每個人都兼具數種身分，既是父母也是兒女，既是丈夫（妻子）也是父（母），既是學生也是老師，面對不同的人，有不同的身分和立場，也有不同的責任，要盡責也要努力精進，當學則須學，學以致用，這也是「法門無量誓願學」。
但是有漏法是世間法，修人天善法得人天果報，果報享盡，善因便消失。譬如裝滿水的水缸有了破洞，大洞大漏，小洞小漏，水終將流失。
無漏，是種福不求福，行善不求報，布施出去的任何財物、智慧、體力，不但不求還報，即使連布施的念頭也要沒有，此即無相布施。世尊說法，無一法可說，度一切眾生，無一眾生可度，真正的佛法是無相，無相即是無漏的正法。
佛教的修行是以有漏的正法為基礎，以無漏的正法為目標，用禪的方法達到目標。正確的禪法是無漏正法，是根本法，唯有開悟的人才能體驗到無漏正法。對於未開悟的人，禪宗祖師教他們在日常生活中，時時刻刻把煩惱放下，守住正念，吃飯時，心在吃飯；挑水時，心在挑水；睡覺時，不胡思亂想，心也在睡覺；如此常將身心守護住。然後教以參禪的方法，漸漸產生疑團，吃飯不知吃飯，睡覺不知睡覺，再進一步，破了疑團，則達見性的境界，便是無漏正法的實現、體驗。
從修持有漏正法到體驗無漏正法時，雖然見相無相，仍要精進，否則是斷見頑空的外道。很多人認為既然體驗到無相，視一切皆空，何必再從事任何工作呢？這樣的觀念是很偏頗且危險的；也有人未證得無相法，只是自私、懶惰，不肯工作，這樣的行為有如住在黑山鬼窟中，不能見自己本性。
所謂無相，是心中仍有我、人、事、物，但是心不執著。《心經》云：「無智亦無得」，不認為自己是有大智慧、大福德、大能力的人，仍然努力不懈度眾生而心不牽掛，順應眾生的因緣，做一切自己應做的事。莊子云：「生也有涯，學也無涯。」即使是世間的學問，在有生之年尚無法學盡，何況佛法呢？
學佛，沒必要貪法門
常碰到一些師兄和同修有這樣的疑惑，佛法裡面那麼多法門，無量無邊，我應該修什麼法門好？我是應該專修一種法門呢，還是同時修多種好？我又修淨土法門，又想念大悲咒，又想修楞嚴咒，又覺得準提法門不錯，又覺得地藏法門很好，又很喜歡藥師法門，又修禪，又修密。。。每一種都想修，但又修不了那麼多，怎麼辦？
很多人都有這樣的問題，沒錯，我也一直在思考這個問題，想來想去，我還是傾向於專修專弘，一門深入，長時熏修。這樣子比較容易成就。
法門，就是修行的方法和門路，佛教裡的法門有無量無邊，通常我們說有八萬四千法門，是因為眾生有八萬四千種病，所以佛才說八萬四千種的法門，來治療眾生的八萬四千種的病。佛當時講法時，根本就沒有什麼宗派、法門之分，佛陀說法就是觀眾生的根機，你是適應什麼根機，就說什麼法來把你的病治好。病治好以後，根本就不需要什麼法門了。所以佛說，我其實無有一法可說，若有人說我有法可說，即是謗佛。
所以佛法就好比是過河用的舟筏，渡過河去之後則應棄之。好比如我們生病了，吃了藥，病好了以後就不再吃了，沒病吃什麼藥啊！所以說法門完全是針對眾生的病所開的藥方。
那麼佛滅度以後，佛子們把無量的法門一直流傳下來，根據各人的喜好不同，後來在流傳的過程中，分成了許多宗派和法門。你喜歡參禪的，專修禪宗法門，喜歡唸佛的，就專修唸佛法門。喜歡研究《法華經》的，建立了天台宗；喜歡《華嚴經》的，創立了賢首宗。等等。總之後來各個宗派和法門都相繼建立了起來，後世的修行者，也有了更多的選擇。有的法門不能成為一個宗派，有的一個法門就成一個宗派，比如說淨土法門，就六個字：「南無阿彌陀佛」。就六個字就成一個宗派，叫淨土宗。雖然只有六個字，可你別小看它，六個字裡面就包括了全部的佛法。
雖然法門各有不同，法門只是方法、手段，手段不同，目的都是相同的，最終的目的都是修成佛，阿耨多羅三藐三菩提。所走的路徑不一樣，但是目的和結果一樣。比如從武漢去上海，你從北京去，我從廣州去；你乘飛機去，我坐火車去，雖然路徑和方法、手段不同，但目的和結果都是一樣了。
這麼說我們就明白了，我們修法門沒必要貪多，選擇一個法門，一門深入地堅持下去，最後都會有成就的。佛法和世間法有個區別，什麼區別呢？好像在世間的人，學習機械的，就不會做會計；學習炒股的，做不了駕駛員，這世間法裡面，事事相礙，分得很清楚。但佛法不一樣，佛法事事無礙，佛法是「不二法門」，沒有二的，一即是多，多即是一，一多不二。
這個道理怎麼說呢？你隨便你修哪一個法門，修成功之後，都是一通百通，暢通無阻。大家看《楞嚴經》裡面，二十五聖，每人選一種方法來修，都成功，都證圓通了。如大勢至菩薩專修唸佛法門，破四十一品無明，超十地等覺，始終一句佛號搞定；觀世音菩薩修耳根圓通法門，又不一樣，每個人修的都不一樣，但都是一門深入，最後都成就了。成就了以後怎麼樣呢？他門門都通了！門門都懂！什麼法門都難不倒他！
我們再看六祖大師，六祖沒文化，字都不認識，就因為聽到一句「應無所住而生其心」就開悟了，開悟了之後，無論別人拿什麼經典來問他，沒有不知道的，沒有不通達的！所以佛法裡面是一通而百通！你就專修一個法門，修到天昏地暗，三昧現前，無邊利益自可親得！
這是什麼道理呢？因為一切佛經、佛法都是從佛的大圓滿的自性中所流露出來的，所以你修哪一個法門，都能回歸自性，回歸了自性後，又能流露出別的法門，所以關鍵你修到根本處，通了！無不通達！大家把手掌張開來看看，五個手指頭好像是個別的、不相同的，但是你只要往下修，一直往下，一直深入，到下面是不是都通了？這個好理解吧！
佛門裡有一句話：已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。佛法是講修回歸自性，自性的大海，叫薩婆若海，薩婆若是一切智，當你沒有到達大海之前，各個江河湖泊、各條細流，各各分叉，不一樣的，這就是法門不同，不相同，不一樣，但是只要一匯入了大海，都一樣了，沒分別了！你也不知道這大海裡，哪一部分水是江水，哪一部分是湖水，都一樣了！沒區別了！只是匯入大海的途徑不一樣，有區別，沒有關係，你就一直堅持修下去，一直流，流入大海中，什麼都通了！一通百通！所以這是我們自性的大海，毗盧性海。
比方說，一個大殿有東、西、南、北四個門，有四個人要進入大殿中，他們分別從不同的四個門進入，路徑、方法不一樣，但是一旦進入大殿以後呢？所看見的是不是都沒有分別了？都一樣了嘛！所以說各法門的目的都是一樣的，你不要執著說，修這個法門好，修那個法門不好，沒那回事！不要執著這個。是法平等，無有高下。所以《楞嚴經》說：歸元性無二，方便有多門。歸元無二，那就是說佛法是不二法門，到最後沒有對立，沒有能所，完全圓融。但是在最初修的時候，有各種方便的不同。
佛菩薩也不會那麼小氣，佛菩薩不會分派別。你修阿彌陀佛，藥師佛會不會不高興啊？不可能，不會的。你修任何一種法門，禮拜任何一尊佛，所有的佛菩薩都高興，都歡喜！佛菩薩不是凡夫，不會有你啊我啊的分別，沒有我見。所謂「佛佛道同」！佛的法身本來就是同一個嘛！你修阿彌陀佛，藥師佛很高興，很讚歎！你修地藏王菩薩，觀世音菩薩也很高興，很歡喜！不要用凡人的眼光去衡量佛菩薩。
很多人為什麼學佛學了十幾年，沒有成就，學了幾十年，甚至學了一輩子，沒有成就！為什麼呢？修的不專，太雜了！今天唸唸這部經，明天又唸唸那部經，今天唸唸佛，明天又打打座，又念這個咒啦，又念那個咒啦。。。到最後怎麼樣呢？半桶水，水貨！到最後什麼咒都會念啦，倒背如流，但是怎麼樣呢？沒一個靈的！有什麼用呢！臨終時一點成就都沒有，無常來考驗你了，你慌了！後悔了！手忙腳亂了！到時候怪佛不靈，起誹謗佛法的念頭，一下子墮無間獄就完了。大家深思！人身難得，佛法難遇，不要把今生寶貴的光陰浪費過去！
你不要執著，不要分別，不要妄想，你就專修一個法門，都一樣的！你聽我的，專修專弘，一門深入！不管你修哪個，跟大家說句老實話，你通了一門，你門門都通了！這決定是真的！哦，這個法門也好，那個法門好像也不錯，怎麼辦呢？這也想修，那也想修，這部經也想念，那部經也想念，三藏十二部，大藏經那麼多，你唸得完嗎！八萬四千法門，你修得完嗎！
我們皈依的時候發過四宏誓願，其中有一句是怎麼說的啊，法門無量誓願學，對吧，這不是讓你同時學很多很多的法門的意思，你別搞錯了，別誤會了。是「法門無量誓願學」，而不是「法門無量同時學」。你要發這麼一個誓願，一定要發的！不錯，但是你發了誓願，你實踐這個誓願的時候，要一個一個來，法門一個一個來學。是不是這樣子的啊？「法門無量誓願學」前面那一句什麼啊，煩惱無盡誓願斷啊！我們身上的八萬四千煩惱，你斷煩惱的同時，也就是在學法門啊！你越學法門，煩惱越多了，這是搞的啥玩意兒呀？
比如有這個兩個人，他們都發了「法門無量誓願學」，其中一個要同時學八萬四千法門，這不要說學了，根本就下不了手，想學這個，又看見那個，想學那個，又看見那那個。。。煩！還沒學就已經煩死了！你說他不墮三惡道嗎？能成就嗎？
而另一個人呢，他先專修一個法門，一門深入，把這門學精通了以後，霍！他突然間發現，所有的法門都通達了！為什麼呢？他開悟了！就好像我們前面舉的例子，他深入到手掌下面了！在五個手指的地方，各個手指相互區別，比喻各個法門好像看起來是不相通的，但是到了一定的深度，怎麼樣啊，不全通了嘛！到掌心下面來了！你什麼都通了！什麼法門都懂了！這個時候，你再去廣學法門，再「法門無量誓願學」，怎麼樣了！是不是得心應手了！
又好比那個大海，還沒到大海之前，各條江、河、湖、溪流，各個都是不相通的，但是當你進入了大海中，你再想到達任何一條江，任何一條支流，是不是易如反掌了？
所以我們這裡有個修行順序、修行次第的問題，大家一定要搞清楚這個問題！大家一定要重視這個問題！要不然你不懂得這個道理，你同時學多個法門，你一個都成就不了的！你沒那麼多精力！還有一點就是，你沒開悟之前，你所看到的各個法門是各不相同的！所以法門與法門之間必定會發生衝突！實際上不是法門衝突，是你自己不圓融！是你自己沒開悟，你沒到那個深度，那個境界，沒有匯入法性大海，所以法門與法門之間都是相互碰壁，相互阻礙的！你說，你一開始，就同時修多種法門，是不是，一無所成的可能性非常大！對不對？
反之，你改變一下思路，先專攻一門，一門深入，把這門修精通之後，你智慧開發了，靈光顯現了，你開悟了，是不是就會發現，原來法門與法門之間，根本沒有衝突，都是自性的流露，你通了，通達了，一通百通！之後你再去廣學法門，是不是學的很快，得心應手了？只有這樣的策略才是正確的！大家一定要明白這個道理。
當然，要想修成佛果，必須廣學法門，廣修福慧，這是肯定的。我們說，菩薩修成佛果，要三大阿僧祗劫那麼長的時間，這是對上根來說的；若是中根，則要修七大阿僧祗劫！若是下根呢，則要修三十三大阿僧祗劫！當然咯，這都是你開悟了之後的事情，而你現在連開悟都很困難，你不一門深入，還想修這修那的，這樣不但浪費自己的時間，還走許許多多的彎路，甚至會造成很嚴重的後果！
別想的那麼搞笑！佛菩薩與佛菩薩之間不會相衝突，不會產生矛盾，你修哪一個法門都沒關係，關鍵是你要堅持，要專精，不要夾雜，更不要走三岔路口、四岔路口！明白這個道理嗎？不要貪，不要貪法門，否則一事無成！你明白了這個道理，你一下子就通了，一通百通！
好像你念阿彌陀佛唸得熟了，得到一心不亂，修的很好，你不修《大悲咒》可以嗎？完全可以！經上不是說嗎，唸佛的人，有觀世音等二十五位大菩薩日夜保護你，阿彌陀佛常常在你的頭頂罩著你！這時別人來求你加持大悲咒水，你也沒修過大悲咒啊，這靈不靈？你絕對一念就靈！你阿彌陀佛念的好了，你念大悲咒決定是一念就靈！不光是大悲咒，你念什麼咒都是一念就靈，為什麼？你通了嘛！一通百通！這個是真話，你專修一個法門就有效果，到精通的時候，你什麼法門都通了，都靈了！
分別名相不知休。入海算沙徒自困
永嘉大師-證道歌
吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休。入海算沙徒自困。
「吾早年來積學問」：這是永嘉大師說，我在早先也走了一些冤枉路，不知道怎麼用功，對向上一法也不了解。在我很年輕時，就研究天臺等經教，要充實自己的學問，讀書來學習文字般若。
「亦曾討疏尋經論」：那時候也學教典，討論佛典的注疏，也分科判教，分五科十八教來下功夫，尋經論，經律論都研究過。在這時候學教，教有很多名詞，教相術語，這種學問研究了很久很久。
「分別名相不知休」：我來分別種種名相，甚麼五時八教，分藏、通、別、圓、頓、漸、秘密、不定。甚麼經教是在華嚴時說的？甚麼經教是在阿含時說的？甚麼經教是在方等時說的？甚麼經教是在般若時說的？甚麼經教是在法華涅槃時說的？我學習這些名相，不知休止，沒有止境地研究，執著到學無止境上面，所以天天都在埋頭學習經教，這教相名詞，猶如大海的沙那麼多。你甚麼時候能把大海裏的沙數得清楚？沒有辦法能把海裏的沙算清楚，學習經教名詞也是一樣。經教名詞也像海裏的沙一樣那麼多，所以你盡在這裏用功夫，就好像—
「入海算沙徒自困」：好像到大海裏，想把海裏的沙算出個數目，那甚麼時候也算不出來的。
卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。
從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。
「卻被如來苦訶責」：那是因為在海裏算沙這種工作，也可以說是愚癡到極點，對自性的向上一法沒有一點關係，所以佛陀責怪、訶斥這種人。怎樣訶斥？怎樣責怪呢？說他—
「數他珍寶有何益」：這好比說食數寶，所謂「終日數他寶。自無半錢分。於法不修行。其過亦如是。」你盡給人家數錢，在銀行裏天天給人數錢，數來數去都是旁人的，不是自己的。又像在飯館裏當跑堂，一天到晚說甚麼菜好吃，只是說食，說食品的名詞，替人數錢，有甚麼益處？佛就這樣訶斥，現在自己才覺悟知道。
「從來蹭蹬覺虛行」：從出家修行，不知修行向上一法，只知道在皮毛上用功夫，說食數寶，入海算沙，在這上面鑽研，所以蹭蹬，把光陰空過了；虛行，沒有價值地把生命都過去了，寶貴時間都過去了。
「多年枉作風塵客」：從出家修道以來，我很冤枉地在風塵裏，僕僕風塵，浪費自己寶貴的時間，這真是太可惜、太可憐了。風塵，就是忙忙碌碌，沒有做出有用的事情。
我們學佛的人聽到這裏，都應迴光返照，永嘉大師研究經教特別專心，特別用功，也不到外面交際、連絡、拉攏社會關係，也不攀緣，就在那兒專心一致研究經教，最後都覺得光陰空過了，他所說的話都是肺腑之言，金玉良言。
我們研究佛法，有沒有像永嘉大師研究經教那麼專一呢？沒有！這兒有天天講經轉法輪的道場，我們是不是天天來參加？護持這個轉法輪的道場？我們是不是天天上班又下班，專門為了幾個金錢做奴隸，為了一點生活就忙忙碌碌？我們是為法呢？為食呢？為利呢？這都要自己問一問。所以你們各位皈依我的弟子，我希望你們早日成佛，希望你們把世間上的事情放下一點，把時間省下來學習佛法，不要等我來你們就來，我不來你們就不來。
有人說，離得太遠，開車要三個鐘頭或兩個鐘頭，要是兩個鐘頭，在路上可以念佛、背經典，也可以溫習你所學的佛法。到這兒聽經聞法，是一個很稀有的機會，你現在到全世界也找不到第二個道場天天講經說法，不管有人聽或沒有人聽，都講經說法，為甚麼這樣？因為我們要把佛教轉法輪的工作做好，盡到我們弘揚佛法的心。
你們各位願意學習佛法，不願意學習佛法，那是你們自己的權利。雖然是你的權利，但你們若皈依三寶，就應該拿出力量，拿出時間來研究佛法，不要空閒時就休息睡覺。你多研究佛法，是你法身的食糧，能增加你的智慧，你就不會那麼顛倒，這是很要緊的。
我是對你們各位講真話，你們要是天天都來聽經，那我是歡迎的，聽我十多年前講的錄音帶，那時都是特別用功夫來講的，你們沒聽過，應有始有終把它聽一聽。不要覺得這是很平常的，其實這是很難遭難遇，「無上甚深微妙法。百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持。願解如來真實義。」不要把光陰都空過了，少打一點麻將，少看電視，少充殼子，能把時間放在聽經聞法上，是再好也不過了。
種性邪。錯知解。不達如來圓頓制。
二乘精進沒道心。外道聰明無智慧。
「種性邪」：這段文是說人的種子邪，就是他的根性不正。
「錯知解」：所以知見也不會正。
「不達如來圓頓制」：圓頓制，圓，圓融無礙；頓，頓超三界。因為邪知邪見，所以不明白佛所說的法。這種邪知邪見的人，不懂這種道理，所以落於空、有二邊，不是著於空，就是著於有，不明佛所說的都是圓融無礙，所以他錯知解。
「二乘精進沒道心」：二乘人（聲聞、緣覺）精進，可是也不在中道上精進，不能發大乘心，做自了漢，所以沒有真正上求佛道的思想，中道自畫，得少為足，沒有發大乘菩提道心。
「外道聰明無智慧」：有的外道也很聰明，可是是世智辯聰，都是在有漏上用功夫，不明白無漏的境界。
亦愚癡。亦小騃。空拳指上生實解。
執指為月枉施功。根境法中虛捏怪。
「亦愚癡」：這一類人也可以說是很愚癡的，也可以說少少有點智慧，因他沒有真正的智慧，真正的聰明，所以說他愚癡，就是世智辯聰（八難之一）。
「亦小騃」：世間的智慧他有，出世的智慧則沒有，因此他不明白中道了義。
「空拳指上生實解」：好像佛看見一個小孩就要墜落到井裏，便對小孩說：「快回來，我有一塊糖給你吃。」他手指屈成拳，像拿著東西似的。本來手裏沒有糖，可是他想救小孩，就要設這個方便法門，這是權巧方便，可是愚癡的人就認真了，認為或者佛手裏有糖，這是生實解。或者他知道沒有糖，使說佛打妄語，這都是因為不明白方便法門。
「執指為月枉施功」：有人用指頭指月亮，愚癡的人就以為手指頭就是月，他不但不認識月亮，連自己的手指頭都不認識了，所以執指為月枉施功。這樣子，用功到甚麼時候也不會有成就的，不會相應的。為甚麼呢？他在—
「根境法中虛捏怪」：根，六根—眼耳鼻舌身意；境，外面的六塵界上—色聲香味觸法。在六根門中，六塵的境界上用功夫，這豈不是很奇怪嗎？
淨空法師：四弘誓願不能解讀錯誤
我們所犯的毛病，沒有一生專攻一門，年輕時候我們受這個時代的影響，這個時代是科學文明的時代，科學在這個地球上四百年，哪一個人不受影響，肯定受影響。
影響最大的是什麼？不相信一門深入，我不學怎麼會，一定要廣學多聞，何況佛經上四弘誓願，「法門無量誓願學」，佛也教我們廣學。
佛說得沒錯，我們解釋錯誤，解讀錯誤了。你看四弘誓願四句，第一句「眾生無邊誓願度」，這什麼？發願，發什麼願？
度眾生的願，好，這個願，這個願是一條道路，也就是說全心全意為眾生服務，不就這個意思嗎？一切眾生，為什麼為他服務？因為是一體，就有這個義務要為他服務。
好比我們身上，這個身體是細胞組成的，科學家告訴我們，人體大概由六十兆個細胞組成的，這六十兆個細胞一體，每一個細胞都要為所有細胞服務，就這個意思，這是發願。
服務要有服務的智慧、能力，沒有德能就不能服務，所以頭一個要修養德能，那就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。
煩惱障礙智慧、障礙德能，要把煩惱斷掉，然後才能夠廣學多聞，下面這一條，「法門無量誓願學」。
我們現在煩惱沒斷，沒斷怎麼可以學法門，要斷了煩惱才能學法門。其實斷了煩惱不要學法門，法門全會了，他自然就通了，其義自見。
然後自己成佛道，有能力度十地菩薩，有能力度等覺菩薩。這麼個意思，不能解讀錯誤。我們現在學法門，學法門是什麼？是為了斷煩惱。斷煩惱只有一門能斷，太多了斷不了，太雜了。
真心是清淨、是平等，煩惱就是障礙你清淨、障礙你平等。斷煩惱的目的是恢復我們的清淨平等覺，真正清淨平等自然就覺，那個覺就是其義自見，見到些什麼？無量智慧、無量德能、無量相好，四弘誓願上全有了。
大安法師：為何開始信淨土，知識學多了，反而起疑
問：弟子修學淨土法門有一段時間了，剛開始很相信，可是隨著所學的淨土知識越來越多，反而生起了疑惑，這是為什麼？弟子現在很恐懼，唯恐不能深信切願，錯失此生往生大利。
大安法師答：淨土法門乃難信之法。乍一聽聞，或引發宿世善根，能生起一定的信心。然繼而學習淨土知識，用分別心來揣測淨土不可思議之事理境界，或會帶起潛意識的懷疑。若用世間的經驗和常識來判斷，便會出現知識學得越多越會疑惑的現象。
是故，淨土法門重在念佛行持，通過每日或一萬或三萬持念佛號，阻斷分別識，顯發無分別之慧光，便得走上越修越信越安樂的正途。
須知阿彌陀佛極樂世界的存在，乃釋迦牟尼佛現量親證的法界真理，為悲愍拯救我等眾生而和盤托出。十方恆河沙諸佛出廣長舌相，同聲證信，欲令九法界眾生，同入彌陀願海，共證大乘佛果。此乃稱佛本懷之法界大事因緣。
佛乃真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，對佛語要通體信受，不得狐疑猶豫。如是深信切願持名，則持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。萬修萬人去，真實不虛。否則，錯失此生往生大利，一入三途，萬劫難復，哀哉痛哉。冀諸同仁，各自勉旃。
淨界法師：譭謗某一個法門，其實是障礙你自己
在淨土宗這一塊，它偏重在空觀的智慧。對於利他這一塊，相對於藏傳佛教這種生生世世在三界裡面轉世的不同。你看藏傳佛教他們那些菩薩不得了，你看看他們的佛學院內容，他們要學風水、學打卦、學算命，因為他要接觸無量眾生哪，每一個眾生的口味要求不一樣，法門無量誓願學。在淨土宗，你學這個就雜修了唄，是吧？
但是，諸位你要知道，我要提醒淨土宗所有的菩薩你要知道一件事情：藏傳佛教所做的每一件事情，總有一天這條路你要走。所以我們不能夠去譭謗人家，你要隨喜讚歎！為什麼我們在修學佛法當中我們所需要的法不多，但是你學習要廣？就是擴大你的胸量，你要先隨喜讚歎，你要把未來的路先鋪好。如果你譭謗了某一個法門，其實對別人沒有影響，你障礙你自己！你說唯識學跟你沒關係，你總有一天要成佛，你可以不學唯識嗎？你可以不學中觀嗎？你可以不學華嚴嗎？你學佛要通達無量三昧啊！那樣不得了，那假觀的智慧不得了！不是解脫道而已，你要菩提道啊！
所以無量法門，我們可以不涉入，但是我們所有功德皆隨喜。到了淨土以後，我們自己內心當中隨喜所有的功德，到了淨土的時候，你親近十方諸佛的時候，你學佛的道路是暢通的，因為你隨喜讚歎「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」。
這個地方要很注意啊！我們今生走的路可能很短，但是我們必須為未來佈局啊，你未來的日子還很長，成佛之路還有很長的路要走，所以你最好是把這個道路先打開。所以我們在修學當中偏重在佛法概要，我們這次的主題，站在淨土的角度我們也偏重在「覺察」這一塊，怎麼樣善調其心，怎麼樣達到臨終的正念。怎麼樣幫助眾生這一塊我們可能輕略的帶過，我們只希望大家保持隨喜讚歎就好。
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