要想往生西方一定要念佛
有人說：「往生西方極樂世界不一定要念佛。」這一觀念是不對的，是極其危險的。
一、淨土法門就是念佛法門
經云：「心淨則土淨。」一切淨心的法門都是廣義的淨土法門。中國淨土宗所指的淨土法門，與通途教理所指的淨土法門是不一樣的，是專指信願念佛求生極樂的特別法門。
印光大師指出：「所謂淨土者，即生信、發願、念阿彌陀佛，求生西方極樂世界也。果能信願真切，一心念佛，至臨命終時，決定蒙佛接引，往生彼國。既得往生，則俯謝凡質，高預聖流，見佛聞法，證無生忍，神通智慧不可思議。然後乘本願輪，回入娑婆，種種方便，度脫眾生。如觀世音菩薩，應以何身得度者，即現何身而為說法。普令一切眾生，同出生死，同成佛道，方可圓證自己本具之妙真如心，方可究竟契合菩薩四宏誓願，與阿彌陀佛四十八願，及普賢菩薩十大願王也。」（正編·與心願書）
印光大師還指出：「 如來稱此法門為難信之法者，以其下手易而成功高，用力少而得效速。其圓頓、直捷、廣大、簡易，超出一代通途教理之上，非宿有善根，決難信受奉行也。」（正編·樂清虹橋淨土堂序）
淨土念佛法門，所依經典為淨土五經一論。不承認信願念佛求生極樂，就不是這個特別的淨土法門。為什不提倡通途的廣義淨土法門，而提倡信願念佛求生極樂這一特別的淨土法門？就是有佛力接引，易往生，易成佛。這不是祖師的法門而是佛的特別法門。其道理是「超出一代通途教理之上」的。如果沒有宿世善根，「決難信受奉行」。信願念佛是一個統一體，絕對不可分割，分割了就違反淨土五經一論。
印光大師指出：「所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈智本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪，否則不能算有。所謂淨者，是淨土三經深信切願求生淨土的法門。自心淨，則國土淨。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心，至誠懇切的發願，且有一定不移的行持，才算有淨土，否則不能算有。世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪，悠悠揚揚的念幾句佛，就算有淨，乃是大錯而特錯了。總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫，有淨土，乃是有念佛往生的把握，這是最要緊的道理。」（三編·居士林開示法語）
我們要堅定相信淨土法門就是特指信願念佛法門，不是求生唯心淨土的通途淨土法門。信願念佛人，無一不往生，它是從有門入道的特別法門。我們要謹記印祖「有淨土，乃是有念佛往生的把握」這一至理名言，不念佛，不相信自己能往生，就是沒有淨土，就與淨土大義相悖離。
二、念佛是正行，要堅持信願老實念佛
真信、切願、老實念佛是淨土三資糧。只要信願行三資糧具足，人人必定當生往生極樂，住不退轉，究竟成佛。信願是慧行是眼目，若無信願則必定會走錯路，會誤入歧途，乃至會墜入深淵。念佛是行走的腳，若無腳不能前行到達往生成佛的目的地。信願行三者如三足鼎立，缺一即蹶。蕅益大師指出：「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。」「往生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」
往生極樂必須念佛。阿彌陀佛發四十八願成就了無量光壽一切功德，建立依正無比莊嚴的極樂世界，也成就了「南無阿彌陀佛」萬德洪名，阿彌陀佛以「名號度眾生」。念佛的功德無量無邊。眾生念佛為有感，彌陀接引為應，這是感應道交，是必蒙佛接引的原理。《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。……若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」《無量壽經》中三輩往生的正因都是「發菩提心，一向專念無量壽佛」。
《觀經》云：「汝好持是語，持是語者，即持無量壽佛名。」淨土三經都提倡稱名念佛。反對念佛就是反對淨土三經，就是邪說。淨土經典都說要念佛，如果不念佛，豈不是應割裂或刪去「執持名號」等經文嗎？
淨土念佛法門，如果不必要念佛，還是淨土念佛法門嗎？如不提倡念佛就徹底否定了中國淨土宗的根基，就徹底否定了佛經和淨宗十三祖師的教誡。
有人說：「有的經文並沒提到必須念佛呀！比如上三品及中二品，沒有明確提到念佛，不是也能往生嗎？」
什麼是念佛呢？為什麼不只提念佛呢？念佛分四種：觀想、觀像、稱名和實相。以稱名念佛最易故，故佛言祖語反覆強調提倡。心心在佛，念念在佛就是念佛。迴向極樂，發願願生極樂，就是心在彌陀極樂，就是在念佛。《觀經》上三品中二品都有「迴向發願，願生彼國」，就是心心在佛，就是在念佛。中品下生也是在聞善知識開示：「為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。」聽聞而信願，也是心心在佛，念念在佛，因而能屈伸臂頃往生極樂。
下三品都是遇善知識後稱名念佛往生的。心不想佛，口不稱佛，怎麼能往生？八哥、畜生乃至三惡道眾生都有心識，都可以心心念佛。這就是啞吧等為什麼不稱名念佛而以觀想念佛也能往生的道理。念佛就是今心，就是當下一心住在佛上，住在阿彌陀佛的功德相好及其極樂淨土依正莊嚴上。這就是「是心作佛」，則是心就是佛。心不念佛，即心不作佛，則是心就不是佛。念佛是因，往生成佛是果，這是佛教的最高因果律。
《觀無量壽佛經》簡稱《觀經》或《十六觀經》，以觀佛念佛為綱宗，是專講念佛修行的淨土經典。前十三觀是入定觀想念佛，後三觀即九品往生觀，是講觀佛念佛而往生極樂的。第十四觀叫上品往生觀，第十五觀叫中品往生觀，第十六觀叫下品往生觀。觀佛就是念佛。上中下三品往生觀都是在念佛。《念佛圓通章》云：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」怎麼能依文解義地以凡夫心推斷上中品往生是不必念佛呢？《普賢行願品》中普賢十大願王，願願都在念佛，因念佛故「速往無量光佛剎」去疾速成佛的。
三、如不念佛，極難往生
有人說：「只要有信願，念佛不念佛都可以往生。」
淨土經論乃至千經萬論都在勸人憶佛念佛。若不念佛，就是不念佛法界，就必念六凡夫法界。「是心作佛，是心是佛」是佛法的根本理則。念佛必成佛，念地獄造大惡，必入地獄。念三途，必入三途。念人天行善積德，必生人天。凡夫心必有念，念什麼法界就必生什麼法界，這是絕對真理，是不容置疑的。
又有人說：「我不念佛，讀誦大乘更能上品上生。」
念佛是淨土法門正行，其他一切善行都是助行。助行不能成為淨土正行。淨土法門的正行只有念佛一行。念佛即是無上深妙禪，念佛即是六度萬行，念佛就是發菩提心，念佛就是普賢十大願王，念佛時念念與阿彌陀佛四十八願相契合。念佛能將佛功德轉為自己的功德。念佛就是成佛的捷徑，念佛就是往生的正因。不念佛就會失去無上根本大利。阿彌陀佛普度一切眾的根本方法就是「以名號度眾生」。否定或輕視念佛，就與阿彌陀佛四十八願相悖離。
淨土宗二祖善導大師提出的「身專禮阿彌陀佛，口專稱阿彌陀佛，心專想阿彌陀佛。」就是《無量壽經》的綱宗「發菩提心，一向專念無量壽佛。」印光大師十分讚歎善導大師提出的專雜二修之說。專修念佛則萬不漏一，雜修諸善而不念佛，則百中難得一二往生。印祖指出：「專修，謂身業專禮，口業專稱，意業專念，如是則往生西方，萬不漏一。雜修，謂兼修種種法門，迴向往生，以心不純一，故難得益，則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。」（正編·復某昆季書）
印祖諄諄教導我們：「一句南無阿彌陀佛，只要念得熟，成佛尚有餘裕。」我們要堅信念佛的不可思議功德利益，專修淨土，老實信願念佛。一切叫我們不必念佛，或貶低念佛功德力用的說法都是錯誤的。
四、多多念佛 積習成性
有人說：「我也念佛，乃至十念一念都可以往生，一輩子念了十句佛也就夠了，何必那麼麻煩，要我們天天念，上萬句地念呢？《阿彌陀經》那麼簡單明白，一輩子讀一兩遍就行了，何必要天天讀誦呢？」
念佛就是要現今當下之心在佛法界。具體到淨土法門，就是要心心在阿彌陀佛及其極樂世界。雖然只要有信願，一念十念都可以往生極樂，但是凡夫心猿意馬，是雜亂不淨的。心如不落在佛法界，就容易落在六凡法界。凡夫的信願也容易退失變換。就是念佛多年的老修行，在遇到突發事件時，比如知道自己已患晚期癌癥，也有人不再想求往生，而是千方百計求良藥，保性命，只想多活一段時間。怎樣才能保任淨土信願堅定不失不變呢？最好的辦法就是多多念佛。
因為若無持名妙行，很難保任體現信願的堅定。所以，中國淨土宗念佛法門要求多多念佛。年青人工作太忙時，至少應每天念幾次十口氣念佛，有機緣者應多多參加打念佛七，或參加一日一夜的精進念佛，或參加十日閉關念百萬聲佛號。對於退休人員有時間就多多信願念佛，每天念五千、一萬乃至三萬、十萬聲佛號，更能保任我們能心心在佛，念念在佛。長期堅持多多信願念佛，煩惱自然更少，心更清淨，這樣就能「積習成性」，逐步達到念而無念、無念而念的念佛三昧的高水平境界。凡是提倡一輩只念幾句佛號，只念幾卷《彌陀經》的說法都是偏頗的，危險的，是對念佛人的誤導。我們千萬不要聽從這些凡夫的師心自用之言，以免誤了我們往生極樂、快速成佛的大事。
淨界法師：念觀世音菩薩聖號，能夠往生到觀世音菩薩的國土嗎？
不過這個地方也值得我們注意，有人就問：
聞是經受持者跟聞諸佛名者有什麼差別呢？
比如說我念阿彌陀佛跟念觀世音菩薩、地藏王菩薩，這樣子有什麼差別呢？
我們要知道，你念觀世音菩薩，你的心跟觀世音菩薩名號一接觸的時候，觀世音菩薩的聖號，它引導你到觀世音菩薩的願力，得到觀世音菩薩的加持;
你念地藏王菩薩，你得到地藏王菩薩本願的加持：每一尊佛菩薩有他的願力，所以他的加持是有所不同的。
阿彌陀佛加持的特點，在於帶業往生，橫超三界。
你說你念觀世音菩薩能夠消業障，這個大家都同意的;但是你念觀世音菩薩的聖號，能夠往生到觀世音菩薩的國土嗎？
不能的，因為他沒有臨終十念救拔的願。
我們在修習大乘佛法的時候，要把理觀跟事修分清楚：
你要是觀理觀，緣起性空，每一個法都一樣;
要講事修，那每一個法的因緣是完全不一樣。
你不要說佛法，你看掃地有掃地的功德、擦桌子有擦桌子的功德，完全是不一樣的。
你念阿彌陀佛的功德跟念觀世音菩薩的功德，也絕對不一樣，因為你跟二尊不同的佛菩薩結緣，怎麼會完全一樣呢？
這二尊佛菩薩因地所發的願是不同的，這個願產生救拔的力量自然也不同，他聖號的成就來自他的願力，他的業力不同，他聖號的功德怎麼會完全一樣呢？
所以我希望我們不要把理觀跟事修混為一談。
這個地方的意思就是說，我們能夠在因地的時候憶念諸佛的名號，諸佛對你就能夠產生加持的力量，這個是事實。
所以汝等皆當信受我語，及諸佛所說，你們要相信這個十方諸佛在因地所發的願力是不可思議的。
念觀音菩薩好，還是地藏菩薩、阿彌陀佛好？
這個問題，沒有人提出來之前，自己確實沒有多想。
因為，念佛與期生淨土，似乎有著某種必然鏈接，一般人也不會太有疑惑。直到遇到以下三個問題，才逐漸引起重視，進而查閱典籍，認真思考。
問題一：念地藏菩薩，能不能往生淨土？
問題二：念藥師如來，是不是只能到東方淨琉璃世界、而去不了西方極樂世界？
問題三：念觀音菩薩好，還是阿彌陀佛好？
這三個問題，實際上都是關於持名與淨土的關聯性問題。
持名念佛與淨土
首先，我們要正確理解佛號的「作用」和念佛的「本質」。
持名念佛，不是唯一的修行方式，但確實歷代祖師公認的最有效的方式。
從南北朝時期的曇鸞大師，到隋代智者大師、吉藏大師，再到唐代玄奘大師，以及禪宗諸多祖師，無不念佛，尤其是晚年修行都不一而足地回歸念佛。而這種所謂的回歸，同時也是一種理論到實踐、踐行到抉擇、篩選到凝練的最終呈現。
當然，歷代祖師不局限於念「阿彌陀佛」，比如唐代彌勒信仰盛行的時期，玄奘大師晚年念的就是「彌勒尊佛」。
說遠一點，早在原始佛教時期，世尊便教經行曠野而心生恐懼的比丘們念佛，這也是佛教最早出現在阿含部類經典中的念佛形態，即「六念法」：
佛告比丘：「復有六不退法，令法增長，無有損耗。一者念佛，二者念法，三者念僧，四者念戒，五者念施，六者念天。修此六念，則法增長，無有損耗。」
——《長阿含經》卷二
基於此，包括很多大乘經典所談，我們可以發現，佛教對於「念佛」二字的定義，其實是一個比較寬泛的概念，即：並不局限於只能稱念「阿彌陀佛」，只能往生「極樂淨土」。
只不過近現代淨土宗的流行，大家形成一個固有的觀念是：念佛是往生西方極樂世界的專屬。
事實上並非如此。我們應該嘗試打開「念佛」的概念局限。
■ 廣義上的念佛
念佛，廣義上說，是稱念佛菩薩聖號。而關於所念的名號，不論是佛還是菩薩，只要大乘經典中出現的，你個人修學中最為歡喜、最親切、最受用的名號，就可以經常念。念哪一尊佛，信心很重要。對某尊佛菩薩的信心，很大程度上決定了最終的效果。
■ 狹義上的念佛
念佛，狹義上說，是稱念「阿彌陀佛」，四字或六字洪名。但要注意，經中說：「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。」又說：「得與如是諸上善人俱會一處。」這就表明，你念「地藏菩薩」也好，「文殊菩薩」也好，當你往生去到淨土，會發現，諸大菩薩都在，祇園法會未散！
■ 外延上的念佛
念佛，在外延上，也是比較寬泛的概念，「制心一處」，是念佛的目的；「歇去凡心」，是念佛的受用；「信心清淨」，是念佛的效果；「得生極樂」，是念佛的歸宿。
於此，禪修時可以念佛，隨著出入息，慢念佛號，成為很多開悟禪師推薦的方法。聖嚴法師就提到過，初期禪修為了能夠快速進入「止」的狀態，可以配合佛號調整呼吸，具體而言，吸氣之後，勻速呼氣，此時念「阿彌陀佛」一聲，如果氣還沒有吐完，可以加一個數字「1」，再下一次念佛，增加數字為「2」。這樣，能夠以佛號加數字的方法，盡快保持專注。
念佛去哪裡？
關於念佛去哪裡的問題，印順法師也有過開示：平生念藥師佛，如果宿世與西方有緣，臨終時也是得蒙彌陀接引生西。所以，念哪一尊佛，不一定就決定你非得去哪一方淨土，而是看個人福報因緣。
同理，念其他佛名，如果與娑婆世界有緣，你仍然會在此土繼續修學度眾，不同的是，你會因為念佛，看到娑婆恆淨，亦因釋迦如來功德莊嚴。
當你推開淨土的大門，會發現，佛國世界，土土平等。所以，別著急，也別多想，念佛是為了安心，安心就是去除雜染，由此：心淨國土淨。
此外，關於哪一尊佛菩薩聖號更好的問題，其實答案很簡單：適合你的，就是最好的。
舉個不恰當的例子，你要辦一件事，如果大領導能幫你，小區街道辦的阿姨也能幫你，你找誰？此時，你需要關注的是事情的解決，而不是辦事人職位的高低。
念佛，切記朝三暮四，在於長期堅持。在反復的堅持中，才能看到自己的韌性，去除自己的惰性。
總結一下這一期的要點：
一、念佛，選擇你最親切的佛菩薩聖號就行；
二、念佛，安心為要，其他先別多想；
三、念佛，不是從污濁去向乾淨，而是讓你發現，當下即淨。
淨界法師：觀音菩薩是西方三聖，為何念祂的名號不能往生
問：請法師慈悲開示，觀世音菩薩是西方三聖，輔佐阿彌陀佛普渡十方眾生離苦得樂，為何念觀世音菩薩的名號不能往生？
淨界法師答：我們沒有說念觀世音菩薩的名號不能往生，現在的問題不是能不能往生，而是直接跟間接的問題。
在整個淨土宗的傳承當中，最強調持名的是善導大師。
有人問他說：為什麼強調持名呢？
善導大師提出一個非常重要的理由，他說：你執持名號，與佛的本願相應。你念佛直接跟佛的本願相應，而他提出這個答案以後，歷代祖師沒有人敢反對，與佛本願相應。
諸位你要知道一個觀念，我們不要用聖道的思考，你要知道淨土法門是一個他力加被的法門，他不是自力的法門。自力的法門，我們不要說是哪一個法門高下，因為很難講，每個人有他適合的法門：有些人適合修唯識止觀、有些人適合修天台止觀，我們在聖道門的時候，盡量避免說哪一個法門比較殊勝，因為這會引起爭執──宗派爭執。
但是淨土法門就不一樣，淨土法門的好壞是很明顯要區分出來。
你修自力法門，你觀察的是你的內心，你內心的妄想是無自性的，因為你生起妄想的因緣不同，這個是《大乘起信論》說的，不是我有這個智慧觀照，它說：你生起妄想的因緣不同，所以對治的方法也不同：你有貪煩惱、他也有貪煩惱，但是他貪的生起是在逆境中生起，你是在順境中生起，你們二個對治貪的方法不一樣，所以佛陀講八萬四千法門，各走各的，彼此互相尊重。為什麼？
因為你對治的妄想因緣是不同。所以我們在聖道門的時候，避免說哪一個法門好，所以我們在聖道的時候──是法平等，無有高下。
但是淨土法門的思考就完全不一樣，淨土法門，你今天的往生，不是對治你的妄想，是你要跟阿彌陀佛感應道交，不是你說就算。那你跟阿彌陀佛感應道交，這有它的軌則，你才能夠觸動彌陀的本願。
你念阿彌陀佛的聖號是直捷了當，你念觀世音菩薩要志心迴向。所以我們說，你念觀世音菩薩、念地藏王菩薩也可以往生，叫做迴向往生；你念阿彌陀佛是一心歸命，直接的即眾生心，投大覺海，不要迴向。
所以我們要知道，你念觀世音菩薩也可以往生，但是間接。
當然，有的人說：我念觀世音菩薩已經念得很熟了，那你不改也沒有關係。不要改，你實在是跟觀世音菩薩情深義重，我沒有辦法放棄觀世音菩薩聖號，那我建議你：觀世音菩薩念完以後，念十句佛號作收尾，至少要十念的收尾。
如果你現在心中還沒有決定要念哪一尊菩薩，那是最好，是一張白紙，你念阿彌陀佛最好、最直捷。所以這個是直接跟間接的差別。
淨界法師：在淨土法門裡你要生起三種信心
每一個法門的修行都是以信心為根本，站在淨土法門的角度你要生起三種信心：一、彌陀大願力：佛力不可思義，你要對彌陀本願的攝受完全要有信心，你要相信他有足夠的力量來救拔我們；二、自性功德力：你在念佛時候，能念的那個心也是不可思義；三、你所念的佛號，法力不可思義。
修淨土的人第一個要對彌陀的本願力要有信心，我們平常也發很多願，我希望我怎樣怎樣，但是我們發的願平常很難實踐！因為我們沒有資糧，沒有福德智慧來加持這個願，所以我們平常發的願叫做空願！在整個佛法中，一個咒願力要產生力量，要兩個力量加持，一個是三昧力，一個是法身力。
經論上的公案說明一個成就四禪的人，他的咒願力能夠讓一個國家十二年不下雨，但是這種三昧力是生滅的，有它的時間性與空間性，而佛的法身所產生的咒願能夠遍十方眾生！
我們聽聽阿彌陀佛發的願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這是彌陀大願當中最重要的第十八願。
身為一個佛陀在他清淨法身當中，對十方的眾生宣布，哪一個眾生臨終憶念我的聖號十念，我一定現前來救拔你！當他宣布的時候，這股力量就開始存在法界當中，隨時跟我們感應道交。
所以我們經常說「深信諸佛皆充滿」，也就是說彌陀的加持是隨時存在的，這個我們要有信心，我們相信在宇宙當中有一個不可思議的加持力，就是彌陀的本願力，這是能應的！
第二、我們要建立名號的功德力：法身的加持必須要有因緣的引導，彌陀的法身是遍一切處，但是我們凡夫有所得的心怎麼跟法身接觸？這當中要有個橋樑！我們眾生的心是個苦惱的心，彌陀的願力是清淨莊嚴的大業力，中間必須要有個橋樑來作引導，這個橋樑就是阿彌陀佛聖號，所以說名號功德不可思議！
沒有這個名號，你說我不念南無阿彌陀佛，法界的加持力根本進不去嘛！
我們要相信所念的佛號不可思議，印光大師說佛號有什麼功能呢？即眾生心投大覺海，可以引導眾生的心投到阿彌陀佛廣大功德海，當中所以我們要相信名號功德不可思議！
第三、我們要相信自性功德力不可思議：我們現前能念的這一念心性不可思議，自性功德力是一種清淨的心。我們的心有兩種，一種是妄想心，我們的心很多很多的生滅、得失，我們以我空觀、法空觀把得失心撥開來以後顯出那一念清淨明瞭的心性，這就自性功德力不可思議！
這三種力量，我們實際修行的時候只有兩種力量，彌陀大願力與名號功德力是在一起的，名號功德就代表本願功德。所以剛開始念佛的時候等於建立兩種信心，心性不可思議，名號功德不可思議！
淨土傳承當中有兩派的說法，善導大師印光大師這一系的，他們在修皈依的時候比較偏重在名號功德不可思議，所念佛號不可思議；可是六祖永明延壽大師、蓮池大師、蕅益大師，他們偏重的是能念的心不可思議。
這兩者之間怎麼會通？如果你是一個信行人，或者以後你要去弘傳淨土法門的時候，你所看到的都是對教理不了解的人，你要先強調名號功德不可思議，對這句佛號通身靠倒。如果你是遇到法行人，你要強調自性功德不可思議，因為心是根本，彌陀的加被是增上緣，所以這兩者是根基的不同。
但是從大乘究竟義來說，應該以自性功德力為根本，以名號功德的加被當增上緣。幽溪大師講一句話值得我們去思維，他說能念的心與所念的佛號究竟是什麼關係？托彼名號顯我自心！
他的心是站在現前一念心性的，現前一念心性雖然具足無量功德，但是要托彼名號當作增上緣，所以我們要相信我們這一念心本身也是不可思議，有成就彌陀功德的可能性，但是要假借名號的加持來當增上緣。
這就是我們在念佛之前所要具足的信心，能念的心不可思議，所念的佛不可思議，所以念念之間成就無量光、無量壽！
「信願為慧行，持名為行行」，信願是來自於智慧的觀照，所以蕅益大師說「真正的信願，來自於聞經達理，斷疑生信！」
是要你對經典透徹的了解以後，斷除你心中的疑根，也就是說你這個人對淨土法門完全都不了解，你就直接去念佛，就能夠信願具足，我實在不相信！你對於所皈依的境完全不了解，你能夠信願具足是不可能的！
所以我們修淨土它不是一個盲目的衝動，它是一個很真實的把整個生命真相掏開來，淨土法門所扮演的特色是什麼？很清楚的！你開始發起信心願力，所以信願是一種智慧的觀照力！
「持名為行行」，持名就是一種禪定力、專注力，對佛號專注的力量。一個是觀照力，一個是專注力，這兩股力量在整個淨土法門的功能是不同的。
「得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之淺深」，我們要判斷這個人有沒有資格往生？
主要看他的信願，對佛號、淨土法門的強烈皈依心是不是具足。對於彌陀功德的皈依是決定你往生的因素！
問：念觀世音聖號可否往生？與念阿彌陀佛聖號有何分別？
答：沒有分別，念觀世音菩薩名號也能往生，念地藏菩薩名號也能往生。關鍵在哪裡？要念到功夫成片，能念到一心不亂你品位就更高。但是這裡面有一樁事情要記住，念阿彌陀佛可以不要迴向，為什麽？念阿彌陀佛就是要求生極樂世界，念其他的佛菩薩名號都要迴向，就這一點差別，除此之外，沒有差別。念觀世音菩薩、念地藏菩薩一定要迴向求生淨土，這就對了。（淨空法師《學佛問答》21-90-83）
有人和觀音菩薩緣分深，所以專念菩薩聖號求往生
問：一位同修修淨土法門，但是她與觀音菩薩緣分特別深，從小就念觀音聖號，所以她求生淨土的方法是念觀音聖號，而不是念彌陀聖號。請教三個問題：一、像她這樣能否往生？二、如果能往生，就往生淨土這件事，念彌陀聖號和念觀音聖號有什麼區別？三、如果她臨終時有緣給她助念，是念彌陀名號還是念觀音名號？
答：第一個問題，如果她真的願意往生，也肯定能往生。
道理何在呢？是觀世音菩薩的廣大悲願。觀世音菩薩尋聲救苦，即便你不願意往生，他也會慢慢度化你，引導到西方極樂世界；何況本身就願意往生，這就跟觀世音菩薩大慈大悲的本心相契合，所以一定會跟阿彌陀佛一道，臨終來接引，沒有問題。再者，以凡人來看西方三聖是三位不同的聖人，但是以佛菩薩的境界，他們是一體的，觀世音菩薩是阿彌陀佛的慈悲化身。所以，念觀音菩薩，真實願往生，是肯定可以往生的，不用懷疑。
第二個問題，這樣的話，念彌陀聖號和觀音聖號有什麼區別呢？
區別就是正旁、主次不同。所謂正旁，就是南無阿彌陀佛為主，他是極樂淨土的主人；觀世音菩薩是脅侍。念阿彌陀佛的名號，有彌陀的本願來保障，也有彌陀的光明來攝取。剛才說念觀音菩薩也一定往生，是在「觀音菩薩和阿彌陀佛一體的」這個基礎上來說的。這個「一定」，不是一定在念觀世音菩薩，而是一定在阿彌陀佛的本願。就像善導大師《觀經疏》所說的：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」就是說，念觀世音菩薩能往生，仍然是以阿彌陀佛大願業力為增上緣，這樣理解才正確。所以要分清正旁、主次。如果一定要把觀音菩薩和阿彌陀佛分開，這不是正知正見，就有所謂的定和不定了。
第三個問題，臨終給她助念，還是念彌陀名號，不必念觀音名號。不管這個人平常修什麼法門，念咒還是念地藏王菩薩還是念別的經典，臨終助念，通通念彌陀名號。
阿彌陀佛當然有無礙的智慧來顯現，觀世音菩薩也一定隨同佛來顯現。那觀世音菩薩就會安慰她，讓她消除心中的障礙。她念觀世音菩薩是要求生阿彌陀佛淨土，不是跟阿彌陀佛隔開了。那是她個人的問題，現在我們是以法來相見，直接念阿彌陀佛的名號就可以。
有關觀世音菩薩和阿彌陀佛的關係，我想引用《淨土宗聖教集》幾段文來說明。
第一段是龍樹菩薩《易行品》的《阿彌陀佛讚》，在《聖教集》206頁，「觀音頂戴冠中住」，觀世音菩薩把阿彌陀佛頂在了頭頂上。
觀世音菩薩頭頂的天冠中有一尊化佛，說明觀世音菩薩是這樣地尊重、頂戴阿彌陀佛，把阿彌陀佛時刻頂在頭頂上。我們禮佛，以頭禮佛足，拜幾拜就完了；觀世音菩薩是阿彌陀佛一直站在頭頂上，代表他禮拜阿彌陀佛是恆常不斷的。想想看，觀世音菩薩對彌陀是多麼地孝順、尊重、頂戴！那作為觀音的弟子，從小就念觀世音菩薩的，應該怎麼做呢？觀世音菩薩一定會說：「你應該像我一樣，專念阿彌陀佛，專頂禮讚歎阿彌陀佛。」
第二段是善導大師在《般舟讚》中所寫的，跟剛才說的一樣：「天冠化佛高千里，念報慈恩常頂戴。」在《觀經》「觀音觀」當中，觀世音菩薩頭頂是一尊二十五由旬高的阿彌陀佛化身像。
天冠就是菩薩頭頂上的帽子。「天」就是微妙、殊勝、尊貴，「冠」就是帽子。皇上的帽子叫「皇冠」，菩薩的叫「天冠」。天冠化佛有多高呢？有一千里這麼高。為什麼化佛在頭頂上呢？是觀世音菩薩憶念、報答阿彌陀佛的慈悲救度之恩，「念報慈恩常頂戴」，頂禮、尊重。
第三段在952頁《般舟讚》，「觀音接引見彌陀」，觀音菩薩尋聲救苦接引眾生，目的是要引導他到西方極樂世界見阿彌陀佛。
念觀音聖號的人，到了極樂世界，觀音菩薩說：「我是讓你來見阿彌陀佛的，這是大慈大悲阿彌陀佛。」這個人當下就會開解。952頁有還兩句：「救苦分身平等化，化得即送彌陀國。」觀世音菩薩分身百千萬億，尋聲救苦，平等度化眾生。觀世音菩薩一般都是從世間利益入手的，人們求平安、求子、求消災免難等等，滿願以後，不是說到此為止，而是「化得即送彌陀國」。所以很明顯，觀世音菩薩的本心本願，是讓我們往生西方極樂世界。如果念觀世音菩薩只求世間福報，觀音菩薩沒有滿願，你念觀音菩薩一求生極樂，觀音菩薩很高興。同時觀音菩薩說，「既然要到我的本師阿彌陀佛的淨土，那你現在就念阿彌陀佛吧。」在我們的《念佛感應錄》裡也有這樣的記載。
之所以念觀音菩薩不念阿彌陀佛，是因為志向還比較狹劣，人情的東西多，沒有依照佛法的法理、教理來落實。就像一個人去辦一件事，機關裡的人都很慈悲、很和氣。他跟機關首長不熟悉，但是跟開車的司機比較熟，他就會找這個司機，「你幫我辦事」。如果有直接的管道可以找到機關首長，那就不必經過他人。這就是人情，「我跟他熟悉，我找他方便」。「跟觀世音菩薩的緣分深，那我就念觀音菩薩」，其實這是人情的想法，不是淨土三部經的教導。最好還是依據淨土三部經，包含了觀世音菩薩的本心本願，這樣更好。
最後一念念觀世音菩薩可以往生嗎？
問：請問最後一念念觀世音菩薩可以往生嗎？因為末學有時念佛，頭就發脹，但末學真的也想往生，請老師指示。
答：念觀世音菩薩可以往生，就是你念觀世音菩薩聖號，然後你迴向你要往生西方極樂世界就可以。如果你念阿彌陀佛聖號，可以迴向，也可以不迴向，念佛法門是不迴向法門。有的人惦著，說我不迴向我心裡覺得好像是個事，那你為了保險，為了讓你的心安你就迴向。這個說沒說明白，念阿彌陀佛可迴向，可不迴向；念觀音菩薩你要迴向，迴向西方極樂世界。
文檔恭錄：劉素雲老師主講《劉老師答問》2010/6/28
如本法師：持咒與念佛功德有何不同？臨終時以何為主？
修持淨土法門，必須累積無量福德，此無量福德與一心不亂(梵語aviksipta-citta)，是往生淨土而應有之資糧，持咒與念佛，是通達一心不亂之正因。
個人修持佛法的性向不同，根機有別，有些人喜歡持咒，有些人喜歡念佛，持咒念佛宗旨在於令妄心得一心不亂，若不能達到一心不亂，功德從何而生呢！念佛與念咒功德平等，無有高下，只是持咒念佛者的根機問題。
若臨命終之際，最好以念佛為主，何以故？因為一句佛號短，短而好念，易成就念佛三昧；咒語長，念力不能維持長久，易起妄想，同時命終之際，內心較微脆，耐力不堅，易昏沉，是故臨終時以念佛為主，不適合念咒語。
印光大師對臨終的處斷相當重視，他倡導為臨終者助念時，應以單單一句阿彌陀佛(梵語Amita-buddha)即可，用引磬敲打，不得用木魚敲打，引磬聲清脆，有提神清腦作用，木魚之聲，易讓臨終者心浮氣躁的感受。
大安法師：念經能不能往生？
問：我於一九九七年念《大乘無量壽經》至二零零七年，又念過《地藏經》，《金剛經》念一年。現念《妙法蓮華經》，每天念一品，念三萬佛號，累積可行否？有的同修說，每年只能專修一經，加佛號，否則是雜修，又有人說念經不能往生。
大安法師答：能不能往生是取決於信、願，不取決於其它的要素。你只要具足深信、切願、持名，決定蒙彌陀願力臨終往生。如果你從一開始接觸，我們會建議你在淨土五經當中選一種經終身受持，這叫專修。要讀誦就讀誦淨土經典，這是善導大師講五種專修之一。但是如果你對其他的大乘經典有好樂，也可以念，不是不可以念。
你或者念《金剛經》，或者念《妙法蓮華經》，你把念大乘方等經典的功德都迴向往生西方極樂世界，這也不算雜修，也算正修的範圍，也能往生。但是念淨土的經典更直接，你要想到念《阿彌陀經》，念《觀經》，尤其念《無量壽佛經》實際上就有著《金剛經》和《妙法蓮華經》全體的價值，一經也具足一切經。
大安法師：聞到淨土法門而不能信受非愚即狂
世間人對淨土法門常常會小看，認為是淺近之法。怎麼概定它的特質？印光大師開宗明義，非常高屋建瓴地界定淨土法門的勝妙：持念阿彌陀佛名號、求生極樂淨土這個法門，乃是十方恆河沙諸佛普度九法界眾生的切要之大道。
意思就說，十方諸佛離這一法就很難實施普度眾生的本懷。九法界眾生快速圓證佛果的奇妙法門，暗含著九法界眾生離這一法就上難於圓成佛道。這就把淨土法門的勝妙特質推到極致了。
諸多的大乘經典都是千經萬論處處指歸，開啟淨土法門的精要、切要和心要。就像蕅益大師所說，這個法門是《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之指南，都不越出這個法門之外，有這麼一個要義在裡面。
千經萬論處處指歸。淨土的根本經典有「三經」，就是《佛說阿彌陀經》《佛說無量壽經》《佛說觀無量壽佛經》，這就稱為淨土根本所依三經。以後再加上《普賢行願品》和《大勢至菩薩念佛圓通章》，形成淨土五經的格局了。淨土三經就專門來闡明淨土法門的事相、理體、深奧微妙的道理，這就是「專明其致」。
世間人對待念佛法門，大多數人是習焉不察。看到很多人都在念阿彌陀佛，他以為這很平常，甚至認為這是愚夫愚婦所修的法門。所以，就把淨土法門看得很「淺近」——很膚淺、很近，認為是著相的法門，甚至是小乘法。都是這麼來看的。常常跟宗門教下比較，說什麼淨土法門不如「教海之宏深」。
「教海」就是指像天台宗、法相宗、華嚴宗、三論宗，這些叫教下，它們經典、法義非常宏深，認為淨土法門太簡單了，不如教海之宏深。也不如「禪宗之直捷」。禪宗是教外別傳，直指人心，見性成佛。不如這個頓悟法門來得直捷。這都是用通途的眼光去看待，不能了解淨土法門特別勝妙的地方。
所以，每每地就高揚宗教而抑淨土。這個「宗教」不是現在作為一個名相的意思了，這個「宗教」就是指宗門教下。高揚宗門教下而貶抑淨土，看不上眼，常常認為自己根機很利，眼空四海，誓證一乘。就是崇尚自力，認為自己很有能力，自己能斷煩惱，自己能開智慧，自己能了生脫死，而厭惡佛力加持。這種自負其高的人他就覺得：佛力加持？我不需要，愚夫愚婦才會祈禱佛力加持，我有能力渡過這個生死大海。他厭惡「佛加」。
這樣就屬於「當仁固讓，見義不為」。這是轉用了一種法義。《論語·衛靈公第十五篇》講，子曰：「當仁，不讓於師。」所以有個成語叫當仁不讓。從禮儀上來說是要謙讓的，然而面對行仁德的時候，可以不必對老師講謙讓。這就是面對著行仁之事，不後讓於師。說明行仁是當務之急，君子是以仁為己任，雖然面對老師也無所迴避，應當勇往直前而為之。而且，真正的老師也是希望學生、後人能夠超過老師的，所以孔子說「當仁，不讓於師」。
這裡轉換說「當仁固讓」。這裡的「仁」的含義就是淨土法門直接是指嚮往生淨土、橫超三界、出離三界火宅。這是一個至高的仁，這是一個至善，這是一個最大的利益，這是最稱佛度生出世之本懷的東西。
當仁——面對著這樣的一個法門，你還固讓！「固讓」就是再三地辭讓。讓他念佛求往生，他不信，他也不願：我為什麼要求往生呢？我要在這個世間生生世世行菩薩道，我要怎麼樣，我要怎麼樣。這叫當仁固讓，再三地推讓。
「見義不為」。這也是引用《論語》的一句話。《論語·為政篇第二》，子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」這個「義」就是屬於應該去做的。那應該去做的，你卻不能去做，不願去做，這就是「無勇」——沒有勇敢精神。如果你沒有見到這個義，不為，還不足怪也；見了這個義而不為，世間的原因就是害怕，逃避。
這裡講見義不為，引用淨土的法義來作一個詮釋：你已經遇到了淨土超越三界的當生了生脫死的法義的法門，還不去信願稱名，去修行，這叫見義不為。見義不為原因在哪裡？或者是愚癡、智慧不夠、善根淺薄，聽了不相信；或者聽到、見到淨土的法義，狂妄，不屑一顧：我不需要求生極樂世界，我自己能解決問題。這就講，聞到淨土法門，兩種人不能信受——非愚即狂。這叫見義不為。
當印光大師說這兩句話的時候，那是用他的幾十年的出家經歷所見證到的教內的情形。現在也有很多人聞到淨土法門，當仁固讓，見義不為。
其結果就致使釋迦如來在我們這個娑婆世界、五濁惡世示現八相成道，一代時教處處苦口婆心地勸勉一切眾生趕緊離開火宅的徹底悲心，「郁而不暢」，就是被阻逆而不能暢達出來。一切眾生出離五濁惡世、火宅、分段生死的劇苦的捷徑——本來淨土法門橫超三界就是出輪迴苦的捷徑，叫徑中之又徑，但由於你當仁固讓，見義不為，這個捷徑就被你的懷疑塞住了，就通不過去了，你就還在三界火宅當中打轉。
所以，印祖以悲愍心——現在我在這裡「不避」，不迴避罪責。不迴避，就是很多高揚宗教的，如果你說淨土法門那麼勝妙，他會指責的，說：「你怎麼把這個不了義的愚夫愚婦的法說成那麼高妙呢？難道就淨土法門能夠解決生死問題嗎？」他人會說三說四。
所以就不避罪責——指責的話語，在這裡「略引證據」。說這個法門這麼勝妙是要引經據典來證明的，要以聖言量作為標準才能立論的，不是自己想當然的。引經據典作為證據，其目的是希望「見聞隨喜」，聞到了這個法門，能夠生起信願歡喜之心，能夠念佛，共同往生到極樂蓮邦。
淨空法師：只做善事是否能往生到西方極樂世界？
有人來問我，如果做善事、說好話、不發脾氣，不念佛也不誦經，能不能往生到西方極樂世界。我告訴他，不能。我們做善事，說好話，不發脾氣，從世間法上來說，只能說是個善人，還不能稱為大善人，如果也有持五戒，下輩子最好可能的歸宿還是做人，不能脫離六道，也不能徹底解脫六道輪回之苦。
佛在佛經上，給我們揭示的是人生和宇宙的真理。佛教與其它宗教不同，其它宗教均是創造了一位或多位神，讓人頂禮膜拜，這是屬於信仰，也就是信教的人信仰這些神，要相信這些神說的話。而佛教則不同，佛教講的是人生和宇宙的真理，我們學佛，是接受教育，學佛的其中一個目的也就是明白人生和宇宙的真理。
我們只有讀經，了解並學習佛經裡的智慧，這樣我們才能自覺、覺他，最終修行成佛菩薩。所以讀經其中的一個目的就是要開智慧。
對於淨土行人來說，念佛就相當於誦經。佛是大智慧者，是覺悟者，我們念佛，就能得到佛力加持，通過淨土行人的自力和佛的力量，就能覺悟。念佛如同世間的母子。有很多母子之間互相感應的故事。母子為什麼心靈最為相通？因為母常念子，子常念母，念佛有些相同，念佛之人常常想佛，而佛又常常想我們，我們念佛，與佛心意相通，念佛時自然能得到佛力加持，念佛中也自然會有信願行。信願行是我們往生西方極樂世界的根本。
我們不念佛，也不誦經，就不明白什麼是善，什麼是惡。不念佛也不誦經的人，是以自我的善惡作為標准的，因為作為眾生，我們都沒有斷除我執，我們的善惡標准也是不究竟的。佛教裡面講，說話做事，利人又利已為善，利人而不利已為大善。
妙祥法師：修淨土念佛人不念經咒等。影響往生極樂嗎？
有人說，修淨土念佛人不需要念“楞嚴咒”、“大悲咒”、《心經》等。請問師父念了會夾雜嗎？會影響往生極樂世界嗎？持“楞嚴咒”對念佛有什麼益處？請師父開示。
修淨土念佛人需不需要念“楞嚴咒”、“大悲咒”、《心經》等？主要根據你念佛修行的情況而定。
咱們看一看印光大師怎麼說的？印光大師是公認的淨土宗的祖師之一。他說：念佛人如果閉關，這裡所謂閉關就是專修的時候，一定要誦“楞嚴咒”，如果不會誦，要照本念。就是說明一個問題，你必須念，這是印光大師說的。那念“大悲咒”呢？我們都知道印光大師本身就是專門誦持“大悲咒”的。所以說“不需要念楞嚴咒、大悲咒、《心經》等”這種說法就不正確了，沒有根據。
什麼叫夾雜呢？這個問題啊，很多人都問過。是不是我誦兩種不同的經就叫夾雜呢？或是誦三種叫夾雜呢？我的想法：什麼叫雜？只要是你心裡打著妄想就叫雜。你即使誦一百部經，你心裡沒有那種妄想，去掉自我的知見，就不雜。
如果你單一念佛，但是你的妄想紛飛也叫雜。不是根據外面的數量來衡量雜和不雜，是根據你心裡的質量來衡量雜和不雜。佛法千經萬律講的都是一個法音。怎麼，佛能講出兩個法音來嗎，不能，是吧？只講出一個法音，都是去掉我們的知見，讓我們不打妄想。這才正確。
你看看這個《彌陀經》講了：臨終念佛的時候要一心不亂，(晚課迴向文中說) 如入禪定。那我們要看這“如入禪定”，“如入禪定”就不是念佛啦？這不又夾雜了？那《彌陀經》都夾雜，是不是?我們念佛不夾雜，那念觀世音菩薩夾不夾雜？念大勢至菩薩夾不夾雜？都夾雜嗎？所以這就不正確了。那念《藥師經》夾不夾雜？藥師佛還講：如稱我名號，臨終有八大菩薩接往西方極樂世界。這也雜嗎？所以這種“雜”的說法不對。
我們知道只要能達到一心不亂、一念不生必然往生，這沒有問題。嚴持戒律必然能往生，如果不能嚴持戒律你不能往生，甚至還墮落修羅道。這個是很重要的，所以說影不影響往生，不在這個問題上。
有個師父專門修淨土的，他有一天早晨就念了“楞嚴咒”然後再念佛。他就給我來電話說：“念完楞嚴咒我再念佛，這個念佛的心一下就找到了，非常好！”從來沒有這麼好的時候。因為“楞嚴咒”它長啊！它長，誦完這個心就容易找到它所應該歸位的位置，所以說再念佛的時候一個是輕鬆，另外他知道這個勁往哪使了。它能起到這個作用。
另外呢，我們再想一想印光大師他也不會說錯話的，是吧？所以“楞嚴咒”不光是修禪的要誦，修淨土的也要誦，還有包括修密的也要誦，這個非常好。
當然了，你不誦也可以，不是說你非誦不可。你不誦，你有那功夫也可以。但是不能說：念佛人不允許、不需要念“楞嚴咒”。那就謗佛了。你不需要不等於別人不需要，是不是？你可能念佛念得很好，一心不亂了，那你可以啊，是不是？甚至你不念都可以，連佛號都不用念都可以。所以關鍵是在於我們需要不需要。應該這麼看夾雜不夾雜的問題，這個夾雜的問題有時候會給我們帶來很多的迷惑。所以說我們對夾雜要有個正確的理解。不管誰講的，我們都是以佛法為根據。
傳印法師：修學佛法，絕不可離開淨土法門
釋迦牟尼佛（公元前565—公元前486年），示生人間，說種種法，度脫眾生，無非為了憐愍我等凡夫，迷昧自心，沉沒六道，妄受生死劇苦。佛陀興無緣大慈，運同體大悲，救拔我等，觀機施教，應病與藥，為對治眾生無量煩惱，廣說無量法門，總括起來，不外乎律、教、禪、密、淨五宗。所謂律為佛身，教即佛語，禪是佛心，密以「陀羅尼」總持身口意三業而與佛陀不思議境界直下相應。佛陀以此而成就自己，亦以此而化度眾生，眾生若能依之修行，便得轉染成淨，轉凡成聖。
然而要知道，按一般通途法門，須斷見惑才能證得初果預入聖流；思惑斷盡，才能證得四果，了脫三界生死。這在你我這樣根器的凡夫，於此生中，可以說是斷難企及的。佛陀為暢度生本懷，由徹底悲心，無問自說，宣示普攝群機乃至包容五逆十惡眾生的淨土法門，憑仗信願行力，感應阿彌陀佛，縱無力斷惑，亦能往生；一念懇切投誠，即得誕登彼岸。一生彼土，即獲得永不退轉。如是殊勳，曠劫莫舉。
對一般通途法門，淨土為特別法門。而此法門，甚深難測。不僅一般泛泛的信徒，即使深通宗教的大知識家，也往往猶疑或忽視。淨土法門，其事雖簡而至妙，其理雖近而至深。由於念佛一法，以果地覺，為因地心，全體是佛境界。究其實際，如是境界，雖等覺菩薩，尚不能知其少分，況凡俗之流！我等但肯仰信佛語，依教奉行，必獲實益。
要知道，律為教禪密淨的基礎，如果不嚴持戒律，則教禪密淨的修持功德無由建立，譬如宮殿樓閣建造在沙灘上，未成即壞；淨土為律教禪密的歸宿，譬如百川萬流，統歸大海。古德說，淨土法門「似地均擎，如天普蓋」，「統攝律教禪宗，普被上中下根」，「一切法門無不從此法界流，一切行門無不還歸此法界」。如同我們生活離不開空氣，修學佛法，絕不可離開淨土法門。
淨空法師法語：四弘誓願現在修兩個
經教裡有問題不要緊，放在那邊，到極樂世界再學。我相信淨土，真發心，講經的時候我常常向大家報告，四弘誓願我現在修兩個，「眾生無邊誓願度」，度眾生的大願就是大菩提心，這個要有，不能沒有，沒有就變成小乘了，要有度眾生的心；「煩惱無盡誓願斷」，這就得放下，要放下煩惱，求生極樂世界，四弘誓願兩條。
後面兩條到極樂世界再學，後面是「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。佛道無上誓願成是在實報土，法門無量誓願學在極樂世界同居土、方便土統統可以學，而且無量無邊無盡的法門很快就學完，為什麼？每個往生的人在極樂世界花開見佛。
所以不能有懷疑，有懷疑花開得慢；一點懷疑都沒有，到那個地方花就開了，花開見佛得到佛力的加持，佛四十八願，除四十八願之外，無量劫修學的功德都加持你。你在極樂世界，無論是什麼地位，四土三輩九品，都不需理會，因為加持是平等的，阿彌陀佛一加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致翻成中文意思叫不退轉，三種不退轉你全部得到了。
位不退，阿羅漢所證的；行不退，菩薩所證的；念不退，法身菩薩所證的，這三種不退你統統得到。由此可知，極樂世界有沒有等級？有，四土三輩九品，有。實際 狀況呢？實際平等。這就是今天我們所講的民主平等，是有階級不相同，但是生活在一起，學習在一起，智慧、神通、道力幾乎都平等。
文章恭錄─2014淨土大經科註第42集2014/05/01
大安法師：一門專修和法門無量誓願學矛盾嗎？
信眾：請問法師，佛針對不同根機的眾生講了八萬四千法門，現在都講「一門專修」，這和「法門無量誓願學」 是不是矛盾？
大安法師：「法門無量誓願學」出自菩薩四弘誓願，四弘誓願乃是從苦、集、滅、道四聖諦昇華出的偉大的菩薩精神。
作為大乘行人，一定要生發這個誓願，用作吾人盡未來際行菩薩道的動力。
然我們亦要了解自己的根機水平：處於五濁惡世的吾人，智慧淺薄，福德陋劣，壽命短暫，身心浮躁，生存壓力大，一門專修都難以深入堂奧，何敢侈談八萬四千法門都要通達呢?
所以我們應樹立這樣的知見：先發法門無量誓願學的大願，為滿此大願，宜選擇念佛往生淨土法門，一意專修。
待信願稱名感通佛力，往生到西方極樂世界，便能聆聽阿彌陀佛講經說法，能聽觀世音、大勢至等諸大菩薩講經說法。
不唯正報佛菩薩能講經說法， 乃至依報之水、鳥、樹、樂器等都能講經說法。
亦能分身無數到十方無量世界，去聽無量諸佛講經說法。這時，法門無量誓願學才有實質性的內容。
所以，一門專修與廣學法門二者並不矛盾。為了圓滿法門無量誓願學之大願，吾人亟須求生西方極樂世界。這不僅不矛盾，乃相得益彰。
法門無量誓願學和一門深入並不衝突對吧？
是否以和自己有因緣且相應的法門來學習比較合適？
唯比較困擾的是持佛號的部份...是否也已此為準則...？
「一門深入」，倒不是有關經、律、論的問題，而是在於宗教經驗、修持法門，以及善知識的選擇和追隨上。
因為一般人不知道自己適合修行那一宗派或那一些法門，以致於不論是修苦行、修樂行、修顯教法、修密教法，均可能不知所從而樣樣都學。
在顯教方面，如果淨土、禪、律、天臺、華嚴、唯識等宗都各有一位，乃至幾位知名的僧俗大德，都可足以使得那些見異思遷、淺嘗即止的人，處處參學，常常變更他們的老師。
不修行，煩惱重重，修行，也有煩惱。向誰學？如何修？用什麼方法修？對開始修行的人往往很困擾。
法門有的是一條路進入後，一層次深入一層次，一個階段又一個階段；也有所謂八萬四千法門，即無量法門，這無量無數門徑；而在這任何一法門中，還有層次深入的不同階段。
「法門無量誓願學」，不是同時用很多法門，乃是因不同的煩惱，用不同的方法對治，即「煩惱無盡誓願斷」；也是因不同根器的眾生，用不同的方法教導，即「眾生無邊誓願度」。
有人問：「心裡一面念佛、聽佛號，一面又觀想著佛的相好、佛的功德，這樣，豈不也是散亂心嗎？」
師父說：「對，這樣的心，不只一用，是二用，甚至三用、四用。手掐念珠數阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，耳聽阿彌陀佛，心想佛的相好，至少四用。但能夠促使心念沒有時間、空間在聲色犬馬上打妄想，已算是修行了。」這便是用修行的方法，抑制妄念的心，免造意業。
出處《四弘誓願講記》
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