菩提煉心曼陀羅

索達吉堪布

下文摘要:

對不具備密宗上師資格的人失去信心，並不是違犯密乘戒。心裡明白自己遇到的是一位假上師，甚至是騙子，但是為了表明自己如何持守戒律，不會墮入地獄，對外宣說在自己眼裡上師是佛陀一樣的好。知道一個人要做惡業而有意隱瞞，就是和他共同造了惡業，你將承擔此惡業果報；

如果你本來可以阻止他繼續造惡業，而你卻沒有這樣做，那麼你比造惡業之人的惡業還要大，如果是受持了菩薩戒的人或者密宗弟子，已經違背菩薩戒了，破戒的過失是極大的。

而且被那些假上師所耽誤的眾生，由於依止假上師而輪迴苦海，又造下無窮惡業，你也要和被你的邪見保護和培養出的假上師們，各自承擔整個共業的果報。並且，你將在多生累劫中，總是遇到假上師並依止假上師。

這就是你制止別人不得如實宣說自己所見所聞的假上師的過失的果報。

比較起詐騙錢財、姦汙縱慾、欺世盜名來，假上師更大的過失就是他所宣說的邪見。有些弟子將自己的假上師看成佛陀一樣，還以為自己是在宣講佛法和上師的功德，其實他在宣說上師的邪見時，也就是在宣說上師的過失。你的不負責任的話一天沒有消失，今天至未來那些假上師們所造的惡業就有你的共業在其中。

『魚龍混雜的時代，弟子如何對待上師言行！』　

 堪布索達吉在《密宗斷惑論》中開示：

『密宗上師必須其足灌頂傳承圓滿、戒律清淨、精通續部竅訣、修行得到正量境界、誦咒圓滿等條件。』

如果已經皈依上師了，也許你會看到上師的功德，也許你會看到過失。

當你對自己的上師的某些言行感到不如法或者難以理解時，怎麼辦？

一方面，有些大成就者的示現，以戒律的條文看來，是破戒之舉，包括殺生等極重的惡業。另一方面，佛門上師，包括密宗上師，並非必須是佛陀、登地菩薩等大成就者才有資格擔任，具備一定資格的凡夫，也可以做一些有緣弟子的上師。大學教授也並非只有科學家、諾貝爾得主才有資格擔任。

而做為內心沒有斷盡貪嗔痴等無明煩惱的凡夫，人非聖賢，孰能無過。或許是由於智慧不夠，或者是習氣使然，難免有過失。如果上師偶爾做出一些對眾生不會造成較大損害的小過失，弟子不必因此而否定自己的上師，一心對外去宣說上師的小小過失。也不必對上師失去信心，做為上師最重要的條件，也是弟子依止上師最重要的目標，是弟子能夠得到上師對其修行的指導，樹立正見正行，走上解脫成佛之路。

堪布索達吉在《大圓滿前行引導文》中開示：

『有時上師的行為顯現不一定如理如法，無論是怎樣的行為，應當了知都是善巧方便的行為，唯一觀清淨心。』

從前，大智者那諾巴已得大成就後，有一次本尊告訴他：「你生生世世的上師是聖者諦洛巴，你應前往印度東方。」

那諾巴尊者立即起程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們，都說不認識，他又問： 「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢？」人們回答：「有個以行乞為生的諦洛巴，人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想：大成就者的行為是不定的，很可能就是他。於是又問：「乞丐諦洛巴住在哪裡呢？」他們告訴他：「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去（拜見）。諦洛巴尊者正坐在那裡，面前放著一個裝滿了死魚 活魚混雜的木盆，從中取出的每一條魚都放在火上烤，然後享用，接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說：「你說什麼？我是個乞丐呀！」那諾巴又再三誠摯請求，諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚，而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生，他具有超度它們的能力，為使它們與他結上緣而享用魚肉，之後將其神識引到清淨土。

同樣，薩RA哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等，印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。

所以，對於（上師的）任何行為都不能生起邪見，應當唯一觀清淨心。

如《功德藏》云：「諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡行相，惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行，觀其過失的話，則如頌云：「長處於佛亦見過。」雖然是佛，但是也會有人見其過失。

往昔，世尊的兄弟善星比丘， 於二十四年（不同經中說法不一）中做世尊的侍者。他精通十二藏並能不參閱經文傳講。但是他看世尊的一切行為都是欺誑的，他想：除了有沒有一尋光的差別外，我們二人完全相同。生起這種邪分別念，並且說：「二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者，他問世尊：「善星比丘將來轉生何處？」世尊回答：「善星比丘現在只有七天的壽命，死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想：有時他的妄語也可能是真的，所以這七天中我應謹慎行事，七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨，（因為已）口幹舌燥，於是他喝了一口水，沒想到水未消化而死去。死後，於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此，若看到聖者上師的行為有過失，則應自相呵責，並且想：這是我自己的心識、眼識不清淨所致，上師的行為無有絲毫過失或罪業，應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云：「自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二藏，見師行為狡詐相，善加思維改自過。」

此外，假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨，我們也不應生起嗔恨心，而應想：上師一定是看到了我的某種過失，才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟，於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時，到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云：「倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。」』

堪布索達吉在《密宗斷惑論》中開示：

『依止上師是修學密宗的關鍵，但這不只是密宗的特色，在顯宗中要取得成就，同樣也須歸依上師。』

因為上師不是個人，而是將佛法僧三寶總集為一身，佛在多處強調了依師規則，如

《彌勒菩薩請問經》中云：「當於是人而生佛想，作教師想，亦於是人聽受其法。何以故？是人所說，當知皆是一切如來之所宣說。

顯宗經云：「阿難尊者，請勿憂愁，我將現師相，饒益汝等。」

《二思維續》云：「於後末法五百歲，我將化現上師相，心中認定為我者，於彼當生敬仰心。」

不必說廣得灌頂、傳承、引導的上師，甚至僅得四句經偈的上師也應該誠心尊敬，否則有極大的過失。

續中云：「若人聞一偈，不敬上師者，彼轉數百犬，後成有痣者。」

若犯了四墮罪，五無間罪等大罪，通過入密法懺悔可消盡，並能成就，但誹謗上師不但成就無望，且必墮地獄。

《金剛心莊嚴續》雲：「若人詆毀金剛師，雖棄睡眠遠憒鬧，精進修持深密法。專心修持一千劫，亦成反修金剛獄。」

《密集金剛》云：「世人雖犯無間等，墮落性之種種罪，若已趣入金剛乘，修持此道得成就，一心詆毀上師者，修亦不可得成就。」

其註疏中說譭謗上師者不但不成就，甚至親近他的好友等人亦不成就。

《句義寶藏論》云：「凡詆毀上師者，如何懺悔，亦必墮地獄。對上師發怒一剎那亦有無量的過失。」

《時輪金剛》云：「於師生嗔一剎那，則毀一劫諸善行，數劫墮入地獄等，惡道遭受深痛苦。」

密續中云：「若視師德得成就，若視師過毀成就。」

《金剛藏續》云：「已受灌頂之弟子，若違上師之教言，今生遭受多災難，來世墮入地獄中。」

德洛巴云：「不聽師言教，不會得成就。」

嘎當派先輩們曾云：「不敬上師者、雖通三藏法、亦無稍許用。」

依止了上師後，無論他做得如不如法，也不應對其生起邪見，也不能輕易譭謗。

若已得灌頂傳法，爾後才發現此上師不具足上師的資格，然而此時，因其已成為你上師之故，唯有發清淨心，而不能說上師過失，也不得生起邪見，否則自己反而墮落。

如續中云：「依止上師後，是否是正士，勿違諸教言，若破師教印，生金剛地獄。」

又如續中云：「雖不具功德，依止上師後，若人捨彼師，則謗諸上師，亦謗三世佛，彼過不可言。」

卡饒公瓊云：「開示大乘之上師，外相雖現不如法，其內境界難測故，於師不得生疑惑。」

其實若弟子具信心，受上師打罵也得加持，大成就者藏巴嘉熱云：「師打即灌頂、由此得加持，師罵即猛咒、由此除魔障。

密宗上師必須其足灌頂傳承圓滿、戒律清淨、精通續部竅訣、修行得到正量境界、誦咒圓滿等條件。如今有些連灌頂儀軌也不懂，卻到處傳授密法，實是非理。信徒們也不經觀察，盲目依止上師，猶如盲人騎瞎馬，然後再觀察上師有沒有法相，並講說上師的各種過失， 由此而造了無量的嚴重罪業。

又有些愚笨的人說：某某師父是我灌頂傳法的上師，而不是我真正的師父，我真正的師父是我的皈依師上某下某等。

此類人顯然不懂佛法，既然你已得密法，豈有不皈依而得？其連皈依的含義也沒弄清，真是可嘆！」』

但是如果弟子認為上師的言行不但不如法，甚至是極大惡業，大大地傷害了其他眾生的利益，或者懷有邪見，有意無意地誤導弟子造下遠離解脫，親近地獄之業，比如誹謗佛法等惡業，或者，有些上師如偽君子般說一套，做一套，品行惡劣，披著僧衣，打著上師的旗號，滿嘴仁義道德，滿肚子男盜女娼，騙取錢財，殺生吃肉，姦淫縱慾，欺世盜名，這時，弟子應該怎麼辦呢？

首先弟子應該有良好的發心，要發菩提心，其次可在一定的場合，必要的時候，譬如當別人要皈依你的上師前，或者別人向你瞭解你的上師的時候，你可適時對有心皈依上師的人，宣說皈依前觀察上師的重要性和歷代大成就者開示的觀察選擇上師的方法與標準，並可如實宣說上師的某些有特點的言行，並可告知有正知正見正行的大成就者，請他們做出判斷。

有些人會說不知道誰是有正知正見的大成就者，否則也不會皈依假上師了。

若你不知道誰是大成就者，或者找不到大成就者，可以請他人轉告，實在沒有信得過的人，就公開於世，可先隱去真名，如實敘述上師言行，待大成就者判斷後，如果性質嚴重，徵得大成就者同意後，則當公開此上師真名，以利大眾分辨真偽，預防重蹈覆轍，如果大成就者判斷是好上師，也可讓其他人隨喜。

注意是「如實述說所見所聞上師的言行」。當然，弟子不是以尋找過失的心態去觀察，哪怕是對一個與自己沒有師徒關係的人，也不應該總是想著發現他的過失。學佛的人，應該以菩提心攝持，並且有智慧地、不加個人臆測地，在必要的場合下如實宣說上師的身語意、言行。

缺乏智慧的人，很難符合「如實宣說」的條件。最好不要輕易宣說上師的言行，因為這些人很容易不知不覺添枝加葉地不如實地敘說，很容易造下誹謗上師的罪業。

堪布索達吉指出：『如今有些連灌頂儀軌也不懂，卻到處傳授密法，實是非理。信徒們也不經觀察，盲目依止上師，猶如盲人騎瞎馬，然後再觀察上師有沒有法相，並講說上師的各種過失，由此而造了無量的嚴重罪業。』

為什麼要還要對外宣說上師的嚴重過失呢？

為什麼不獨善其身，默默離開一走了之呢？

因為一走並不能了之。

如果假上師邪見甚大，品行惡劣，

所造惡業性質嚴重，弟子如果只是保持沉默，

只顧自己遠離假上師，同樣造下了無量的嚴重罪業。

有些騙子為了詐騙錢財、姦汙縱慾、欺世盜名，自己根本不具備上師資格，卻也講經說法，廣收弟子以行騙。被騙的弟子如果逆來順受，姑息養奸，不告訴其他準備皈依這個上師的人其所作所為，一定還會有更多的人受害。

比較起詐騙錢財、姦汙縱慾、欺世盜名來，假上師更大的過失就是他所宣說的邪見。如果一個人依止的上師是個缺乏正見的人，總是吹噓自己比釋迦牟尼佛等佛陀還要有智慧，還要高明，

那麼這個弟子若對別人宣說他的上師的教言，就是在傳播邪見，謗佛謗法。

有些弟子將自己的假上師看成佛陀一樣，還以為自己是在宣講佛法和上師的功德，其實他在宣說上師的邪見時，也就是在宣說上師的過失。

某些人明知上師對自己和師兄弟們做了什麼，

心裡明白自己遇到的是一位假上師，甚至是騙子，但是為了表明自己如何持守戒律，不會墮入地獄，對外宣說在自己眼裡上師是佛陀一樣的好。

只是自己業力不清靜，自己要離開。

為了自己不造「宣說上師過失」的過失，對自己見到的上師的言行一直保持沉默，而且威脅其他知情者如果說了會墮入地獄。

這種只顧自己，不顧他人的心行，如果是受持了菩薩戒的人或者密宗弟子，已經違背菩薩戒了，破戒的過失是極大的。

知道上師的過失而宣說，與宣說其他人的過失，都是有過失的行為，但是這「極大過失」究竟有多大呢？

如果上師是個假上師，而你是如實宣說了他的過失，那可以肯定，比傳播假上師邪見的過失輕多了。

知道一個人要做惡業而有意隱瞞，就是和他共同造了惡業，你將承擔此惡業果報；

如果你本來可以阻止他繼續造惡業，而你卻沒有這樣做，

那麼你比造惡業之人的惡業還要大，

因為一方面相當於你與他共同造了那些惡業，

另一方面，本來他可以不造那些惡業，

卻在你的沉默的縱容下傷害了其他有情，做了惡業。

你不僅要承擔造下這兩樁惡業的果報，

還要加上假上師今後所做的一切惡業，

而且還有因你的話而誤導、縱容、培養出的其他假上師的一切惡業。

你的不負責任的話一天沒有消失，

今天至未來那些假上師們所造的惡業就有你的共業在其中。

而且被那些假上師所耽誤的眾生，

由於依止假上師而輪迴苦海，又造下無窮惡業，

你也要和被你的邪見保護和培養出的假上師們，

各自承擔整個共業的果報。

並且，你將在多生累劫中，總是遇到假上師並依止假上師。

這就是你制止別人不得如實宣說自己所見所聞的假上師的過失的果報。我想我還沒有說全，也許唯佛能知。

其實很多假上師本來不是很壞，

就是在他的弟子們沉默和一味歌功頌德的縱容下，

發現做了壞事不會受到任何懲罰，由於凡夫通常都缺乏自製力，

於是越來越膽大，貪嗔痴在弟子們的呵護下迅速蔓延成長，

過去過不敢想、不敢做、沒有機會做的，如今大膽想、大膽做、

大量做了，而且他嘗到甜頭後，會讓弟子幫助他騙取更多弟子的信任，

並讓老弟子約束新弟子，不能宣說自己上師的過失，

一切過失都是自己不清靜，上師是和佛陀一樣清淨的。

於是一步步造下極大惡業。

究其根源，正是這些缺乏智慧、自欺欺人、自私自利、

膽小如鼠的弟子們，姑息養奸，甚至狼狽為奸，

造就了一個個十惡不赦的假上師，

這樣的弟子縱使其本意是尊重上師，遵守戒律，隱惡揚善，

但是其言行產生的客觀效果，卻是縱容、培養了假上師，

並與假上師一起敗壞了佛教。

另一方面，如果你看到假上師還將繼續做惡業，

為了其他有情不被他欺騙，不被邪見所矇蔽，

也為了你的上師可以少造一些惡業，對你上師的一些過失，

你如實地宣說了自己的所見所聞，那麼，以你殊勝的發心，

所產生的功德，是極大的。

這裡既有發心的功德，也有善果的功德。

如果你發起菩提心而宣說了一些假上師的過失，

那麼，發菩提心的功德之大，只有佛陀知曉了。

參見《華嚴經》《入菩薩行》。

以此功德，足以銷熔如實宣說假上師過失的「極大過失」。須知，稱頌一句佛號的功德，尚能消幾十億劫生死重罪。

假上師被指出過失後，減少或失去了行騙的機會，從而少造惡業。其他有情免受欺騙和誤導，這對他們的解脫是有利益的。

而假上師聽到自己的過失後，還有可能醒悟，從而懺悔自己的過失，並棄邪歸正，走向真正的修行之路。

這樣，弟子以清淨的發心，如實指出假上師的過失，

對自己的上師，有止惡勸善之利益；

對其他有情，有防護被欺騙誤導之利益；

對自己，有生起並行持願行菩提心之利益；

對佛法，有破斥邪見、弘揚正法之功德。

以這樣的發心和行為，其功德不可思議，有多大的過失不能銷熔呢？

很多弟子是害怕宣說上師過失，會違背戒律，

尤其是密乘弟子害怕破密乘戒，所以心裡明白，口裡不說。

甚至眼看著別人繼續被騙也保持沉默。

當你對自己的密宗上師的某些言行感到不如法或者難以理解時，怎麼辦？

首先，確定你是否從他那裡獲得過灌頂，聽聞過密法。

如果他曾經在形式上成為了你的密宗上師，

還要確定你的上師是否具備密宗上師資格，比如去瞭解有沒有其他具備密宗上師資格的人，曾經認證你的上師具備密宗上師資格。

如果他不具備密宗上師資格，那麼：

因為：無論任何人任何言行，某人若如實敘述所見所聞，則不是誹謗、侮辱。

所以，弟子將所見所聞的上師的言行如實地告訴其他人，不是誹謗、侮辱。

因為：沒有獲得密乘戒的人，其任何言行都不算違犯密乘戒。

所以，如果弟子沒有獲得密乘戒，無論他對上師失去信心還是宣說上師過失、誹謗上師，都不算違犯密乘戒。

因為：不具備能夠授予密宗灌頂的金剛上師資格的人，對他人所授予的灌頂，不能使受「灌頂」者獲得密乘戒，受「灌頂」者也不能由此得到該密法的灌頂和傳承。

所以，不具備能夠授予密宗灌頂的金剛上師資格的人給他的弟子灌頂之後，他的弟子並未由此獲得密乘戒，也未由此得到該密法的灌頂和傳承。

因為：對不具備密宗上師資格的人失去信心，並不是違犯密乘戒。

所以，如果所依止的上師不具備密宗上師資格，他的弟子對他失去信心，並不是違犯密乘戒。

弟子只要如實敘述上師的言行，是真是假自有高人判斷。

做為弟子，你可以不去分辨上師的言行是過失還是功德。

上師的一切言行在你眼中可以都是功德。

沒關係，只要如實敘述上師的言行，是真上師還是假上師，他人自會判斷。

並會有他人向大成就者請教開示，以此緣起，為利益一切有情故，大成就者也不會再知而不言，察其言，觀其行，視其心，判其人。

事實上，諸佛菩薩和大成就者們經常如實宣說自己上師的言行：

如果弟子沒有觀察上師的身語意，記住並對外公開宣說他們的言行，我們怎麼能看到眾多弟子為他們上師撰寫的傳記？

佛經中記錄了很多菩薩和釋迦牟尼佛屢屢讚嘆諸佛菩薩的功德，他們沒有觀察如何讚嘆？

比如：帝洛巴尊者讓那若巴尊者看見自己吃魚，還讓他為自己去做各種有密意的苦行，以及瑪而巴尊者讓米勒日巴尊者所受磨練，為何流傳世間？這些事情如果弟子不說，誰能知道？難道那若巴尊者和米勒日巴尊者這樣做是到處亂說的謗法嗎？

從他的如實述說中，他和我們看到的都是成就者不共的功德，你不會理解為誹謗、謗佛吧。

蓮師弟子也是公開述說蓮師曾經降伏過很多魔鬼，並且有好幾位空行母，這種有甚深密義的行為都可以公開述說，現代的高僧大德們有什麼含有特殊「密義」的行為，弟子們不能如實述說呢？

相反，如果一些人被假上師欺騙後，譬如被騙取錢財、對男女弟子縱慾，難道這些是金剛上師應有的密意行為嗎？

受害人告訴其他有可能被騙的人自己的遭遇，難道是到處亂說嗎？

所以，弟子在皈依上師後，可以觀察上師的身語意，並可在必要的場合下，對外如實宣說上師的言行。