悟不等於解脫
文/聖嚴大師
正統的佛教修行人，不會隨便說自己已經是聖人，特別是在中國，所有的祖師沒有一位說自己是聖人，都說自己是凡夫。許多大乘菩薩示現的是凡夫相，聖人和凡夫在一起，現凡夫相、凡夫身來度眾生；如果說自己是聖人，凡夫會覺得這不是一般人能達到的，結果會導致與人間脫節。
有一次我問達賴喇嘛：「在西藏，開悟的人多不多？」他說：「開悟，對菩薩而言是解脫，那不是凡夫菩薩的解脫，而是聖人菩薩的解脫。開悟之後的菩薩，已經斷一分煩惱，還有未斷的煩惱沒有顯現。聽說臺灣開悟的人很多，那開的是什麼悟呢？」我說：「真是慚愧，我們沒有人告訴大家什麼是開悟，所以認為只要有一點神祕經驗，就是開悟。中國禪宗、天台宗就有講過這個問題，我也知道經驗不是開悟。」
禪宗講的見性不等於解脫，見性是指和空性相應，可以說是開悟，但並不等於是解脫。譬如，沒有見性的人如同是在雲霧裡，雲和霧將視線擋住，根本不知道遠處有座山在那裡，只聽過有人說那裡有座山，但是自己從來沒有見過。見性，就像雲霧突然間開了個縫，從縫中一看，知道前面有座山在那裡，但是縫合攏之後，山又看不到了。雖然已經看過山，曉得那地方有座山，但並不表示已經上山了。見性，又好像在黑夜中，沒有燈，什麼也看不到，此時突然有個閃電，在一閃之間變得好亮，全部東西看得清清楚楚，然而一閃過後，又什麼都看不到了，只是在閃的那一剎那中，看到了一些東西。
所以，大慧宗杲禪師說自己：「大悟一十八遍，小悟不計其數。」也就是說他經常與空性相應，但之後又會被煩惱蓋住。數字的形容並沒有意思，重點在於說明悟境並不等於解脫。開悟是見性，是與空性相應，但不是解脫。請大家不要太重視自己是否見性，重要的是煩惱與痛苦是否減少，是否比以前慈悲、快樂。
圜悟克勤禪師說過，古代把關很緊的祖師，印可他人見性開悟，那個印是金剛印；但是現在很多老師給的印，是用冬瓜做的「冬瓜印」；我則形容，目前有更多的印是「豆腐印」。
達真堪布：沒有開悟之前，神通會成為障礙
鬼神們有神通神變，也有世間的一些福報。但是這些不是我們所需要的，我們也不能修這些。沒有開悟證悟之前，沒有一定的定力與智慧之前，不能修神通啊！佛為什麼不讓我們學修神通呢？沒有證悟開悟之前，神通是障礙，會障礙我們的修行。怎麼會呢？不能障礙吧，有神通多好啊！有神通就更方便了。哪裡有殊勝的法會，我可以直接飛過去啊，也不用準備別的，多方便啊，哪有障礙啊？只有幫助啊！其實不是這樣的。哪有你想像的那麼簡單啊？你現在連世間的這點特別微小的利益也放不下，也已經障礙了你的修行，更不用說神通了。按世間法來說，神通是大富貴、大福報。通過神通，你可以修名譽啊，你可以修財富啊。有神通了，財產啊，名譽啊，這些自然而然就有了。
你還沒有證悟開悟，你得到了世間的大福報，你不可能不執著吧？到時候你不可能放得下，你一定會執著神通，然後你總是搞神通，通過神通去修世間八法，讓自己陷入進去，就障礙修行了。你看現在我們這些人，連電腦上那些遊戲都執著，都放不下。在網上聽課也不好好聽，不知不覺又玩了。那出了神通，不可能不玩吧？然後你去修世間八法，去賺錢，去造業，一定會耽誤、會障礙自己的修行。佛的智慧多廣大啊，連這個都不知道嗎？佛都知道了，所以佛反對。
當時佛的很多弟子都是羅漢，都有神通。有一天，佛要開示了，有個羅漢看時間來不及了，通過神通飛過去的。佛知道了，告訴他，你回去，走過來才可以參加。為什麼佛反對？對一個成就者、開悟者來說，有沒有神通無所謂，他也不會執著，他不會經常玩這個神通。沒有意義的情況下，他也不會顯示神通的。對一個真正有修有證的人，開悟證悟的人，有成就的人來說，黃金和牛糞沒有區別，神通和兒戲沒有區別，沒有意義的情況下他不會玩，他不會執著這事，所以不會耽誤，對他來說無所謂。但是對我們來說，不能修神通。把這些鬼神當作我們的導師，把神道、神通、神變為修道，把修神通的人為道友，你就完了。很容易斷掉慧命，很容易灰心退步，很容易失去今生這個解脫的機會啊！
佛是慈悲，完全為我們好，不是約束我們，也不是給我們制定什麼。這個要明白啊！“我想皈依，但是有那麼多要求，我不皈依了。”你多愚癡啊！這完全是為了我們好。佛和神的差別就是，佛有無偽的慈悲心，廣大的智慧，佛有饒益眾生的心，有救度眾生的能力。鬼神沒有饒益眾生的心，也沒有救度眾生的能力。
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