凡夫的毛病：強做主宰，自討苦吃。
淨界法師
這個地方，對我們淨土宗關係密切。諸位！你淨土宗也要帶業往生，是吧？沒有一個人往生是不處理業障的。如果說，你把業障放著，你往生不了的。就是說，你必須在臨終的時候讓願力強過業力，那你這個業力就可以帶業往生了。所以，處理業力在阿含經裡面講得很清楚，就叫諸法無我。就是，我們凡夫最大的毛病就是強做主宰，然後就自討苦吃。其實，業力的可怕來自於我們自己給它火上加油，讓它輾轉相續。
比如說，本來這個人做你的兒子，這個地方因緣就很複雜。人跟人之間的因緣沒有永遠善、沒有永遠惡的，所以有時候你很滿意，有時候你不滿意，因為因緣是無常變化，這個是人生的常態。問題在哪裡呢？為什麼你作為一個老師，你管別人的子女管得很好，你面對自己的子女卻沒辦法了？因為你想要強做主宰，問題在這。業力，一旦你要主宰它的時候，那糟糕了，後果叫做輾轉相續，你們兩個來生還有戲可以看。所以，帶業往生強調的就是說，臨終的時候，怎麼知道沒有業力把我牽走？你把今生、來生的因緣完全放棄：我不主宰了，帶業往生！
諸位！業力不是靠拜懺、持咒、念佛消掉的。業力你沒辦法消掉，你怎麼消得掉呢？蕅益大師說的，你無量劫來修持的業力，就靠你今生幾十年想要把業力消掉？你第八識的阿賴耶識不是今生才創造成的，那叫一個大倉庫，「無量劫來生死本，痴人認作本來人。」處理業力最好的方式就是：你不要主宰它。叫做斷相續，不是完全消滅。你如果要完全消滅業力，你這個觀念就錯了，也沒辦法消滅。所以，佛陀對治業力，他這真的是一個非常巧妙的方式，就是「隨緣消舊業，更莫造新殃」，到此為止了，所有業到今生為止。你只要做一件事情，業力對你的傷害就降到最低了，叫做「放棄主宰」，四個字而已。
所以，一個人到晚年會不會往生，有兩個指標：第一個，你跟阿彌陀佛的因緣深不深。不管你是觀想，你是念佛，你是拜佛，不管你用什麼方式，你要跟阿彌陀佛的本願建立強大的感應的力量。這是第一個指標。第二個，你對娑婆世界的業力是不是善加調伏。你好歹要把業帶走吧？就是說，你現在對你的人事的因緣、你的子女，各方面，你還在主宰嗎？你還在主宰，那你就不容易往生了。因為你的生命就兩條線，你有往生的因緣，也有流轉的因緣。那對不起，流轉的因緣叫熟境界，是吧？而這個往生的因緣是生疏的境界。那當然就強者先牽了。如果到晚年你對人生還在主宰，那對一個淨土宗行人是非常不吉祥的。
所以，阿含經的思想就是修我空觀，不要什麼事情都把「我」放在裡面。你看我們凡夫最大的毛病。就是說，你看別人家小孩發生什麼事，一點感覺都沒有；只要你的兒子發生什麼事，你就很痛苦。因為你把你這個自我意識放在你兒子的因緣，就你自己把「我」丟進去的。諸位！是我們自己多管閒事。那就什麼事都不干？不是！凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛法的意思，我們只能重視因地，不能決定結果。所以整個阿含經，它就是消除生死業障，就做這件事情——修無我觀，慢慢把生死業力給調伏了，趨向涅槃。這是第一件事情。
人為什麼不容易放下？
智隨法師
人為什麼不容易放下呢？就是把自己定位為主人，我什麼都要關心，什麼都要去負責，什麼都要去操勞，你成了主人，就完了！
當我們知道是要往生西方淨土的人，我們的生命不在這個世間，我們真正的生命在極樂世界！那就可以逍遙自在，輕鬆過日子了。
每天得過且過，有飯吃、有佛念，足矣！不用操心太多：兒女怎麼樣，兒孫自有兒孫福；老人怎麼樣，生命無常，老人該走還是會走。這樣，對這個世間就不會太執著，不會抓得太緊。
有人說：“師父啊，我現在被束縛了，我要求解脫。”誰把我們捆綁住了？是我們自己把自己捆起來了。
阿彌陀佛是來給我們鬆綁的，來解脫我們的。我們無始以來的業力，靠自己很難解脫。佛告訴我們，只要念“南無阿彌陀佛”，他就可以讓我們解脫。
淨土法門就是"讓佛來解脫我們的"。只要歸命，“回頭是岸”，一回心、一轉意就上岸來了，這個岸就是“西方極樂世界”。
人生雖然不如意的事十有八九，但是想到要往生，這十有八九都可以變得如意了。
窮就過窮的日子；富就過富的日子；身體好過身體好的日子；身體不好也可以過日子。
法然上人講"得病患偏樂”，只要有正面的思維，把自己定位為~“我是一個極樂世界的人”，那世間的日子就很好過。
如果認為自己是娑婆世界的人，要在這裡當家作主，要把娑婆世界打造得怎麼樣怎麼樣，這個日子就不好過了。
我們念佛人就要學會放手，放下娑婆世界，歸命極樂淨土。
看人生你看得越透徹，做選擇會更正確
學員：師父慈悲，剛剛師父說我們要調整思想，那我的意思就是說：我們身處於娑婆世界，那厭離娑婆世界這一塊，我們比較容易做得到，那欣求極樂？因為娑婆很苦嘛，那就比較容易厭離。
淨界法師：那是你的生命體會。
學員：可是欣求極樂，我覺得極樂世界就是一個不思議境，雖然是說從佛經裡面，可以體會到極樂世界的殊勝，還有阿彌陀佛的功德，可是因為畢竟還是很難想象，所以很難做得到。
淨界法師：你可能沒有找到你相應的。這個問題很重要，「欣求」就是說你一定要得到它叫「欣求」。所以你必須在極樂世界的功德當中，找到一個能夠感動你的相狀。如果你覺得極樂世界你欣求不起來，表示你還沒有找到一個你感動的，比方說他沒有病痛，這個像我們這種年紀大的人，就感受到這個病痛的問題了，是吧？他沒有病痛，他一輩子都沒有病痛；他有廣大的神通，他能夠隨時親近十方諸佛；他隨時能夠隨願聞法。我們娑婆世界要聽佛法可不是很簡單啊，諸位！所以你必須把極樂世界所有的功德，通過《佛說阿彌陀經》《無量壽經》《佛說觀無量壽經》來整理一下，哪些因緣能夠感動你的先找出來，因為阿彌陀佛是為所有眾生設計這個國土，他不知道哪一個因緣會感動你，是吧？
所以你這個欣求極樂，你要怎麼個人化呢？就是你要先看看：哦，《阿彌陀經》講到極樂功德是這一塊、《無量壽經》它偏重在依報的莊嚴講得多一點、《阿彌陀經》的正報的功德，講得多一點……你要把所有的淨土的經論，全部找出來，只要是佛說的都找出來，《觀經》也找出來，你要找出一些能夠感動你、能夠說服你往生的條件找出來，這個很重要。
如果你對極樂世界完全沒有感動，你就很難欣求極樂了，這個不能勉強。就是說不管你觀的是什麼極樂世界的功德相，重點是它能夠感動你、它能夠說服你：你一定要去！這個相狀對你來說就是妙法！
契機就是妙法吧，不管你為了什麼理由都沒關係，重點是你要能夠欣求。如果你現在對極樂世界的功德，還沒有一個感動你的，那對不起，你還要做功課了，你一定還沒有找到。阿彌陀佛花了五劫的時間去思考這個國土，它是一個很多元化的國土，他一定是有把握滿足所有的眾生的需求，他才敢把這個國土推出來。所以你沒有找到，一定是你還沒有找到，不可能沒有，一定有！找到你相應的、找到能夠讓你感動的、找到能夠啓發你欣求的那個條件出來，這個很重要。
所以不斷的學習很重要，我們的觀照只有透過學習，因為佛的世界，不是我們可以想象出來的，你的生活經驗當中，不可能告訴你極樂世界長什麼樣，你的生命經驗裡面沒有這種訊息。你的生命經驗有可能會告訴你：娑婆世界是痛苦的，就剛剛這位居士說的，這個我同意，但是不全面。我再講一次哦：不能靠生命經驗，來當做你生命所有的引導，不可以！
要從道理上的理解來發願。生命經驗就像你今天瞎子摸象嘛，祖師說你摸到象的腳，你認為這個世界是直的；你摸到象的鼻子，你認為這個世界就像圓圈的……
因為道理它是圓滿的，所以說不斷的學習教理是很重要的。因為你學習得越廣，你看人生你看得越透徹，你在面臨選擇的時候，你會做出更正確的選擇。
你的佛號為什麼沒有力量
淨界法師
平時思惟：一、罪障深重，求出無期；二、彌陀大願，必定救拔；三、無常迅速，把握當下。
臨終正念：一心歸命——阿彌陀佛。
……我們必須從一種娑婆世界的流轉，而轉成極樂世界的蓮花化身。那麼這麼大的一個轉換跑道，到底誰能夠幫我們做？我們發了願，心中有一個願景，那麼這個願望誰來幫我們實踐呢？這個地方就很重要，這會歸很重要，你沒有會歸，你前面的思考就很可惜，就散掉了。
我們來看，第一個我們要思考：業障深重，求出無期。雖然我們很想離開娑婆世界，但是我們評估我們自身的能力：我從現在開始，我飯也不吃了、我覺也不睡了，我每天拜佛念佛，我也沒辦法厭離娑婆，欣求極樂，沒辦法。
這不是你要不要的問題，是你根本做不到，因為你不可能把無量劫來留下的問題，用幾十年來處理嘛，這個很簡單的道理。我們生生世世在娑婆世界受生，每一生都造成很大的問題，都存在第八識，就像這個廚房的油煙一樣，你生生世世留下的問題，你今生就想處理，你這個不合比例呀。【筆記：對於淨土宗，「承認自己不行」這個觀念很重要，只有這樣才會真正皈依阿彌陀佛，才會通身靠倒，才會捨命全交。而那些為自己積功德的想法，還是認為自己行，要靠自己的功德資糧才會解脫。這種想法之下，對彌陀慈父的依靠就勢必會弱。】
所以了生脫死，它不是一生一世可以完成，關鍵在這兒，所以我們今生只有一句話可以形容，叫做：業障深重，求出無期。這個業卡得太重了，不是三天兩天可以洗乾淨的，可以懺悔乾淨的，這是第一個，你是先了解自己是怎麼回事，了解自己。我們自己是怎麼回事呢？「業障深重，求出無期。」
那麼應該怎麼辦呢？看第二段，我們來看看佛陀有沒有辦法幫助我們：「彌陀大願，必定救拔。」阿彌陀佛他經過了五劫的思考，他經過長時間的六波羅蜜的攝受，他成就了四十八種功德，他把四十八種功德放在一句佛號當中，所以佛力不可思議這一塊，我們就不用費心了，你只要相信就夠了，就是佛陀他有足夠的能力救拔我們，這是我們要知道的第二個概念。
第三個概念叫：「無常迅速，把握當下。」你沒有太多時間考慮了，諸位，未來是不可以規劃，因為你這個人生無常，你能夠把握的就是當下。那麼也就是說，我們必須把前面的願望，所有的願景，把它寄託在一句佛號，這個很重要。你要把所有的觀想會歸到一句佛號，也就是說前面我們設定了一個目標，最後要把這個目標跟佛號做一個結合。
佛法的操作，你一定要知道開合的問題。大乘佛法那是廣大的六波羅蜜呀，所以大乘佛法的會歸，法法消歸心性，會歸到菩提心。淨土法門的會歸，會歸到一句佛號，你要能夠從一句佛號，開出無量的厭離娑婆，欣求極樂；你要有本事從厭離娑婆，欣求極樂，會歸到一句佛號。
也就是說你所有的理想、抱負、願景：你希望你來生，你的色身不受病痛的干擾；你希望你來生的色身有無量的神通力——遨遊十方世界，親近藥師佛、親近普明佛、普光佛；你希望你的色身有長時間的壽命等等，完全因為你有佛號的關係，你必須把所有的希望寄託在一句佛號，叫「會歸一句佛號」。
那麼你平常這樣子會歸有什麼好處呢？到臨終的時候，你提起一句佛號的時候，它就已經不是代表一個聲音了，當你的佛號現前的時候，它代表的是你的來生所有的希望。因為它跟你的希望結合在一起，它已經變成一種叫做「萬德洪名了」。所以這個時候你對佛號，臨終的時候，你就一心歸命，通身靠倒。
諸位，你最好檢查一下你心中的佛號，你最好檢查一下，有些人的佛號是很空洞的，它空洞到只剩下聲音了。為什麼你念佛的時候，你老是佛號抓不住呢？因為這個佛號對你來說，沒有任何意義，你認為它就是一個攝心的方便而已，因為你沒有把佛號轉換，從一個空洞的聲音轉化成萬德莊嚴，是你今天沒有把佛號做好，你念的是一個空洞的佛號，它攝不住你的心。
如果你把你所有的希望、你所有的願景，都會歸到這句佛號，你平常就是把佛號，把它莊嚴成一種功德莊嚴，我相信你佛號提起來的時候，你不容易失掉它的。因為你失去佛號，你就來生你就什麼都不是了，你想厭離娑婆、你想遠離三惡道、你想要得到廣大的依正二報的國土莊嚴，這個都跟佛號有密切關係。
所以今天你臨命終的時候，當你的佛號現前的時候，這個佛號到底會對你產生多大的引導力，就看你平常的栽培了。如果你的佛號還是如此的空洞，它只是空洞到只剩下聲音，對不起，臨終的時候這個佛號對你一點力量都沒有，因為你根本沒有對它修皈依嘛。當佛號沒辦法引導你的時候，那就是業力引導你的時候了。
所以我們在修觀的時候一定要開出去，觀想娑婆世界的過失、觀想極樂世界的功德，最後一定要告訴你自己會歸到：
因為有佛號的關係，所以你才能夠實踐你所有的厭離娑婆，欣求極樂；一切的理想，都跟佛號有關係。
所以這個佛號，它就不是一個聲音而已了，它已經提陞為無量功德的萬德洪名，就是你的生命已經跟佛號不可切割了，它是你未來生命的所有的功德，都靠這句佛號了。
所以我們一定要知道，聖道門是會歸到菩提心，因為有菩提心，你修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧才有意義；（淨土門是會歸彌陀慈父），因為有佛號，所以你才可以實踐你的（解脫）理想。
淨界法師《唯識學概要》
念佛時有兩點要注意
淨界法師
我們在念佛的時候，有二點要注意：一個是你能念的心，一個是你所念的佛號；能念的心不可思議，所念的佛也不可思議。這個地方就牽涉到理觀跟事修的差別：
一、如果你開始念佛──南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……你念這句佛號，你起理觀的時候，你是攝用歸體，回歸到你現前一念心性——能念的心，觀察我空、法空，這時候你是跟我空、法空的真如相應，那就是一種清淨本然、週徧法界──能念的心不可思議。
二、有時候，你從能念的心出來，哦，注意到這句佛號──所念的佛也不可思議。這時候，這句佛號無量光、無量壽，念念成就極樂世界功德莊嚴。所以實際在念佛的時候，你不是契入你的心性，就是出來安住在佛號，僅是這二件事而已，這就是所謂的禪淨雙修。
智者大師說：「若人但念阿彌陀佛，是名無上深妙禪。」什麼叫禪呢？簡單講就是真空、妙有。有些人以為禪就是完全地攝用歸體，完全安住在我空、法空的真如三昧，對因緣所生法完全無住。其實，你完全修無住，以大乘的角度來看，還是很淺。你如果了解大乘佛法的真實義，大乘佛法所追求的不單是空性，而是萬德莊嚴。這個空只是破除遮障的一個方便，以無所得為方便。一個有志於大乘佛法的人，所追求的應該是未來的法身和淨土。
當然，你有二種選擇：第一個，自力成就，完全靠自己的本事，以六波羅蜜來成就未來的淨土，也是可以，值得讚歎。第二個，仰仗佛力，先到阿彌陀佛的淨土，然後在那個地方成就你自己的淨土，也就是本經所說的「為菩提道而求生淨土！」
總而言之，你在整個念佛當中：第一個，向內回歸到你一念能念的心。第二個，從心性裡面出來，用一句佛號讓你安住。
有四種人不屬於淨土所攝之機
大安法師
觀機逗教，真實不虛。淨土一法是何種根機的眾生得以信受？從反面來回答，不屬於淨土所攝之機的，有四種人。
第一種是誹謗佛法的人。有些人由於受世間意識形態的影響，一聽到出世間的佛法他本能地就會生起懷疑，甚至是誹謗之心。
說有阿彌陀佛極樂世界，他會誹謗：哪有極樂世界、阿彌陀佛？拿給我看看。你怎麼這麼迷信？吃了飯沒事幹，我賺錢都沒有時間，哪會去想這些事情？甚至誹謗大乘佛法非佛說。這些謗法的人所造的業，是下阿鼻地獄的！誹謗佛法，尤其是誹謗淨土一法，斷了多少人的出離之道、法身慧命哪！這種人就不是信受淨土的根機了。
第二種是無信之人。沒有信根、信力，就是一闡提，斷善根的人。說什麼他都不相信，還說：看不見摸不著，我就不相信。甚至對三世因果六道輪迴他也不相信。此種人也不是淨土修行之機了。
第三種就是落在八難的眾生。八難就是障礙眾生聞法修行的八種厄難。前三難是墮在地獄、餓鬼、畜生的眾生，在這三惡道裡受苦都來不及，就無有閑暇，沒有機緣見佛聞法修行；
再就是長壽天難，即生到天上無想天。這無想天是色界第四禪天，壽命很長，五百劫，且心思不動，不能聞佛說法修行；
生到邊地為第五難。主要是指北俱盧洲，那裡眾生壽命很長，一千歲，物質生活富庶，很享樂。既不會生病，也不會夭折，每天過得很滋潤，就沒有出離心，不能聞佛說法修行；
人間的盲聾瘖啞為第六難。雖得了人身，但卻是天生的盲人、聾子、啞巴、六根不具者。障礙其見佛聞法修行；
世智辯聰是第七難。就是雖然六根具足，智商似乎也很高，反應很敏捷，能言善辯，但都是屬於世間知識技能的範疇。這種人邏輯思維過強，分別心太重，所以對於出世間的佛法，對於超然的東西，往往就沒有感覺，不相信，懷疑心很重。就類似於有些知識分子，受科學教育越多，越難具備宗教信仰情懷，越不會來修行，這是世智辯聰；
生在佛前佛後是第八難，即沒有生在佛出世的時代。我們現在屬於佛後，釋迦牟尼佛滅度之後。但幸虧還有末法，還有佛的遺教存在。如果這個末法一萬年過去之後，沒有佛經、佛法的存在，那就更苦了。以上是八難。
第四種是非人。非人不是指鬼神，是指非人行，沒有人的道德行為。身為人是要有人之資格的，就是要有五常——仁義禮智信——的德行、有持五戒的功德，殺盜婬妄酒都不能去做。
儒家文化講做人必須要具備「孝悌忠信，禮義廉恥」這八種德行。如果一個人對父母不孝，大家就會說這不是人；如果做事非常蠻橫無理，沒有廉恥感，別人就會罵，不是人，是畜生，是亡八（就是沒有八德）。
非人，連做人最基本的德行都沒有，就沒有福報。於是就沒有智慧，聞到淨土法門就會排斥。亦或他根本就沒有這個福報來聽到淨土法門。
這四種人都是接受不了淨土法門的教化的。就好比是一棵朽木，想要用來雕器皿、各種像都是雕不了的。朽木不可雕也；又像頑石，雨水是浸潤不進去的。就是剛強難化，剛愎自用，自以為是，聽不進任何佛法的浸潤。所以這四類眾生，沒有受淨土教化的因緣。
除這四類眾生之外，就談到受化之機了。淨土之機，就是能夠至誠相信，好樂求願往生淨土！上者盡形壽，下者每天就念十聲佛號，都能乘托阿彌陀佛的大悲願力往生到西方極樂世界。
所以淨土受化之機，條件並不高，關鍵還是「信」的問題！
為什麼苦？肯定是你「愛」上了某樣東西
我們的所有行為都圍繞著追求快樂和遠離痛苦展開，這種離苦得樂的本能驅動著人們去行動。
那麼，為何會苦？如何得樂？
有愛就有苦，苦從愛生。鄰家孩子考試不及格，頂多安慰一下；自己的孩子考差了，就氣急敗壞、憂心忡忡，因為有「愛」；
當被別人誇贊時，心裡很舒服，別人批評自己時，心裡就很不高興，這是因為「愛」虛榮。愛的對象可以是任何事物，只要有愛就會痛苦。
求取所愛事物的過程中，往往伴隨著苦。努力並非總有結果，苦在「愛」而不得時。在生活的壓力下，內心渴望順境卻遭受沈重打擊的滋味只有自己最清楚。
「愛」也是有條件的，如果條件改變，事物就變得不可愛。為了長久擁有這份快樂，就必須花心思「守護」。然而，不管怎樣「守護」，我們所愛的一切都會改變、消失。
產生「愛」——追求「愛」——得到「愛」——失去「愛」，然後發起新一輪的對「愛」的追逐，最終又失去「愛」，生活就是這種公式般的不斷重復。
人們認為快樂就是擁有喜愛的事物，而事實恰恰相反，有愛就有痛苦。如果誰說他現在苦，那肯定是他「愛」上了某樣東西。
什麼人會比較快樂？慾望淡泊的人比較快樂，超然的人比較快樂，利他心強的人比較快樂。
愛與不愛是根據自己的利益判別出來的。總考慮自己的感受就經常有苦，一心想著別人的人就把自己放下了，從別人的快樂中獲得了無害的快樂。
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